Կենդանիներ ուտելը բարոյական պարտականություն է: Բացարձակապես ոչ

Կենդանիների սպառման շուրջ բարոյական լանդշաֆտը հղի է բարդ էթիկական հարցերով և պատմական հիմնավորումներով, որոնք հաճախ մթագնում են վտանգված հիմնարար խնդիրները: Բանավեճը նոր չէ, և այն տեսել է, որ տարբեր մտավորականներ և փիլիսոփաներ բախվում են կենդանիների շահագործման էթիկայի հետ՝ երբեմն հանգելով եզրակացությունների, որոնք կարծես հակասում են հիմնական բարոյական դատողություններին: Վերջին օրինակներից մեկը Նիք Զանգվիլի էսսեն է *Aeon*-ում, որը վերնագրված է «Ինչու պետք է միս ուտել», որը պնդում է, որ ոչ միայն թույլատրելի է կենդանիներ ուտել, այլև բարոյական պարտավորություն է դա անել, եթե մենք իսկապես հոգ ենք տանում նրանց մասին: Այս փաստարկը նրա ավելի մանրամասն հոդվածի խտացված տարբերակն է, որը հրապարակվել է *Journal of the American Philosophical Association*-ում, որտեղ նա պնդում է, որ կենդանիների բուծման, բուծման և սպառման երկարամյա մշակութային պրակտիկան փոխշահավետ է և, հետևաբար, բարոյապես պարտադիր:

Զանգվիլի փաստարկը կախված է այն մտքից, որ այս պրակտիկան հարգում է պատմական ավանդույթը, որը, իբր, լավ կյանք է ապահովել կենդանիների և մարդկանց համար: Նա գնում է այնքանով, որքանով պնդում է, որ բուսակերներն ու վեգանները ձախողում են այս կենդանիներին՝ չմասնակցելով այս ցիկլին՝ ենթադրելով, որ ընտելացված կենդանիները իրենց գոյության համար պարտական ​​են մարդկանց սպառմանը: Այս հիմնավորման գիծը, սակայն, խորապես թերի է և պահանջում է մանրակրկիտ քննադատություն:

Այս էսսեում ես կհերձեմ Զանգվիլի պնդումները՝ հիմնականում կենտրոնանալով նրա *Aeon* էսսեի վրա՝ ցույց տալու համար, թե ինչու են կենդանիներին ուտելու բարոյական պարտավորության վերաբերյալ նրա փաստարկները հիմնովին անհիմն:
Ես կանդրադառնամ նրա կոչին պատմական ավանդույթներին, կենդանիների համար «լավ կյանքի» հասկացությանը և նրա մարդակենտրոն տեսակետին, որ մարդու ճանաչողական գերազանցությունն արդարացնում է ոչ մարդ կենդանիների շահագործումը: Այս վերլուծության միջոցով ակնհայտ կդառնա, որ Զանգվիլի դիրքորոշումը ոչ միայն չի կարող ենթարկվել հսկողության տակ, այլև հավերժացնում է բարոյապես անպաշտպան պրակտիկա: Կենդանիների սպառման շուրջ բարոյական լանդշաֆտը հղի է բարդ էթիկական հարցերով և պատմական հիմնավորումներով, որոնք հաճախ մթագնում են վտանգի տակ գտնվող հիմնարար խնդիրները: Բանավեճը նոր չէ, և այն տեսել է, որ տարբեր մտավորականներ և փիլիսոփաներ բախվում են կենդանիների շահագործման էթիկայի հետ՝ երբեմն հանգելով եզրակացությունների, որոնք կարծես հակասում են հիմնական բարոյական դատողություններին: Վերջին օրինակներից մեկը Նիկ Զանգվիլի շարադրությունն է *Aeon*-ում, որը վերնագրված է «Ինչու՞ պետք է միս ուտել», որը պնդում է, որ ոչ միայն թույլատրելի է կենդանիներ ուտել, այլև բարոյական պարտավորություն է դա անել, եթե մենք իսկապես հոգ ենք տանում։ նրանց մասին։ Այս փաստարկը նրա ավելի մանրամասն հոդվածի խտացված տարբերակն է, որը հրապարակվել է *Journal of the American Philosophical Association*-ում, որտեղ նա պնդում է, որ կենդանիներ բուծելու, մեծացնելու և սպառելու երկարամյա մշակութային պրակտիկան փոխշահավետ է և, հետևաբար, բարոյապես պարտադիր:

Զանգվիլի փաստարկը կախված է այն մտքից, որ այս պրակտիկան հարգում է պատմական ավանդույթը, որը, իբր, լավ կյանք է ապահովել կենդանիների համար և սնունդ՝ մարդկանց: Նա գնում է այնքանով, որքանով պնդում է, որ բուսակերներն ու վեգանները ձախողում են այս կենդանիներին՝ չմասնակցելով այս ցիկլին՝ ենթադրելով, որ ընտանի կենդանիները իրենց գոյությանը պարտական ​​են մարդկանց սպառմանը: Այս պատճառաբանության գիծը, սակայն, խորապես թերի է և պահանջում է մանրակրկիտ քննադատություն:

Այս էսսեում ես կհերձեմ Զանգվիլի պնդումները՝ հիմնականում կենտրոնանալով նրա *Aeon* էսսեի վրա՝ ցույց տալու համար, թե ինչու են կենդանիներին ուտելու բարոյական պարտավորության վերաբերյալ նրա փաստարկները հիմնովին անհիմն: Ես կանդրադառնամ նրա կոչին պատմական ավանդույթներին, կենդանիների համար «լավ կյանքի» հասկացությանը և մարդակենտրոն տեսակետին, որ մարդու ճանաչողական գերազանցությունը արդարացնում է ոչ մարդկային կենդանիների շահագործումը: Այս վերլուծության միջոցով ակնհայտ կդառնա, որ Զանգվիլի դիրքորոշումը ոչ միայն չի կարող մնալ քննության տակ, այլև հավերժացնում է բարոյապես անպաշտպան պրակտիկա:

Կենդանիների էթիկայի մասին մարդկային մտածողության պատմությունը լի է խելացի մարդկանց բազմաթիվ օրինակներով, որոնք ներգրավված են խելամիտ տրամաբանությամբ, որպեսզի արդարացնեն կենդանիների շահագործումը շարունակելը: Իրոք, կենդանիների էթիկան տալիս է այն, ինչը կարող է լինել ամենամեծ օրինակն այն բանի, թե ինչպես սեփական շահը, մասնավորապես՝ համային սեփական շահը, կարող է մահացնել նույնիսկ ամենախելացի ինտելեկտուալ ունակությունները: Այս ողբերգական երևույթի վերջին օրինակը կարելի է գտնել Նիք Զանգվիլի « Ինչու պետք է միս ուտել Էյոնի ( Էոնի էսսեն այն փաստարկի ավելի կարճ տարբերակն է, որը Զանգվիլը ներկայացրել է «Կենդանիներ ուտելու մեր բարոյական պարտականությունը » գրքում, որը հրապարակվել է Ամերիկյան փիլիսոփայական ասոցիացիայի ամսագրում :) Զանգվիլը հարգված փիլիսոփա է, ով պնդում է, որ եթե մենք հոգ ենք տանում կենդանիների մասին, մենք բարոյական պարտավորություն ունեն ուտել դրանք: Բայց ինչպես Զանգվիլը կարծում է, որ մենք պարտավոր ենք ուտել կենդանիներին, ես կարծում եմ, որ ես պարտավոր եմ նշել, որ Զանգվիլի փաստարկները ի պաշտպանություն կենդանիների օգտագործման ուղղակի վատ են: Այս էսսեում ես հիմնականում կկենտրոնանամ Զանգվիլի Էոն էսսեի վրա։

Զանգվիլը պնդում է ոչ միայն այն, որ թույլատրելի է կենդանիներ ուտել. պարտավոր ենք կենդանիներ բուծել, մեծացնել, սպանել և ուտել։ Դրա համար նրա փաստարկը ներառում է պատմությանը ուղղված կոչ. «Կենդանիներ բուծելը և ուտելը շատ վաղուց մշակութային հաստատություն է, որը փոխշահավետ հարաբերություն է մարդկանց և կենդանիների միջև»: Ըստ Zangwill-ի՝ այս մշակութային հաստատությունը ներգրավել է կենդանիներին լավ կյանք և մարդկանց սնունդ ապահովելը, և նա կարծում է, որ մենք պարտավոր ենք դա հավերժացնել՝ որպես այդ փոխշահավետ ավանդույթը հարգելու միջոց: Նա ասում է, որ մեզանից նրանք, ովքեր կենդանիներ չեն ուտում, սխալ են գործում և թույլ են տալիս կենդանիներին: Նա ասում է, որ «բուսակերներն ու վեգանները ընտանի կենդանիների բնական թշնամիներն են, որոնք բուծվում են ուտելու համար»։ Այն գաղափարը, որ ընտանի կենդանիները իրենց գոյության համար պարտական ​​են նրանց, ովքեր սպառում են դրանք, նոր չէ։ Սըր Լեսլի Սթիվենը՝ անգլիացի գրող և Վիրջինիա Վոլֆի հայրը, գրել է 1896թ.-ին. Եթե ​​ամբողջ աշխարհը հրեա լիներ, խոզեր ընդհանրապես չէին լինի»։ Ստեֆանը, որքան ես տեղյակ եմ, չի արել այն լրացուցիչ քայլը, որը անում է Զանգվիլը և չի պնդում, որ առնվազն ոչ հրեաները բարոյական պարտավորություն ունեն խոզ ուտելու:

Զանգվիլը կենդանիներ ուտելը համարում է անցյալը հարգելու և հարգելու միջոց: (Իրոք, նա օգտագործում է «հարգանքի» և «պատվի» լեզուն իր Journal հոդվածում:) Զանգվիլը ցանկանում է տարբերել իր դիրքորոշումը Փիթեր Սինգերի դիրքորոշումից, որը պնդում է, որ մենք կարող ենք արդարացնել առնվազն որոշ կենդանիներ ուտելը (նրանք, ովքեր ինքնուրույն չեն: -իրազեկ), քանի դեռ այդ կենդանիներն ունեցել են ողջամտորեն հաճելի կյանք և համեմատաբար ցավազուրկ մահեր և փոխարինվել են կենդանիներով, որոնք նույնպես կունենան բավականին հաճելի կյանք: Զանգվիլը պնդում է, որ իր փաստարկը ոչ թե հետևողական փաստարկ է, որը կենտրոնացած է ընդհանուր մարդկային և ոչ մարդկային երջանկության և նախապատվությունների բավարարվածության վրա առավելագույնի հասցնելու վրա, այլ դեոնտոլոգիական փաստարկ. պարտավորությունն առաջանում է պատմական ավանդույթից: Պարտավորությունը հարգանք է պատմականորեն զարգացած փոխշահավետ հարաբերությունների նկատմամբ: Նա պնդում է, որ կենդանիներ ուտելու պարտավորությունը վերաբերում է միայն «լավ կյանք» ունեցող կենդանիներին։ Ինչ վերաբերում է նրան, թե ինչու մեզ համար լավ չէ օգտագործել և սպանել մարդկանց, նա կրկնում է նույն հին շրջանակի տարբերակը, որն օգտագործում են Սինգերը և շատ ուրիշներ. մարդիկ պարզապես առանձնահատուկ են:

Զանգվիլի դիրքորոշման վերաբերյալ կարելի է շատ դիտարկումներ անել։ Ահա երեքը.

I. Zangwill-ի դիմումը պատմությանը

Զանգվիլը պնդում է, որ մենք պարտավոր ենք ուտել կենդանիներին, քանի որ դա է հարգանքը պահանջում փոխշահավետ հաստատության նկատմամբ, որը նախկինում օգուտներ է տվել և շարունակում է օգուտներ տալ մարդկանց և ոչ մարդկանց համար: Մենք ստանում ենք միս և այլ կենդանական ծագման մթերքներ։ Կենդանիները լավ կյանք են ստանում։ Բայց այն, որ մենք ինչ-որ բան արել ենք անցյալում, չի նշանակում, որ դա բարոյապես ճիշտ բան է ապագայում: Նույնիսկ եթե կենդանիները որոշակի օգուտներ են ստանում այս պրակտիկայից, նրանք, անկասկած, ինչ-որ վնաս են կրում որևէ մեկի կարծիքով, և ասելով, որ դա երկար ժամանակ է շարունակվում, չի նշանակում, որ այն պետք է շարունակվի:

Եկեք կենտրոնանանք մի քանի նմանատիպ փաստարկների վրա, որոնք վերաբերում են մարդկանց: Մարդկային ստրկությունը գոյություն է ունեցել պատմության ընթացքում: Իրոք, այն հաճախ նկարագրվում էր որպես «բնական» հաստատություն՝ մարդկության պատմության ընթացքում տարածված լինելու պատճառով, ներառյալ Աստվածաշնչում դրա բարենպաստ հիշատակումը։ Ընդունված էր պնդել, որ թեև ստրկատերերը և մյուսները, անշուշտ, շահում էին ստրկությունից, ստրուկները ստրկությունից ստանում էին բոլոր տեսակի օգուտներ, և որ այս արդարացված ստրկությունը: Օրինակ, հաճախ պնդում էին, որ ստրուկների հետ ավելի լավ են վերաբերվում, քան ազատ մարդկանց. նրանք ստանում էին խնամք, որը հաճախ գերազանցում էր այն, ինչ ստանում էին ազատ մարդիկ, ովքեր աղքատ էին: Իրոք, հենց այդ փաստարկն արվեց 19-րդ դարում Միացյալ Նահանգներում ռասայական ստրկությունը պաշտպանելու համար:

Դիտարկենք նաև հայրիշխանությունը, տղամարդկանց գերիշխանությունը հանրային և մասնավոր ոլորտներում։ Պատրիարքությունը ևս մեկ հաստատություն է, որը տարբեր ժամանակներում (ներառյալ ոմանց կողմից ներկա ժամանակ) համարվում է պաշտպանելի և այն հաստատությունը, որը նույնպես բարենպաստ տեսք է ունենում Աստվածաշնչում և այլ կրոնական տեքստերում: Պատրիարքությունը պաշտպանվել է այն հիմքով, որ այն գոյություն է ունեցել դարեր շարունակ և իբր փոխադարձ շահ է պարունակում: Տղամարդիկ դրանից օգուտ են քաղում, բայց կանայք նույնպես: Նահապետական ​​հասարակության մեջ տղամարդիկ ունեն հաջողակ լինելու և հաջողությամբ գերիշխող լինելու ողջ սթրեսն ու ճնշումը. կանայք կարիք չունեն անհանգստանալու այդ ամենի համար և նրանց մասին հոգ են տանում։

Մեզանից շատերը կհրաժարվեին այս փաստարկներից: Մենք կհասկանայինք, որ այն փաստը, որ հաստատությունը (ստրկատիրություն, պատրիարքություն) գոյություն ունի վաղուց, էական չէ այն բանի համար, թե արդյոք ինստիտուտն այժմ բարոյապես արդարացված է, նույնիսկ եթե կա որոշակի օգուտ, որը ստանում են ստրուկները կամ կանայք, կամ նույնիսկ եթե որոշ տղամարդիկ կամ որոշ ստրկատերեր ավելի բարեհամբույր են, քան մյուսները: Պատրիարքությունը, որքան էլ բարենպաստ լինի, անպայման ներառում է կանանց հավասարության շահերի առնվազն անտեսում: Ստրկությունը, որքան էլ բարենպաստ լինի, անպայման ներառում է առնվազն անտեսել նրանց շահերը, ովքեր ստրկացած են իրենց ազատության մեջ: Բարոյականության նկատմամբ լուրջ վերաբերմունքը պահանջում է, որ մենք վերագնահատենք մեր դիրքորոշումը հարցերի վերաբերյալ: Այժմ մենք ծիծաղելի են տեսնում պնդումները, թե ստրկությունը կամ հայրիշխանությունը փոխադարձ շահեր են պարունակում: Հարաբերությունները, որոնք ներառում են կառուցվածքային անհավասարություն, որոնք երաշխավորում են, որ մարդկանց գոնե որոշ հիմնարար շահեր կզրկվեն կամ անտեսվեն, անկախ օգուտից, չեն կարող արդարացվել, և դրանք հիմք չեն տալիս այդ ինստիտուտները հարգելու և հարատևելու որևէ պարտավորության համար:

Նույն վերլուծությունը վերաբերում է մեր կողմից կենդանիների օգտագործմանը: Այո, մարդիկ (թեև ոչ բոլոր մարդիկ) վաղուց կենդանիներ են ուտում։ Կենդանիներին շահագործելու համար դուք պետք է նրանց կենդանի պահեք բավականաչափ երկար, որպեսզի հասնեն այն տարիքին կամ քաշին, որը դուք օպտիմալ եք համարում նրանց սպանելու համար: Այս առումով, կենդանիները օգուտներ են քաղել այն «խնամքից», որը նրանց տվել են մարդիկ։ Բայց այդ փաստը, առանց ավելիի, չի կարող հիմնավորել պրակտիկան շարունակելու բարոյական պարտավորությունը: Ինչպես ստրկության և հայրիշխանության դեպքերում, մարդկանց և ոչ մարդկանց հարաբերությունները ներառում են կառուցվածքային անհավասարություն. կենդանիները մարդկանց սեփականությունն են. մարդիկ սեփականության իրավունք ունեն ընտանի կենդանիների նկատմամբ, որոնք բուծված են մարդկանց ենթարկվելու և հնազանդվելու համար, և մարդկանց թույլատրվում է գնահատել կենդանիների շահերը և սպանել կենդանիներին՝ հանուն մարդու շահերի։ Քանի որ կենդանիները տնտեսական ապրանքներ են, և նրանց խնամքի համար անհրաժեշտ է գումար, այդ խնամքի մակարդակը հակված է ցածր լինելու և չի գերազանցում կամ շատ չի գերազանցում տնտեսապես արդյունավետ խնամքի մակարդակը (այդպիսին է, որ ավելի քիչ խնամքը լինել ավելի թանկ): Այն փաստը, որ արդյունավետության այս մոդելը հասել է ծայրահեղ կետի՝ տեխնոլոգիայի ի հայտ գալուց հետո, որը հնարավոր դարձրեց գործարանային հողագործությունը, չպետք է մեզ կուրացնի այն փաստի առջև, որ փոքր «ընտանեկան ֆերմաներում» կենդանիների համար ամեն ինչ վարդեր չէին: Կենդանիների սեփականության կարգավիճակը նշանակում է, որ առնվազն պետք է անտեսվեն կենդանիների՝ չտառապելու որոշ շահեր. և, քանի որ մեր կողմից կենդանիների օգտագործումը ենթադրում է նրանց սպանություն, կենդանիների շահագրգռվածությունը շարունակելու ապրելը պետք է անպայման անտեսվի: Սա «փոխշահավետ» հարաբերություն անվանելը՝ հաշվի առնելով կառուցվածքային անհավասարությունը, ինչպես դա եղավ ստրկության և հայրիշխանության դեպքերում, անհեթեթություն է. պնդել, որ այս իրավիճակը բարոյական պարտավորություն է ստեղծում այն ​​հարատևելու համար, ենթադրում է, որ կենդանիների օգտագործման ինստիտուտը կարող է բարոյապես արդարացված լինել: Ինչպես կտեսնենք ստորև, Զանգվիլի փաստարկն այստեղ ամենևին էլ փաստարկ չէ. Զանգվիլը պարզապես պնդում է, որ կենդանիների ինստիտուցիոնալ օգտագործման հետևանքով կյանքից զրկելը խնդիր չէ, քանի որ կենդանիները ճանաչողական թերարժեքներ են, որոնք, այնուամենայնիվ, շահագրգռված չեն շարունակել ապրել:

Մի կողմ դնելով այն, որ կենդանիներին սպանելու և ուտելու ավանդույթը համընդհանուր չէր, ուստի կար մրցակցող ավանդույթ, որը նա անտեսում է, Զանգվիլը նաև անտեսում է, որ մենք այժմ ունենք սննդի շատ տարբեր համակարգ և սննդի մասին գիտելիքներ, քան ունեինք կենդանիների օգտագործման ավանդույթի ժամանակ։ զարգացած սնունդ. Այժմ մենք գիտակցում ենք, որ սնվելու համար այլևս կարիք չունենք կենդանական սնունդ օգտագործել: Իրոք, աճող թվով հիմնական առողջապահական մասնագետներ մեզ ասում են, որ կենդանական սնունդը վնասակար է մարդու առողջության համար: Զանգվիլը բացահայտորեն ընդունում է, որ մարդիկ կարող են ապրել որպես վեգաններ և չունեն միս կամ կենդանական արտադրանք օգտագործելու կարիք: Անշուշտ, այն փաստը, որ մենք կարիք չունենք կենդանիներին սնուցման նպատակով օգտագործելու, ազդում է կենդանիների հանդեպ մեր բարոյական պարտավորությունների վրա, հատկապես հաշվի առնելով, որ մեզանից շատերը կարծում են, որ «ավելորդ» տառապանքի պարտադրումը սխալ է: Զանգվիլը նույնիսկ չի քննարկում այս հարցը։ Նա ասում է, որ մենք չպետք է սպանենք վայրի կենդանիներին սպորտի համար և կարող ենք նրանց սպանել միայն այն դեպքում, եթե դրա կարիքն ունենք. Դե, եթե մենք կարիք չունենք սննդի համար սպանելու որևէ զգացմունքային կամ սուբյեկտիվ գիտակցված կենդանիների, այդ թվում՝ ընտանի կենդանիներին, և եթե տառապանքը լրջորեն ընդունում ենք որպես բարոյական խնդիր և կարծում ենք, որ «ավելորդ» տառապանք պարտադրելը սխալ է, ինչպե՞ս կարող ենք արդարացնել. Կենդանիների սննդի օգտագործման ինստիտուտը ավելի քիչ պարտավորություն է ստանձնում, որ մենք պետք է շարունակենք ուտել կենդանիներ: Մեզ պետք չէ ընդունել կենդանիների իրավունքները՝ տեսնելու, որ Զանգվիլի դիրքորոշումը սխալ է. մենք պարզապես պետք է ընդունենք Զանգվիլի սեփական տեսակետը, որ կենդանիների տառապանքը բարոյական նշանակություն ունի: Եթե ​​դա այդպես է, ապա մենք չենք կարող տառապանք պարտադրել կարիքի բացակայության դեպքում, եթե, իհարկե, Զանգվիլը չի ​​ցանկանում հետևողական դիրք գրավել և պնդել, որ կենդանական տառապանքը, որը պատահականորեն օգտագործվում է ոչ անհրաժեշտ օգտագործման համար, գերակշռում է մարդկային հաճույքից, ինչը, ըստ նրա, չի անում: ցանկանալ անել.

Զանգվիլը հավանաբար կպատասխաներ, որ քանի որ մենք ընտանի կենդանիների գոյության պատճառ ենք դարձել, մենք իրավունք ունենք նրանց սպանել: Բայց ինչպե՞ս է դա հետևում: Մենք ստիպում ենք մեր երեխաներին գոյատևել. Արդյո՞ք լավ է օգտագործել և սպանել մեր երեխաներին, քանի որ մենք նրանց գոյության պատճառ ենք դարձել: Ստրկատերերը հաճախ ստիպում էին ստրուկներին բազմանալ. Արդյո՞ք ճիշտ էր, որ ստրկատերերը վաճառեն երեխաներին, որոնց պատճառով գոյացել են: Այն փաստը, որ X-ն առաջացնում է Y-ի գոյությունը, չի նշանակում, որ բարոյապես ընդունելի է (շատ ավելի քիչ պարտադիր) Յին տառապանք կամ մահ պատճառելը: Զանգվիլը հավանաբար կասեր, որ այդ դեպքերը տարբերվում են կենդանիների իրավիճակից, քանի որ մարդիկ առանձնահատուկ են: Բայց դա գոհացուցիչ պատասխան չէ։ Ես կքննարկեմ այս շարադրության երրորդ մասում:

II. Զանգվիլը և «Լավ կյանքը»

Զանգվիլը պնդում է, որ իր փաստարկը, որ մենք պարտավոր ենք կենդանիներ ուտել՝ հիմնված փոխշահավետության պատմական ավանդույթի իր կոչի վրա, վերաբերում է միայն «լավ կյանք» ունեցող կենդանիներին։ Տարրը շատ կարևոր է Զանգվիլի համար, քանի որ նրա հիմնական պնդումն այն է, որ կենդանիների օգտագործումը օգուտ է ուտվող կենդանիների համար:

Արդյո՞ք փոքր ֆերմաներում մեծացած կենդանիները, որոնք ինտենսիվ կալանքի տակ չեն պահում, ունեն «լավ կյանք», քննարկման առարկա է: բայց արդյոք կենդանիները, որոնք աճեցվում և մորթվում են «գործարանային ֆերմերություն» կոչվող մեխանիկական մահվան համակարգում, ունեն «լավ կյանք», քննարկման ենթակա չէ: Նրանք չեն անում: Զանգվիլը, կարծես թե, գիտակցում է դա, թեև նա մի փոքր ցցվում է, համենայն դեպս, «Էոն» հատվածում, և չի ներկայացնում ամբողջ գործարանային հողագործության դատապարտումը՝ նախընտրելով թիրախավորել «գործարանային գյուղատնտեսության ամենավատ տեսակը» և «շատ ինտենսիվ գործարանային հողագործությունը»: » Այնքանով, որքանով Զանգվիլը կարծում է, որ ցանկացած գործարանային հողագործություն հանգեցնում է կենդանիների «լավ կյանքին», այնքանով, որքանով, օրինակ, նա կարծում է, որ սովորական ձվերի մարտկոցները լավ կյանք չեն ապահովում, այլ «առանց վանդակի» գոմերը և « հարստացված» վանդակները, որոնք երկուսն էլ քննադատվում են նույնիսկ պահպանողական կենդանիների բարեգործական կազմակերպությունների կողմից, քանի որ կենդանիներին զգալի տառապանք են պատճառում, լավ են, այդ դեպքում նրա դիրքորոշումն էլ ավելի տարօրինակ է և ցույց է տալիս, որ նա քիչ բան գիտի գործարանային գյուղատնտեսության մասին: Ամեն դեպքում, ես կկարդամ, որ նա ասում է, որ իր փաստարկը չի վերաբերում գործարանում աճեցված կենդանիներին:

Այստեղ խնդիրն այն է, որ գործարան-ֆերմերային համակարգից դուրս արտադրվում է միս և այլ կենդանական ծագման մթերքներ։ Գնահատականները տարբեր են, բայց պահպանողականն այն է, որ ԱՄՆ-ում կենդանիների 95%-ը աճեցվում է գործարանային ֆերմաներում, իսկ Մեծ Բրիտանիայի կենդանիների ավելի քան 70%-ը աճեցվում է գործարանային տնտեսություններում: Այլ կերպ ասած, կենդանիների միայն մի փոքր մասի մասին կարելի է ասել, որ «լավ կյանք» ունի, եթե ենթադրենք, որ սննդի համար օգտագործվող, բայց ոչ գործարանային ֆերմաներում օգտագործվող կենդանիները «լավ կյանք» ունեն։ Եվ նույնիսկ եթե կենդանիները մեծանում են իբր «բարձր բարեկեցության» պայմաններում, նրանց մեծ մասը մորթվում է մեքենայացված սպանդանոցներում։ Այսպիսով, այնքանով, որքանով «լավ կյանքը» ներառում է բացարձակապես սարսափելի մահ չունենալը, պարզ չէ, թե կա որևէ այլ բան, բացի շատ փոքր մասից, որոնք կբավարարեն «լավ կյանք» ունենալու Զանգվիլի չափանիշները։

Ամեն դեպքում, ո՞րն է այն պատմական ավանդույթի կարևորությունը, որի վրա հիմնվում է Զանգվիլը, եթե այն ապահովում է բարոյապես համապատասխան օգուտների մակարդակը միայն որպես բացառություն և ոչ որպես կանոն: Ինչո՞ւ է ավանդույթն ընդհանրապես , երբ այն նկատվում է միայն խախտման դեպքում և միայն այն դեպքում, երբ կենդանիների փոքրամասնությունը շահում է նույնիսկ Զանգվիլի պայմաններով: Ենթադրում եմ, որ Զանգվիլը կարող էր ասել, որ տոկոսները նշանակություն չունեն, և եթե կենդանիների միայն .0001%-ին «լավ կյանք» տրվեր որպես պատմական հարց, դա դեռ շատ կենդանիներ կլիներ և կծառայեր այնպիսի պրակտիկայի հաստատմանը, որ մենք ունենք: պահանջվում է հարգել՝ շարունակելով ուտել «ուրախ» կենդանիներ: Բայց դա նրա կոչը կդարձնի պատմությանը բավականին անեմիկ, քանի որ նա փորձում է հիմնավորել պարտավորությունը մի հաստատության վրա, որը նա նույնացնում է որպես մարդիկ, ովքեր կենդանիներ են ուտում այն ​​հանգամանքներում, երբ կենդանիները լավ կյանքի շահառուներ են: Անհասկանալի է, թե ինչպես նա կարող էր հիմնավորել այս պարտավորությունը, ինչը կարող է լինել միայն մի պրակտիկա, որը ներառում է համեմատաբար փոքր թվով կենդանիներ: Զանգվիլը, իհարկե, կարող էր ընդհանրապես մոռանալ պատմական ավանդույթի փաստարկը և ընդունել այն դիրքորոշումը, որ կենդանիների օգտագործումը օգուտ է տալիս օգտագործվող կենդանիներին, քանի դեռ այդ կենդանիները ունեն «լավ կյանք», և որ մենք պետք է գործենք այդ օգուտը ստեղծելու համար, քանի որ աշխարհն ավելի լավ է դրանով, քան առանց դրա: Բայց այդ դեպքում նրա փաստարկը կլինի ոչ ավելի, քան հետևողական, այն է, որ երջանկությունը առավելագույնի հասցնելու համար մենք պարտավոր ենք կյանքի կոչել և սպառել կենդանիներին, որոնք ողջամտորեն հաճելի կյանք են ունեցել: Սա կօգնի Զանգվիլին խուսափել ավանդույթի անտեղիությունից, որն այլևս գոյություն չունի (եթե երբևէ գոյություն ունի), ինչպես նաև ավանդույթներին կոչ անելու ընդհանուր խնդիրից: Բայց դա նաև կդարձնի նրա դիրքորոշումը Սինգերի դիրքորոշմանը:

Ավելացնեմ, որ հետաքրքիր է, թե Զանգվիլն ինչպես է ընտրում և ընտրում, թե ում մշակույթն է կարևոր: Օրինակ, նա պնդում է, որ ավանդույթի կոչը չի վերաբերի շներին, քանի որ այնտեղ ավանդույթը ներառում է կենդանիներ արտադրել ընկերակցության կամ աշխատանքի համար, այլ ոչ թե սննդի համար: Բայց կան ապացույցներ, որ շներ ուտելը տեղի է ունեցել Չինաստանում, ացտեկների և հյուսիսամերիկյան որոշ բնիկ ժողովուրդների, պոլինեզիացիների և հավայացիների և այլոց շրջանում: Այսպիսով, թվում է, թե Զանգվիլը պետք է եզրակացնի, որ «լավ կյանք» ապրած շներին ուտելու պարտավորությունը գոյություն ունի այդ մշակույթներում:

III. Զանգվիլը և ոչ մարդ կենդանիների ճանաչողական թերարժեքությունը

Զանգվիլը տեղյակ է, որ իր վերլուծությունը բաց է քննադատության համար այն հիմքով, որ եթե այն կիրառես մարդկանց վրա, բավականին տհաճ արդյունքներ կստանաս: Այսպիսով, ո՞րն է նրա լուծումը: Նա դուրս է մղում մարդակենտրոնության մաշված կոչը: Մենք կարող ենք մերժել հայրիշխանությունը և ստրկությունը, բայց ընդունել կենդանիների շահագործումը և, իսկապես, համարել, որ դա բարոյականորեն պարտադիր է, այն պարզ պատճառով, որ մարդիկ առանձնահատուկ են. նրանք ունեն առանձնահատկություններ, որոնք առանձնահատուկ են: Եվ այն մարդիկ, ովքեր տարիքի կամ հաշմանդամության պատճառով չունեն այդ հատկանիշները, դեռևս առանձնահատուկ են, քանի որ նրանք մի տեսակի անդամներ են, որոնց սովորաբար գործող չափահաս անդամներն ունեն այդ հատուկ հատկանիշները: Այլ կերպ ասած, քանի դեռ դու մարդ ես, անկախ նրանից, թե իրականում ունես հատուկ հատկանիշներ, թե ոչ, դու առանձնահատուկ ես: Ինձ երբեք չի դադարում զարմացնել, որ խելացի մարդիկ այդքան հաճախ չեն տեսնում այդ մոտեցման խնդիրը:

Փիլիսոփաները, մեծ մասամբ, պնդում են, որ մենք կարող ենք օգտագործել և սպանել կենդանիներին, քանի որ նրանք ռացիոնալ և ինքնագիտակ չեն, և արդյունքում նրանք ապրում են մի տեսակ «հավերժական ներկայում» և էական կապ չունեն ապագայի հետ։ ինքն իրեն. Եթե ​​նրանց սպանենք, նրանք իսկապես ոչինչ կորցնելու զգացում չունեն։ Այլ կերպ ասած, նույնիսկ բարեհամբույր ստրկությունը խնդրահարույց է, քանի որ ստրկացվածները շահագրգռված են ազատության նկատմամբ, որն անպայմանորեն անտեսվում է ստրկության ինստիտուտի կողմից: Բայց կենդանիների օգտագործումը ոչ մի անհրաժեշտ զրկանք չի պահանջում, քանի որ կենդանիները նախևառաջ շահագրգռված չեն շարունակել ապրել: Զանգվիլը միանում է երգչախմբին այստեղ։ Նա իրականում պահանջում է ավելին, քան ռացիոնալությունն ու ինքնագիտակցությունը, քանի որ այդ տերմիններն օգտագործվում են, ասենք, Սինգերի կողմից և կենտրոնանում է «նորմատիվ ինքնակառավարման» հայեցակարգի վրա, որը Զանգվիլը նկարագրում է այսպես.

ավելին, քան սեփական մտքերի մասին մտածելու կարողությունը (հաճախ կոչվում է «մետաճանաչում»), այլ նաև՝ սեփական միտքը փոխելու կարողությունը, օրինակ՝ համոզմունքներ կամ մտադրություններ ձևավորելիս, քանի որ մենք կարծում ենք, որ մեր մտածելակերպն է դա պահանջում: Պատճառաբանության մեջ, ավելի շատ ինքնագիտակցված տեսակի, մենք կիրառում ենք նորմատիվ հասկացություններ ինքներս մեզ և փոխում ենք մեր կարծիքը դրա պատճառով:

Զանգվիլն ասում է, որ պարզ չէ, թե կապիկները, թե կապիկները ունեն այս արտացոլող պատճառաբանությունը, բայց նշում է, որ բավականին պարզ է, որ փղերը, շները, կովերը, ոչխարները, հավերը և այլն չունեն այն: Նա ասում է, որ խոզերի մոտ դա կարող է լինել, խոզերից բացի այլ կենդանիների դեպքում, «մենք պետք չէ սպասել և տեսնել, թե ինչ կստացվի հետազոտությունը. մենք կարող ենք անմիջապես անցնել ճաշի սեղանին»: Նա ավարտում է իր «Էոն» շարադրանքը հետևյալ արտահայտությամբ. «Կարող ենք հարցնել. «Ինչո՞ւ հավը հատեց ճանապարհը»: բայց հավը չի կարող ինքն իրեն հարցնել. «Ինչո՞ւ պետք է անցնեմ ճանապարհը»: Մենք կարող ենք. Դրա համար մենք կարող ենք ուտել այն»։

Մի կողմ դնելով Զանգվիլի՝ պատկերակահան լինելու փորձերը, ինչո՞ւ է «նորմատիվ ինքնակառավարումը» կամ ցանկացած մարդանման ճանաչողական հատկանիշ անհրաժեշտ՝ ապրել շարունակելու բարոյապես կարևոր շահագրգռվածություն ունենալու համար: Ինչու է կարևոր, որ հավը կարողանա ոչ միայն սուբյեկտիվորեն տեղեկացված լինել և ի վիճակի լինել գործողությունների մեջ ներգրավվելու մտադրություններ ձևավորելու, այլև դրանց կիրառման արդյունքում «կիրառել նորմատիվ հասկացություններ» և փոխել իր միտքը: նորմատիվ հայեցակարգեր, որպեսզի բարոյապես էական հետաքրքրություն ունենա իր կյանքում: Զանգվիլը երբեք դա չի բացատրում, քանի որ չի կարող: Դա կենդանիների շահագործումն արդարացնելու մարդակենտրոնության պնդման առավելությունն ու թերությունն է: Դուք պետք է հայտարարեք, որ մարդիկ առանձնահատուկ են, բայց դա այն ամենն է, ինչ անում եք. Չկա ռացիոնալ պատճառ, թե ինչու միայն նրանք, ովքեր ունեն որոշակի մարդանման ճանաչողական հատկանիշներ (կամ նրանք, ովքեր տարիքի կամ հաշմանդամության պատճառով չունեն այդ հատկանիշները, բայց մարդ են) բարոյապես նշանակալի շահագրգռվածություն ունեն շարունակելու ապրել:

Հիշում եմ, որ մի անգամ, շատ տարիներ առաջ, բանավիճում էի մի գիտնականի հետ, ով կենդանիներին օգտագործում էր փորձերում: Նա պնդում էր, որ մարդիկ առանձնահատուկ են, քանի որ նրանք կարող են գրել սիմֆոնիաներ, իսկ կենդանիները՝ ոչ: Ես նրան տեղեկացրի, որ ես ոչ մի սիմֆոնիա չեմ գրել, և նա հաստատեց, որ ինքը նույնպես չի գրել: Բայց, նա ասաց, որ ինքը և ես դեռ մի տեսակի անդամ էինք, որի անդամներից ոմանք կարող էին սիմֆոնիաներ գրել: Ես հարցրեցի նրան, թե ինչու սիմֆոնիաներ գրելը կամ մի տեսակի անդամ լինելը, որի անդամներից ոմանք (շատ քչերը) կարող էին գրել սիմֆոնիա, մարդուն բարոյապես ավելի արժեքավոր է դարձնում, քան այն էակը, ով կարող է, ասենք, ճամփորդել էխոլոկացիայի միջոցով կամ շնչել ջրի տակ առանց: օդային բաք, կամ թռչել թեւերով, կամ գտնել մի տեղ, որը հիմնված է շաբաթներ առաջ միզած թփի վրա: Նա պատասխան չուներ։ Դա այն պատճառով, որ պատասխան չկա։ Գոյություն ունի միայն շահագրգիռ գերակայության հռչակում։ Այն փաստը, որ Զանգվիլը ևս մեկ անգամ ծածանում է մարդակենտրոնության դրոշը, համոզիչ ապացույց է, որ նրանք, ովքեր ցանկանում են շարունակել շահագործել կենդանիներին, ասելիք չունեն: Անթրոպոցենտրիզմի կոչը նույնքան անհասկանալի է, որքան այն պնդումը, որ մենք պետք է շարունակենք ուտել կենդանիներ, քանի որ Հիտլերը բուսակեր էր կամ այն ​​պատճառով, որ բույսերը զգայուն են:

Իմ գրքում « Ինչու է վեգանիզմը կարևոր. կենդանիների բարոյական արժեքը», ես քննարկում եմ այն ​​գաղափարը, որն ընդունվել է շատ փիլիսոփաների կողմից, որ զգացմունքը կամ սուբյեկտիվ գիտակցությունը միայն բավարար չէ ապրել շարունակելու հետաքրքրություն առաջացնելու համար: Ես պնդում եմ, որ զգացողությունը միջոց է շարունակական գոյության ավարտին, և խելացի էակների մասին խոսելը, քանի որ շահագրգռվածություն չունենալով ապրել շարունակելու համար, նույնն է, ինչ խոսել աչքերով էակների մասին, որոնք չունեն տեսնելու հետաքրքրություն: Ես պնդում եմ, որ բոլոր զգայական էակները բարոյապես կարևոր հետաքրքրություն ունեն իրենց կյանքում, և որ մենք չենք կարող օգտագործել և սպանել նրանց, հատկապես այն իրավիճակներում, երբ դա անելու անհրաժեշտություն չկա:

Թեև ես չեմ կարծում, որ կենդանիները, կամ գոնե նրանցից շատերը, որոնց մենք սովորաբար օգտագործում ենք սննդի համար, ապրում են հավերժական ներկայում, մենք չենք կասկածում, որ մարդիկ, ովքեր են հավերժական ներկայում, բարոյապես կարևոր հետաքրքրություն ունեն իրենց կյանքում: Այսինքն, քանի դեռ մարդիկ սուբյեկտիվորեն տեղյակ են, մենք նրանց դիտարկում ենք որպես անձ: Օրինակ, կան որոշ մարդիկ, ովքեր ունեն ուշ փուլի դեմենցիա: Նրանք, անշուշտ, խրված են հավերժական ներկայի մեջ, ինչպես ցանկացած ոչ մարդ: Բայց մենք այս մարդկանց համարում ենք որպես ինքնագիտակ, թեկուզ միայն ներկայում, և որպես կապ ունեցող ապագա ես-ի հետ, եթե միայն այդ եսը գիտակցության հաջորդ վայրկյանում: Նրանք գնահատում են իրենց կյանքը վայրկյան առ վայրկյան: Խոսքը չի գնում մտածելու մասին, որ այս մարդիկ անձնավորություններ են միայն այն պատճառով, որ նրանք մարդկային տեսակի անդամներ են, ինչպես դա կասեր Զանգվիլը: Ընդհակառակը; մենք ճանաչում ենք այս մարդկանց որպես սեփական անձիք : Մենք հասկանում ենք, որ սուբյեկտիվ գիտակցությունից բացի այլ չափանիշներ առաջադրելու ցանկացած փորձ՝ պարզելու ինքնագիտակցության «ճիշտ» մակարդակը կամ կապը ապագա «ես»-ի հետ, հղի է մրցակցային կամայականության վտանգով:

Օրինակ, կա՞ արդյոք բարոյապես համապատասխան տարբերություն X-ի միջև, ով չունի հիշողություն և չունի ապագան պլանավորելու ունակություն իր գիտակցության հաջորդ վայրկյանից հետո, և Y-ի միջև, ով ունի վերջին փուլի դեմենցիա, բայց ով կարողանում է հիշել մեկ րոպե: անցյալը և պլանավորե՞լ ապագայի մեկ րոպեն: Y-ն մարդ է, իսկ X-ը մարդ չէ: Եթե ​​պատասխանն այն է, որ X-ը մարդ չէ, բայց Y-ն է, ապա անձնավորությունը, ըստ երևույթին, ձևավորվում է X-ի մեկ վայրկյանի և Y-ի մեկ րոպեի միջև ընկած հիսունինը վայրկյանում: Իսկ ե՞րբ է դա։ Երկու վայրկյան հետո? Տասը վայրկյան? Քառասուներեք վա՞րկ։ Եթե ​​պատասխանն այն է, որ անձերն էլ չեն, և ապագա «ես»-ի հետ կապը պահանջում է ավելի մեծ կապ, քան մեկ րոպեն, ապա կոնկրետ ե՞րբ է ապագա «ես»-ի հետ կապը բավարար անձի համար: Երեք ժամ? Տասներկու ժամ? Մի օր? Երեք օր?

Այն գաղափարը, որ մենք կիրառում ենք այլ շրջանակ, երբ խոսքը վերաբերում է ոչ մարդկային կենդանիներին, և իրականում պահանջում ենք, որ կենդանիները կարողանան «նորմատիվային ինքնակառավարում» ունենալ, որպեսզի բարոյապես էական շահագրգռված լինեն ապրել շարունակելու համար, պարզապես մարդակենտրոն նախապաշարմունքների խնդիր է և ոչինչ: ավելին։

**********

Ինչպես սկզբում ասացի, Զանգվիլը հիանալի օրինակ է տալիս փիլիսոփայի, ում կենդանիներին ուտելու ցանկությունը խորապես մթագնել է նրա մտածողությունը: Զանգվիլը դիմում է մի ավանդույթի, որն այլևս գոյություն չունի, եթե երբևէ գոյություն ունի, և ոչ մի այլ փաստարկ չի ներկայացնում, քան մարդակենտրոնության պնդումը, որն առաջին հերթին արդարացնում է ավանդույթը: Բայց ես հասկանում եմ այս տեսակի շարադրությունների գրավչությունը: Զանգվիլը որոշ մարդկանց ասում է այն, ինչ նրանք ուզում են լսել: Փիլիսոփայական գրականությունը լի է կենդանիների շահագործումն արդարացնելու ջանքերով, որոնք բոլորն էլ քիչ թե շատ հիմնված են այն պնդման վրա, որ մենք կարող ենք շարունակել օգտագործել կենդանիներին, քանի որ նրանք ստորադաս են, իսկ մենք՝ առանձնահատուկ: Բայց Զանգվիլը նույնիսկ դրանից է անցնում. նա ոչ միայն հիմք է տալիս մեզ արդարացնելու կենդանիներ ուտելու մեր շարունակությունը. նա մեզ ասում է, որ եթե մենք հոգ ենք տանում կենդանիների մասին, պետք է շարունակենք դա անել: Խոսեք հանգստացնելու մասին: Մի՛ մտածեք, որ կենդանիներին ուտելու լավ և պարտադիր պատճառն այն է, որ հավերը, օրինակ, չեն կարողանում շաբաթօրյակ պլանավորել: Եթե ​​ցանկանում եք ինչ-որ բան բավականաչափ վատ անել, ցանկացած պատճառ նույնքան լավն է, որքան մյուսները:

Ծանուցում. Այս բովանդակությունն ի սկզբանե հրապարակվել է AbolitionistProach.com- ում եւ կարող է անպայման արտացոլել Humane Foundationտեսակետները: