Gli animali come agenti morali

L'etologo Jordi Casamitjana esamina come gli animali non umani potrebbero essere descritti come agenti morali, poiché molti sono in grado di conoscere la differenza tra giusto e sbagliato

È successo ogni volta.

Quando qualcuno afferma con enfasi di aver individuato un tratto assolutamente unico della specie umana, prima o poi qualcun altro troverà qualche prova di tale tratto in altri animali, anche se magari in forma o grado diversi. Gli esseri umani suprematisti spesso giustificano la loro visione errata degli esseri umani come specie “superiore” utilizzando alcuni tratti caratteriali positivi, alcune facoltà mentali o alcune peculiarità comportamentali che ritengono siano uniche della nostra specie. Tuttavia, concedendogli tempo sufficiente, molto probabilmente emergeranno le prove che questi non sono unici per noi ma possono essere trovati anche in altri animali.

Non sto parlando di particolari configurazioni uniche di geni o abilità che ogni individuo possiede poiché nessun individuo è identico (nemmeno i gemelli), e nemmeno le loro vite lo saranno. Sebbene l’unicità degli individui sia condivisa anche con tutte le altre specie, queste non definiranno l’intera specie, ma saranno espressione della normale variabilità. Mi riferisco ai tratti distintivi che sono considerati “definitivi” della nostra specie in quanto tipici, comunemente presenti in tutti noi e apparentemente assenti in altri animali, che possono essere concettualizzati in modo più astratto per non farli diventare cultura, popolazione o individuo a carico.

Ad esempio, la capacità di comunicare con la lingua parlata, l’abilità di coltivare il cibo, l’abilità di usare strumenti per manipolare il mondo, ecc. Tutti questi tratti erano una volta usati per collocare “l’umanità” in una categoria “superiore” separata soprattutto le altre creature, ma successivamente furono ritrovati in altri animali, quindi cessarono di essere utili ai suprematisti umani. Sappiamo che molti animali comunicano tra loro attraverso la voce e possiedono un linguaggio che a volte varia da popolazione a popolazione creando dei “dialetti”, simili a quanto accade con il linguaggio umano (come nel caso di altri primati e di molti uccelli canori). Sappiamo anche che alcune formiche, termiti e scarafaggi coltivano i funghi in un modo molto simile a quello in cui gli esseri umani coltivano i raccolti. E da quando la dottoressa Jane Goodall ha scoperto come gli scimpanzé usavano bastoncini modificati per catturare insetti, l’uso di strumenti è stato riscontrato in molte altre specie (oranghi, corvi, delfini, uccelli giardinieri, elefanti, lontre, polpi, ecc.).

Esiste uno di questi “superpoteri” che la maggior parte delle persone crede ancora sia unicamente umano: la capacità di essere agenti morali che comprendono il bene e lo sbagliato e quindi possono essere ritenuti responsabili delle proprie azioni. Ebbene, come in tutti gli altri, considerare questa nostra caratteristica unica si è rivelata l'ennesima presunzione arrogante e prematura. Sebbene non sia ancora accettato dalla scienza ufficiale, c’è un numero crescente di scienziati (me compreso) che ora credono che anche gli animali non umani possano essere agenti morali, perché abbiamo già trovato prove sufficienti che lo suggeriscono.

Etica e morale

Le parole etica e morale sono spesso usate come sinonimi, ma non sono esattamente lo stesso concetto. Ciò che li rende diversi è cruciale per questo articolo, poiché sostengo che anche gli animali non umani possono essere agenti morali, ma non necessariamente agenti etici. Quindi, sarebbe bene dedicare prima un po’ di tempo alla definizione di questi concetti.

Entrambi i concetti hanno a che fare con le idee di “giusto” e “sbagliato” (e l’equivalente più relativo “giusto” e “ingiusto”), e con le regole che governano il comportamento di un individuo basato su tali idee, ma la differenza sta nelle regole che sono di cui stiamo parlando. L'etica si riferisce alle regole di condotta in un particolare gruppo riconosciute da una fonte esterna o da un sistema sociale , mentre la morale si riferisce a principi o regole relative alla condotta giusta o sbagliata basata sulla bussola di giusto e sbagliato di un individuo o di un gruppo. In altre parole, ogni gruppo (o anche gli individui) possono creare le proprie regole morali, e coloro che nel gruppo le seguono si comportano “giustamente”, mentre coloro che le infrangono si comportano “sbagliatamente”. D'altro canto, individui o gruppi che governano il loro comportamento secondo regole create esternamente che pretendono di essere più universali e non dipendenti da particolari gruppi o individui, seguono regole etiche. Considerando gli estremi di entrambi i concetti, da un lato possiamo trovare un codice morale che si applica solo a un individuo (quell'individuo ha creato regole di condotta personali e le segue senza necessariamente condividerle con nessun altro), e dall'altro estremo un Il filosofo potrebbe tentare di redigere un codice etico basato su principi universali tratti da tutte le religioni, ideologie e culture, sostenendo che questo codice si applica a tutti gli esseri umani (i principi etici possono essere scoperti dai filosofi piuttosto che creati perché alcuni possono essere naturali e veramente universale).

Come ipotetico esempio di moralità, un gruppo di studenti giapponesi che condividono un alloggio può creare le proprie regole su come vivere insieme (come chi pulisce cosa, a che ora dovrebbe smettere di ascoltare musica, chi paga le bollette e l’affitto, ecc.). ), e queste costituiranno la moralità di quell’appartamento. Ci si aspetta che gli studenti seguano le regole (facciano bene) e se le infrangono (fanno male) dovrebbero esserci conseguenze negative per loro.

Al contrario, come ipotetico esempio di etica, lo stesso gruppo di studenti giapponesi potrebbero essere tutti cristiani che seguono la Chiesa cattolica, quindi quando fanno qualcosa contro la dottrina cattolica stanno infrangendo la loro etica religiosa. La Chiesa cattolica afferma che le sue regole su giusto e sbagliato sono universali e si applicano a tutti gli esseri umani, indipendentemente dal fatto che siano cattolici o meno, ed è per questo che la loro dottrina si basa sull’etica, non sulla moralità. Tuttavia, il codice morale degli studenti (le regole dell'appartamento che hanno concordato) potrebbe essere basato in gran parte sul codice etico della Chiesa cattolica, quindi la trasgressione di una particolare regola può essere sia una trasgressione di un codice etico sia una violazione codice morale (ed è per questo che spesso entrambi i termini sono usati come sinonimi).

Per confondere ulteriormente la situazione, il termine stesso “Etica” viene spesso utilizzato per etichettare quella branca della filosofia che studia l’equità e la rettitudine nel ragionamento e nel comportamento umano, e quindi questioni relative sia ai codici morali che a quelli etici. I filosofi tendono a seguire una delle tre diverse scuole di etica. Da un lato, l’“etica deontologica” determina la correttezza sia degli atti che delle regole o dei doveri che la persona che compie l’atto sta cercando di adempiere e, di conseguenza, identifica le azioni come intrinsecamente buone o cattive. Uno dei più influenti filosofi dei diritti degli animali a sostenere questo approccio è stato l’americano Tom Regan, il quale sosteneva che gli animali possiedono valore come “soggetti della vita” perché hanno credenze, desideri, memoria e la capacità di avviare un’azione nel perseguimento di qualcosa. obiettivi. Poi abbiamo l’“etica utilitaristica”, che crede che la linea d’azione corretta sia quella che massimizza un effetto positivo. Un utilitarista può cambiare improvvisamente comportamento se i numeri non lo supportano più. Potrebbero anche “sacrificare” una minoranza a beneficio della maggioranza. Il più influente utilitarista dei diritti degli animali è l'australiano Peter Singer, il quale sostiene che il principio “il massimo bene per il maggior numero” dovrebbe essere applicato agli altri animali, poiché il confine tra uomo e “animale” è arbitrario. Infine, la terza scuola è la scuola dell'"etica basata sulle virtù", che si ispira al lavoro di Aristotele il quale affermava che le virtù (come giustizia, carità e generosità) predispongono sia la persona che le possiede sia la società di quella persona sul modo in cui agiscono.

Pertanto, il comportamento delle persone può essere governato dalla loro morale privata, dalla morale della comunità con cui vivono, da una delle tre scuole di etica (o da più di esse, ciascuna applicata in circostanze diverse) e da specifici codici etici di religioni o ideologie. Regole particolari su alcuni comportamenti specifici possono essere le stesse in tutti questi codici morali ed etici, ma alcuni possono entrare in conflitto tra loro (e l’individuo può avere una regola morale su come affrontare tali conflitti.

Ad esempio, diamo un'occhiata alle mie attuali scelte filosofiche e comportamentali. Applico l'etica deontologica per le azioni negative (ci sono cose dannose che non farei mai perché le considero intrinsecamente sbagliate) ma l'etica utilitaristica nelle azioni positive (cerco di aiutare prima chi ha bisogno di più aiuto e scelgo il comportamento che avvantaggia il maggior numero di individui) . Non sono religioso, ma sono un vegano etico, quindi seguo l'etica della filosofia del veganismo (considero i principali assiomi del veganismo come principi universali che dovrebbero essere seguiti da tutti gli esseri umani decenti). Vivo da solo, quindi non devo sottoscrivere alcuna regola di “appartamento”, ma vivo a Londra e mi attengo alla moralità del buon londinese seguendo le regole scritte e non scritte dei suoi cittadini (come stare sulla destra nelle scale mobili ). Come zoologo, mi attengo anche al codice di condotta professionale e alla moralità della comunità scientifica. Utilizzo la definizione ufficiale di veganismo della Vegan Society come base morale, ma la mia moralità mi spinge ad andare oltre e ad applicarla in un senso più ampio di quello strettamente definito (ad esempio, oltre a cercare di non danneggiare gli esseri senzienti come veganismo, cerco anche di evitare di fare del male a qualsiasi essere vivente, senziente e non). Questo mi ha spinto a cercare di evitare di uccidere inutilmente qualsiasi pianta (anche se non sempre ci riesco). Ho anche una regola morale personale che mi ha fatto cercare di evitare di usare gli autobus in primavera ed estate se ho un'alternativa fattibile al trasporto pubblico (voglio evitare di trovarmi in un veicolo che ha accidentalmente ucciso un insetto volante). Pertanto, il mio comportamento è regolato da una serie di codici etici e morali, con alcune regole condivise con altri mentre altre no, ma se ne infrango qualcuno considero di aver fatto “sbagliato” (indipendentemente dal fatto che io abbia o meno commesso un errore). sono stato “catturato” o sarò punito per questo).

Agenzia morale sugli animali non umani

Uno degli scienziati che ha sostenuto il riconoscimento di alcuni animali non umani come esseri morali è l'etologo americano Marc Bekoff , che ho avuto il privilegio di intervistare recentemente . Ha studiato il comportamento del gioco sociale nei canidi (come coyote, lupi, volpi e cani) e osservando come gli animali interagivano tra loro durante il gioco, ha concluso che avevano codici morali che a volte seguono, a volte infrangono, e quando Frenandoli si avrebbero conseguenze negative che permetterebbero agli individui di apprendere la moralità sociale del gruppo. In altre parole, all’interno di ogni società di animali che giocano, gli individui apprendono le regole e attraverso un senso di equità apprendono quale comportamento è giusto e quale è sbagliato. Nel suo autorevole libro “La vita emotiva degli animali” ( di cui è appena stata pubblicata nuova edizione

“Nella sua forma più elementare, la moralità può essere pensata come un comportamento “prosociale” – un comportamento volto a promuovere (o almeno non diminuire) il benessere degli altri. La moralità è essenzialmente un fenomeno sociale: nasce nelle interazioni tra gli individui ed esiste come una sorta di rete o tessuto che tiene insieme un complicato arazzo di relazioni sociali. Da allora la parola moralità è diventata una scorciatoia per conoscere la differenza tra giusto e sbagliato, tra essere buoni ed essere cattivi”.

Bekoff e altri hanno scoperto che gli animali non umani mostrano correttezza durante il gioco e reagiscono negativamente a comportamenti ingiusti. Un animale che infrange le regole del gioco (come mordere troppo forte o non ridurre il vigore delle proprie azioni fisiche quando gioca con qualcuno molto più giovane - il che è chiamato auto-handicap) verrebbe considerato dagli altri nel gruppo come se avesse agito in modo sbagliato. , e essere sgridato o non trattato favorevolmente durante altre interazioni sociali. L’animale che ha sbagliato può correggere l’errore chiedendo perdono, e questo potrebbe funzionare. Nei canidi, le "scuse" durante il gioco assumeranno la forma di gesti specifici come l'"arco del gioco", composto da una linea superiore inclinata verso la testa, la coda tenuta da orizzontale a verticale, ma non sotto la linea superiore, corpo rilassato e viso, orecchie tenute a metà del cranio o in avanti, arti anteriori che toccano il suolo dalla zampa al gomito e coda scodinzolante. L’arco da gioco è anche la postura del corpo che segnala “voglio giocare”, e chiunque osservi i cani in un parco può riconoscerla.

Bekoff scrive: “I cani non tollerano gli imbroglioni non collaborativi, che possono essere evitati o cacciati dai gruppi di gioco. Quando il senso di equità di un cane viene violato, ci sono delle conseguenze”. Studiando i coyote, Bekoff scoprì che i cuccioli di coyote che non giocano tanto quanto gli altri perché vengono evitati dagli altri hanno maggiori probabilità di lasciare il gruppo, il che ha un costo in quanto aumenta le possibilità di morte. In uno studio condotto sui coyote nel Parco nazionale del Grand Teton nel Wyoming, ha scoperto che il 55% dei cuccioli di un anno che si allontanavano dal gruppo morivano, mentre meno del 20% di quelli che rimanevano con il gruppo morivano.

Pertanto, attraverso l’apprendimento dal gioco e da altre interazioni sociali, gli animali assegnano le etichette di “giusto” e “sbagliato” a ciascuno dei loro comportamenti e apprendono la moralità del gruppo (che può essere una moralità diversa da quella di un altro gruppo o specie).

Gli agenti morali sono normalmente definiti come persone che hanno la capacità di discernere il bene dal male e di essere ritenute responsabili delle proprie azioni. Normalmente utilizzo il termine “persona” come un essere con una personalità distintiva che ha un’identità interna ed esterna, quindi per me questa definizione si applicherebbe ugualmente agli esseri non senzienti. Una volta che gli animali hanno appreso quali comportamenti sono considerati giusti e sbagliati nelle società in cui vivono, possono scegliere come comportarsi in base a tale conoscenza, diventando agenti morali. Può darsi che abbiano acquisito parte di tale conoscenza istintivamente dai loro geni, ma se lo hanno fatto imparando attraverso il gioco o le interazioni sociali, una volta raggiunta l’età adulta e conoscendo la differenza tra comportarsi correttamente e comportarsi in modo sbagliato, sono diventati agenti morali responsabili di le loro azioni (purché siano mentalmente sani entro i normali parametri della loro biologia, come spesso accade negli esseri umani nei processi che possono essere giudicati colpevoli di crimini solo se sono adulti mentalmente competenti).

Tuttavia, come vedremo in seguito, infrangere un codice morale ti rende responsabile solo nei confronti del gruppo che detiene quel codice, non di altri gruppi con codici diversi a cui non hai sottoscritto (in termini umani, qualcosa che è illegale, o addirittura immorale, in un paese o una cultura possono essere ammessi in un altro).

Alcune persone potrebbero sostenere che gli animali non umani non possono essere agenti morali perché non hanno scelta poiché tutto il loro comportamento è istintivo, ma questa è una visione molto antiquata. Ora c’è consenso tra gli etologi sul fatto che, almeno nei mammiferi e negli uccelli, la maggior parte dei comportamenti deriva da una combinazione di istinti e apprendimento, e la dicotomia in bianco e nero tra natura e educazione non regge più. I geni possono predisporre ad alcuni comportamenti, ma gli effetti dell’ambiente nello sviluppo e l’apprendimento attraverso la vita possono modularli fino alla loro forma finale (che può variare a seconda delle circostanze esterne). Ciò vale anche per gli esseri umani, quindi se accettiamo che gli esseri umani, con tutti i loro geni e istinti, possano essere agenti morali, non c’è motivo di credere che l’agenzia morale non possa essere trovata in altri animali con geni e istinti molto simili (specialmente altri animali sociali). primati come noi). I suprematisti vorrebbero che applicassimo standard etologici diversi per gli esseri umani, ma la verità è che non ci sono differenze qualitative nello sviluppo del nostro repertorio comportamentale che lo giustifichino. Se accettiamo che gli esseri umani possano essere agenti morali e non macchine deterministiche non responsabili delle loro azioni, non possiamo negare lo stesso attributo ad altri animali sociali capaci di apprendere e modulare il comportamento con l'esperienza.

Prove di comportamento morale negli animali non umani

Per trovare prove della moralità negli animali non umani, dobbiamo solo trovare prove di specie sociali i cui individui si riconoscono e giocano. Ce ne sono molti che lo fanno. Ci sono migliaia di specie sociali sul pianeta e la maggior parte dei mammiferi, anche quelli delle specie solitarie, giocano con i loro fratelli da giovani, ma sebbene tutto questo utilizzi il gioco per addestrare i loro corpi ai comportamenti di cui hanno bisogno per perfezionarsi in età adulta, le specie sociali anche i mammiferi e gli uccelli useranno il gioco per imparare chi è chi nella loro società e quali sono le regole morali del loro gruppo. Ad esempio, regole come non rubare cibo a qualcuno sopra di te nella gerarchia, non giocare in modo troppo duro con i bambini, adescare gli altri per fare pace, non giocare con qualcuno che non vuole giocare, non scherzare con il bambino di qualcuno senza permesso, condividere il cibo con i propri figli, difendere i propri amici, ecc. Se dovessimo dedurre concetti più elevati da queste regole (come spesso fanno gli antropologi quando esaminano la moralità dei gruppi umani), useremmo termini come onestà, amicizia, temperanza, gentilezza, generosità o rispetto - che sarebbero virtù che attribuiamo agli esseri morali.

Alcuni studi hanno scoperto che gli animali non umani sono talvolta disposti ad aiutare gli altri a proprie spese (cosa chiamata altruismo), sia perché hanno imparato che questo è il comportamento giusto che i membri del loro gruppo si aspettano da loro, sia perché la loro moralità personale (appresi o innati, consci o inconsci) li hanno indirizzati a comportarsi in quel modo. Un comportamento altruistico di questo tipo è stato dimostrato nei piccioni (Watanabe e Ono 1986), nei ratti (Church 1959; Rice and Gainer 1962; Evans e Braud 1969; Greene 1969; Bartal et al. 2011; Sato et al. 2015) e in diversi primati (Masserman et al. 1964; Wechkin et al. 1964; Warneken e Tomasello 2006; Burkart et al. 2007; Warneken et al. 2007; Lakshminarayanan e Santos 2008; Cronin et al. 2010; Horner et al. 2011; Schmelz et al. al.2017).

Prove di empatia e di cura per gli altri in difficoltà sono state trovate anche nei corvidi (Seed et al. 2007; Fraser e Bugnyar 2010), nei primati (de Waal e van Roosmalen 1979; Kutsukake e Castles 2004; Cordoni et al. 2006; Fraser et al. 2008; Clay e de Waal 2013; Palagi et al. 2016), cavalli (Cozzi et al. 2010) e arvicole delle praterie (Burkett et al. 2016).

L'avversione all'iniquità (IA), la preferenza per l'equità e la resistenza alle disuguaglianze accidentali, è stata riscontrata anche negli scimpanzé (Brosnan et al. 2005, 2010), nelle scimmie (Brosnan e de Waal 2003; Cronin e Snowdon 2008; Massen et al. 2012 ), cani (Range et al. 2008) e ratti (Oberliessen et al. 2016).

Se gli esseri umani non vedono la moralità nelle altre specie anche quando le prove che hanno a riguardo sono simili a quelle che accettiamo quando osserviamo il comportamento umano di gruppi diversi, ciò mostra solo i pregiudizi dell’umanità o uno sforzo per sopprimere il comportamento morale negli altri. Susana Monsó, Judith Benz-Schwarzburg e Annika Bremhorst, autrici del documento del 2018 “ Animal Morality: What It Means and Why It Matters ”, che hanno compilato tutti questi riferimenti sopra, hanno concluso: “ Abbiamo trovato molti contesti, comprese le procedure di routine in fattorie, laboratori e nelle nostre case, dove gli esseri umani potenzialmente interferiscono, ostacolano o distruggono le capacità morali degli animali”.

Ci sono anche alcuni singoli animali che sono stati visti giocare spontaneamente con membri di altre specie (diverse dagli umani), fenomeno chiamato gioco sociale intraspecifico (ISP). È stata riscontrata in primati, cetacei, carnivori, rettili e uccelli. Ciò significa che la moralità seguita da alcuni di questi animali potrebbe incrociarsi con quella di altre specie, magari appoggiandosi a regole etiche più legate ai mammiferi o ai vertebrati. Al giorno d'oggi, con l'avvento dei social media, possiamo trovare moltissimi video che mostrano animali di specie diverse che giocano tra loro - e apparentemente capiscono le regole dei loro giochi - o addirittura si aiutano a vicenda in quello che sembra essere un modo completamente altruistico - fare quelle che dovremmo descrivere come buone azioni caratteristiche degli esseri morali.

Ogni giorno ci sono sempre più prove contro l’idea che gli esseri umani siano gli unici esseri morali sul pianeta Terra.

Implicazioni per il dibattito sulla sofferenza degli animali selvatici

Mark Rowlands, autore del libro di memorie più venduto a livello internazionale Il filosofo e il lupo , ha sostenuto che alcuni animali non umani potrebbero essere creature morali che possono comportarsi in base a motivazioni morali. Affermava che le emozioni morali come “simpatia e compassione, gentilezza, tolleranza e pazienza, e anche le loro controparti negative come rabbia, indignazione, malizia e disprezzo”, così come “il senso di ciò che è giusto e ciò che non lo è” ”, può essere trovato negli animali non umani. Tuttavia, ha affermato che, sebbene gli animali probabilmente manchino del tipo di concetti e di capacità metacognitive necessarie per essere ritenuti moralmente responsabili del loro comportamento, ciò non fa altro che escluderli dalla possibilità di essere considerati agenti morali. Sono d'accordo con le sue opinioni tranne che per questa affermazione successiva perché credo che anche gli esseri morali siano agenti morali (come ho sostenuto prima).

Sospetto che Rowlands abbia affermato che alcuni animali non umani possono essere esseri morali ma non agenti morali a causa dell'influenza del dibattito sulla sofferenza degli animali selvatici. Il punto è se le persone che hanno a cuore la sofferenza degli altri debbano cercare di ridurre la sofferenza degli animali in natura intervenendo nelle interazioni predatore/preda e in altre forme di sofferenza causate da altri animali non umani. Molti vegani, come me, sostengono di lasciare in pace la Natura e di concentrarsi non solo sull’impedire agli esseri umani di rovinare la vita degli animali sfruttati, ma anche di cedere parte della terra che abbiamo rubato e restituirla alla Natura (ho scritto un articolo a riguardo intitolato The Vegan Caso di rewilding ).

Tuttavia, una minoranza di vegani non è d’accordo con questo e, appellandosi all’errore della Natura, afferma che anche la sofferenza degli animali selvatici inflitta da altri animali selvatici è importante e che dovremmo intervenire per ridurla (magari impedendo ai predatori di uccidere le prede, o addirittura riducendo le dimensioni delle loro prede). ecosistemi naturali per ridurre la quantità di sofferenza degli animali che li abitano). Gli “eliminatori della predazione” esistono. Alcuni membri – non tutti – del movimento recentemente denominato “Wild Animal Suffering Movement” (in cui organizzazioni come Animal Ethics e Wild Animal Initiative svolgono un ruolo importante) hanno sostenuto questo punto di vista.

Una delle risposte più comuni da parte della comunità vegana tradizionale a tali visioni insolite – ed estreme – è dire che gli animali selvatici non sono agenti morali, quindi i predatori non sono da biasimare per aver ucciso le prede, poiché non sanno che uccidere altri esseri senzienti può essere sbagliato. Non sorprende, quindi, che quando questi vegani vedono altri come me dire che anche gli animali non umani sono agenti morali (compresi i predatori selvatici) si innervosiscano e preferirebbero che questo non fosse vero.

Tuttavia, non c’è motivo di essere nervosi. Noi affermiamo che gli animali non umani sono agenti morali, non agenti etici, e che, considerando ciò che abbiamo discusso in precedenza sulla differenza tra questi due concetti, è ciò che ci permette di essere ancora in grado di sostenere simultaneamente che non dovremmo intervenire in Natura e che molti animali selvatici sono agenti morali. Il punto chiave è che gli agenti morali fanno del male solo quando trasgrediscono uno dei loro codici morali, ma non sono responsabili nei confronti degli esseri umani, ma solo nei confronti di coloro che “firmano” con loro il codice morale. Un lupo che ha fatto qualcosa di sbagliato è responsabile solo nei confronti della comunità dei lupi, non della comunità degli elefanti, delle api o della comunità umana. Se quel lupo ha ucciso un agnello che un pastore umano afferma di possedere, il pastore potrebbe pensare che il lupo abbia fatto qualcosa di sbagliato, ma il lupo non ha fatto nulla di sbagliato poiché non ha infranto il codice morale del lupo.

È proprio l’accettazione che gli animali non umani possano essere agenti morali che rafforza ancora di più l’atteggiamento di lasciare in pace la Natura. Se consideriamo le altre specie animali come “nazioni” è più facile capirlo. Allo stesso modo, non dovremmo intervenire nelle leggi e nelle politiche di altre nazioni umane (ad esempio, il veganismo etico è legalmente protetto nel Regno Unito ma non ancora negli Stati Uniti, ma questo non significa che la Gran Bretagna dovrebbe invadere gli Stati Uniti per correggere questa situazione). problema) non dovremmo intervenire nei codici morali di altre nazioni animali. Il nostro intervento nella Natura dovrebbe limitarsi a riparare i danni che abbiamo causato e a “tirare fuori” gli ecosistemi veramente naturali che sono autosufficienti perché è probabile che in questi ci sia meno sofferenza netta di qualsiasi habitat creato dall’uomo (o habitat naturale). con cui abbiamo pasticciato al punto che non è più ecologicamente equilibrato).

Lasciare sola la Natura non significa ignorare la sofferenza degli animali selvatici che incontriamo, perché sarebbe specista. Gli animali selvatici contano tanto quanto gli animali domestici. Sono favorevole al salvataggio degli animali spiaggiati che incontriamo, alla guarigione della fauna selvatica ferita che può essere riabilitata e reinserita in natura, o alla liberazione dalla sua miseria di un animale selvatico agonizzante che non può essere salvato. Nel mio libro Ethical Vegan e nell’articolo che ho citato, descrivo l’approccio “calvario del coinvolgimento” che utilizzo per decidere quando intervenire. Lasciare in pace la natura significa riconoscere sia la sovranità della natura sia la fallibilità umana, e vedere il “rinaturalismo antispecista” focalizzato sull'ecosistema come un intervento accettabile.

L’agenzia morale nei cani e nei gatti potrebbe essere un’altra storia perché molti di coloro che sono animali da compagnia hanno in qualche modo “firmato” un contratto con i loro compagni umani, quindi condividono lo stesso codice morale. Il processo di “addestramento” di cani e gatti potrebbe essere visto come la “negoziazione” per un contratto di questo tipo (a patto che non sia avverso e ci sia consenso), e molti cani e gatti sono contenti dei termini purché siano nutrito e dato un riparo. Se infrangono una qualsiasi delle regole, i loro compagni umani glielo faranno sapere in vari modi (e chiunque viva con i cani ha visto la "faccia colpevole" che spesso ti mostrano quando sanno di aver fatto qualcosa di sbagliato). Tuttavia, un uccello esotico tenuto prigioniero in una gabbia come animale domestico non ha firmato quel contratto, quindi qualsiasi danno fatto nel tentativo di fuggire non dovrebbe portare ad alcuna punizione (quelli umani che lo tengono prigioniero hanno torto qui).

Animali non umani come agenti etici?

Dire che gli animali non umani possono essere agenti morali non significa che tutte le specie possano, o che tutti gli individui di quelle che possono, saranno animali “buoni”. Non si tratta di angelizzare l’animalità non umana, ma di livellare gli altri animali e di rimuoverci dal nostro falso piedistallo. Come negli esseri umani, i singoli animali non umani possono essere buoni o cattivi, santi o peccatori, angeli o demoni, e come nel caso degli esseri umani, trovarsi nella compagnia sbagliata nell'ambiente sbagliato può corrompere anche loro (si pensi ai combattimenti tra cani).

Ad essere onesti, sono più certo che gli esseri umani non siano gli unici agenti morali sul pianeta Terra di quanto lo sia che tutti gli esseri umani siano agenti morali. La maggior parte degli esseri umani non si è seduta per scrivere le proprie regole morali né si è presa il tempo per considerare quali codici morali ed etici vogliono sottoscrivere. Tendono a seguire l'etica che gli altri dicono loro di seguire, siano essi i loro genitori o gli ideologi dominanti della loro regione. Considererei più etico un animale non umano che ha scelto di essere buono rispetto a uno di quegli umani che seguono ciecamente la religione assegnata loro dalla lotteria geografica.

Diamo un'occhiata a Jethro, per esempio. Era uno dei cani da compagnia di Marc Bekoff. I vegani che somministrano alimenti a base vegetale ai loro animali da compagnia spesso dicono che tali compagni sono vegani, ma questo potrebbe non essere vero poiché il veganismo non è solo una dieta, ma una filosofia che bisogna scegliere di sostenere. Tuttavia, penso che Jethro avrebbe potuto essere un vero cane vegano. Nei suoi libri, Marc racconta le storie di Jethro non solo che non uccide altri animali (come conigli selvatici o uccelli) quando li incontra nella natura selvaggia del Colorado dove vive, ma che in realtà li salva quando sono nei guai e li porta a Marc in modo che possa aiuta anche loro. Marc scrive: “ Jethro amava gli altri animali e ne salvò due dalla morte. Avrebbe potuto facilmente mangiarli ciascuno con il minimo sforzo. Ma non si fa così agli amici. ” Presumo che Marc abbia dato da mangiare a Jethro cibo a base vegetale (poiché è vegano e consapevole delle attuali ricerche in merito) il che significa che Jethro potrebbe effettivamente essere stato un cane vegano perché, oltre a non consumare prodotti animali , aveva il suo personale moralità che gli impediva di fare del male ad altri animali. Essendo un agente morale quale era, scelse di non danneggiare gli altri, e poiché vegano è qualcuno che ha scelto la filosofia del veganismo basata sul principio di non danneggiare gli altri (non solo qualcuno che mangia cibo vegano), potrebbe essere stato più vegano rispetto a un influencer adolescente che mangia solo cibo a base vegetale e si fa selfie mentre lo fa.

I vegani per i diritti degli animali come me non solo sostengono la filosofia del veganismo, ma anche la filosofia dei diritti degli animali (che si sovrappongono notevolmente, ma penso che siano ancora separati ). Pertanto, sosteniamo che gli animali non umani hanno diritti morali e lottiamo per trasformare tali diritti in diritti legali che impediscano alle persone di sfruttarli e permettano che i singoli animali non umani siano trattati come persone giuridiche che non possono essere uccise, danneggiato o privato della libertà. Ma quando usiamo il termine “diritti morali” in questo contesto, normalmente intendiamo i diritti morali all’interno delle società umane.

Penso che dovremmo andare oltre e proclamare che gli animali non umani sono agenti morali con i propri diritti morali, e interferire con tali diritti è una violazione dei principi etici che noi esseri umani dovremmo seguire. Non spetta a noi riconoscere i loro diritti agli animali non umani perché già li hanno e vivono in base ad essi. Li avevano già prima che gli esseri umani si evolvessero. Sta a noi modificare i nostri diritti e garantire che gli esseri umani che violano i diritti degli altri vengano fermati e puniti. Violare i diritti fondamentali degli altri è una violazione dei principi etici per i quali l’umanità ha firmato, e questo dovrebbe applicarsi a tutti gli esseri umani, in qualsiasi parte del mondo, che hanno firmato per far parte dell’umanità (con tutti i vantaggi che tale appartenenza dà diritto).

La supremazia è un assioma carnista a cui ho smesso di credere quando sono diventato vegano più di 20 anni fa. Da allora, ho smesso di credere a coloro che affermano di aver trovato una “virtù” che solo gli esseri umani possiedono. Sono sicuro che gli animali non umani siano agenti morali all'interno della loro moralità che non ha nulla a che fare con la nostra poiché era già stabilita prima della nostra venuta. Ma mi chiedo se possano anche essere esseri etici che sono agenti etici e seguono i principi universali di giusto e sbagliato che solo di recente i filosofi umani hanno iniziato a identificare.

Non ci sono ancora molte prove a riguardo, ma penso che potrebbe verificarsi se prestiamo maggiore attenzione al modo in cui gli animali non umani si comportano con le altre specie. Forse gli etologi dovrebbero studiare di più il gioco sociale intraspecifico, e i filosofi dovrebbero esaminare gli aspetti comuni delle moralità extraumane per vedere se emerge qualcosa. Non mi sorprenderei se lo facesse.

È successo ogni volta che apriamo la nostra mente per accettare la nostra natura ordinaria.