Con l’avvicinarsi della stagione della “pace sulla terra”, molti si ritrovano alle prese con la dissonanza tra l’ideale dell’armonia universale e la dura realtà dei conflitti globali in corso. Questa dissonanza è ulteriormente aggravata dalla violenza, spesso trascurata, incorporata nella nostra vita quotidiana, in particolarenel contesto delle nostre scelte alimentari. Nonostante il rituale chinamento della testa in segno di gratitudine, milioni di persone partecipano a feste che simboleggiano il massacro di esseri innocenti, una pratica che solleva profonde questioni etiche.
L’antico filosofo greco Pitagora una volta affermò: “Finché gli uomini massacreranno gli animali, si uccideranno a vicenda”, un sentimento ripreso secoli dopo da Leone Tolstoj, che proclamò: “Finché ci saranno macelli, ci saranno campi di battaglia”. Questi pensatori capivano che la vera pace rimane sfuggente finché non riusciamo a riconoscere e affrontare la violenza sistemica inflitta agli animali. L’articolo ”Upcoming Battlefields” approfondisce questa intricata rete di violenza, esplorando come il nostro trattamento degli esseri senzienti riflette e perpetua conflitti sociali più ampi.
Miliardi di animali vivono e muoiono come merci per soddisfare gli appetiti umani, la loro sofferenza esternalizzata a chi ha scelte limitate. Nel frattempo, i consumatori, spesso inconsapevoli della portata della “crudeltà coinvolta”, continuano a sostenere le industrie che prosperano grazie all’oppressione dei più vulnerabili. Questo ciclo di violenza e negazione permea ogni aspetto della nostra vita, influenzando le nostre istituzioni e contribuendo alle crisi e alle ingiustizie che facciamo fatica a comprendere.
Prendendo spunto da “The World Peace Diet” di Will Tuttle, l'articolo sostiene che le nostre tradizioni alimentari ereditate coltivano una mentalità di violenza che si infiltra silenziosamente sia nella nostra sfera privata che in quella pubblica. Esaminando le implicazioni etiche delle nostre abitudini alimentari, “Upcoming Battlefields” sfida i lettori a riconsiderare il vero costo delle loro scelte e l’impatto più ampio sulla pace globale.
Mentre molti affrontano la stagione della “pace sulla terra” profondamente rattristati dai recenti eventi globali, è difficile non chiedersi perché noi esseri umani non riusciamo ancora a unire i punti quando si tratta della violenza sulla scena mondiale e della violenza che noi noi stessi partecipiamo, anche mentre chiniamo il capo in segno di ringraziamento mentre ci prepariamo a cenare con i resti delle persone massacrate per le nostre celebrazioni .
Prima della sua morte nel 490 a.C., fu Pitagora, uno dei più famosi filosofi dell'antica Grecia , a dire: "Finché gli uomini massacreranno gli animali, si uccideranno a vicenda". Oltre 2.000 anni dopo, il grande Leone Tolstoj ribadiva: “Finché ci saranno macelli, ci saranno campi di battaglia”.
Questi due grandi pensatori sapevano che non vedremo mai la pace finché non impareremo a praticarla, a partire dal riconoscimento dell’incommensurabile oppressione delle vittime innocenti delle nostre stesse azioni.
Miliardi di individui senzienti vivono la loro vita come schiavi dei nostri appetiti finché la morte non viene consegnata sul luogo del massacro. Lasciando il lavoro sporco a chi ha meno opzioni, i consumatori umani pregano per la pace mentre pagano per l’imprigionamento e la prigionia degli esseri i cui corpi generano i prodotti che acquistano.
Le anime innocenti e vulnerabili vengono private dei loro diritti e della loro dignità, così coloro che hanno potere su di loro possono intraprendere abitudini che non solo sono inutili, ma deleterie in una miriade di modi. La loro individualità e il loro valore innato vengono ignorati non solo da coloro che ne beneficiano finanziariamente, ma anche da coloro che acquistano ciò che produce il loro corpo.
Come spiega Will Tuttle nel suo libro rivoluzionario, The World Peace Diet:
Le nostre tradizioni alimentari ereditate richiedono una mentalità di violenza e negazione che si irradia silenziosamente in ogni aspetto della nostra vita privata e pubblica, permeando le nostre istituzioni e generando crisi, dilemmi, ingiustizie e sofferenze che cerchiamo invano di comprendere e affrontare in modo efficace. Un nuovo modo di mangiare non più basato sul privilegio, sulla mercificazione e sullo sfruttamento non è solo possibile ma essenziale e inevitabile. La nostra intelligenza innata lo richiede.
Dobbiamo agli animali le nostre più sentite scuse. Indifesi e incapaci di reagire, hanno sofferto immense agonie sotto il nostro dominio a cui la maggior parte di noi non ha mai assistito o riconosciuto. Ora, conoscendo meglio, possiamo agire meglio, e agendo meglio, possiamo vivere meglio e dare agli animali, ai nostri figli e a noi stessi un vero motivo di speranza e di festa.
In un mondo in cui le vite sono semplicemente viste come sacrificabili, le vite innocenti verranno messe da parte ogni volta che qualcuno con abbastanza potere potrà trarne beneficio, indipendentemente dal fatto che le vite in questione siano quelle di non umani, soldati, civili, donne, bambini o anziani.
Osserviamo i nostri leader mondiali ordinare a giovani uomini e donne di essere falciati guerra dopo guerra dopo guerra, leggiamo le parole di giornalisti che descrivono le zone di battaglia come “mattatoi” dove i soldati vengono portati frettolosamente alle tombe come “bestiame mandato al macello” e ascoltiamo gli uomini e le donne la cui esistenza ostacola gli obiettivi dei potenti descritti come “animali”. Come se la parola stessa descrivesse coloro che non hanno diritto alla vita. Come se la parola non descrivesse chi sanguina, chi sente, chi spera e teme. Come se la parola non descrivesse noi stessi.
Finché non inizieremo a rispettare la forza che anima ogni essere che lotta per la propria vita, continueremo a ignorarla nella forma umana.
Oppure, detto in altro modo:
Finché gli uomini massacreranno gli animali, si uccideranno a vicenda.
Finché ci saranno macelli, ci saranno campi di battaglia.
Avviso: questo contenuto è stato inizialmente pubblicato su GentleWorld.org e potrebbe non riflettere necessariamente le opinioni della Humane Foundation.
