道徳的主体としての動物

動物行動学者のジョルディ・カサミジャーナは、人間以外の動物の多くは善悪の区別を知ることができるため、どのようにして人間以外の動物が道徳的行為者であると言えるのかを考察しています。

それは毎回起こりました。

誰かが、人間という種に絶対的にユニークな特徴を特定したと強調して言うとき、遅かれ早かれ他の誰かが、たとえ形や程度は異なるとしても、他の動物でそのような特徴の証拠を発見するでしょう。 人間至上主義者は、人間が「優れた」種であるという誤った見方を、私たちの種に特有だと信じているポジティブな性格特性、精神的能力、または行動の特殊性を利用して正当化することがよくあります。 しかし、十分な時間を置けば、これらが私たちに特有のものではなく、他の動物にも見られるという証拠が現れる可能性が高くなります。

私は、各個人が持つ特定のユニークな遺伝子構成やスキルについて話しているのではありません。なぜなら、同一の個人は存在せず（双子であっても）、彼らの人生も同一ではないからです。 個体の独自性は他のすべての種にも共有されていますが、これらは種全体を定義するものではなく、通常の変動性の表現となります。 私が話しているのは、典型的であり、私たち全員に共通して見られ、他の動物には明らかに存在しないため、私たちの種を「定義する」と考えられている独特の形質について話しているのですが、これらは文化、個体数、または動物を区別しないようにより抽象的に概念化できます。個人の依存者。

たとえば、話し言葉でコミュニケーションする能力、食物を栽培する能力、世界を操作するためのツールを使用するスキルなどです。これらの特性はすべて、かつては「人類」を何よりも別の「優れた」カテゴリーに置くために使用されていました。他の生物は、後に他の動物でも発見されたため、人間至上主義者にとっては役に立たなくなりました。 私たちは、多くの動物が音声で互いにコミュニケーションしており、人間の言語で起こることと同様に（他の霊長類や多くの鳴き鳥の場合のように）「方言」を生み出す集団ごとに異なる言語を持っていることを知っています。 、人間が作物を栽培するのと非常によく似た方法で菌類こともわかっています そして、ジェーン・グドール博士がチンパンジーが昆虫を捕まえるために改造された棒をどのように使ったかを発見して以来、他の多くの種（オランウータン、カラス、イルカ、ニワシドリ、ゾウ、カワウソ、タコなど）でも道具の使用

これらの「超能力」の 1 つは、依然として人間特有のものであると信じられています。それは、善悪を理解し、したがって自分の行動に責任を負うことができる道徳的主体となる能力です。 まあ、他のすべての場合と同様に、私たちに特有のこの特性を考慮することは、さらに傲慢な時期尚早の推定であることが判明しました。 まだ主流の科学では受け入れられていませんが、人間以外の動物も道徳的主体となり得ると信じる科学者（私を含む）が増えています。それを示唆する十分な証拠がすでに見つかっているからです。

倫理と道徳

倫理と道徳という言葉はよく同義語として使用されますが、まったく同じ概念ではありません。 私は、人間以外の動物も道徳的主体となり得るが、必ずしも倫理的主体であるとは限らないと主張するため、それらを区別するものはこの記事にとって極めて重要である。 したがって、最初にこれらの概念を定義するのに時間を費やすことをお勧めします。

どちらの概念も、「正しい」と「間違っている」（および最も相対的に同等の「公平」と「不公平」）という概念と、そのような考えに基づいて個人の行動を管理するルールを扱いますが、違いは誰のルールであるかにあります。私たちは話しています。 、外部の情報源または社会システムによって認識される特定の集団における行動の規則を指します。一方、道徳は、個人または集団自身の善悪の羅針盤に基づく善悪の行動に関する原則または規則を指します。 言い換えれば、各グループ（または個人）は独自の道徳的ルールを作成することができ、そのグループ内のルールに従う人は「正しく」行動し、ルールを破る人は「間違った」行動をとります。 一方で、特定のグループや個人に依存せず、より普遍的であると主張する外部で作成されたルールによって自分の行動を管理する個人やグループは、倫理的なルールに従います。 両方の概念の両極端に注目すると、一方では 1 人の個人にのみ適用される道徳規範 (その個人は個人的な行動規則を作成し、必ずしも他の人と共有することなくそれに従う)、もう一方の極端では、哲学者は、すべての宗教、イデオロギー、文化から引き出された普遍的な原則に基づいて倫理規範を起草しようとしている可能性があり、この規範はすべての人間に適用されると主張しています（倫理原則は作成されたものではなく、哲学者によって発見されたものである可能性があります。なぜなら、一部は自然で真に正しいものであるためです）ユニバーサル）。

道徳の仮定の例として、宿泊施設を共有する日本人学生のグループが、共同生活の方法について独自のルールを作成する可能性があります (誰が何を掃除するか、いつ音楽を止めるか、誰が請求書や家賃を支払うかなど)。 ）、これらがそのアパートの道徳を構成します。 生徒はルールに従う（正しいことをする）ことが期待されており、ルールを破る（間違ったことをする）場合は、マイナスの結果が生じるはずです。

逆に、倫理の仮定の例として、同じ日本人学生グループが全員カトリック教会を信奉するクリスチャンである可能性があるため、彼らがカトリックの教義に反して何かをするとき、彼らは宗教倫理に違反していることになります。 カトリック教会は、その善悪の規則は普遍的であり、カトリック教徒であるかどうかに関係なく、すべての人間に適用されると主張しており、これが彼らの教義が道徳ではなく倫理に基づいている理由です。 しかし、学生の道徳規定 (学生が同意したアパートの規則) は、カトリック教会の倫理規定に基づいている可能性が高いため、特定の規則の違反は、倫理規定の違反と違反の両方である可能性があります。道徳規範 (これが、両方の用語が同義語として使用されることが多い理由です)。

状況をさらに混乱させるために、「倫理」という用語自体が、人間の推論と行動における公平性と正しさを研究する哲学の一分野、つまり道徳と倫理の両方の規範に関連する問題を研究するためによく使用されます。 哲学者は 3 つの異なる倫理学派のいずれかに従う傾向があります。 一方では、「義務論的倫理」は、行為と、その行為を行う人が果たそうとしている規則や義務の両方から正しさを判断し、その結果、行為が本質的に良いか悪いかを特定します。 このアプローチを提唱した最も影響力のある動物愛護哲学者の一人はアメリカ人のトム・レーガンであり、動物には信念、欲望、記憶、そして目標を追求して行動を起こす能力があるため、動物には「生命の主体」としての価値があると主張した。目標。 次に、適切な行動がプラスの効果を最大化するものであると信じる「功利主義的倫理」があります。 功利主義者は、数字がそれをサポートしなくなった場合、突然行動を変える可能性があります。 大多数の利益のために少数を「犠牲」にすることもできます。 最も影響力のある動物愛護功利主義者はオーストラリアのピーター・シンガーで、人間と「動物」の境界は恣意的なものであるため、「最大多数の最大善」の原則が他の動物にも適用されるべきだと主張している。 最後に、3 番目の学派は「徳に基づく倫理学」の学派であり、この学派は、美徳 (正義、慈善、寛大さなど) は、それを持つ人間とその人間の社会の両方に悪影響を与えると述べたアリストテレスの業績に基づいています。彼らの行動の仕方。

したがって、人々の行動は、その人自身の個人的な道徳、彼らが住んでいるコミュニティの道徳、3 つの倫理学派の 1 つ (または、それぞれ異なる状況で適用されるいくつかの学派)、および宗教やイデオロギーの特定の倫理規定によって支配される可能性があります。 いくつかの特定の行動に関する特定のルールは、これらすべての道徳的および倫理的規範で同じである可能性がありますが、いくつかは互いに矛盾する可能性があります（そして、個人はそのような矛盾に対処する方法についての道徳的ルールを持っている可能性があります）。

例として、私の現在の哲学的および行動的な選択を見てみましょう。 私はネガティブな行動には義務論的倫理を適用します（本質的に間違っていると考えているため、有害な行為は決してしません）が、ポジティブな行動には功利主義的な倫理を適用します（より多くの助けが必要な人々を最初に助け、最も多くの個人に利益をもたらす行動を選択しようとします） 。 私は宗教的ではありませんが、倫理的なヴィーガンなので、ヴィーガニズムの哲学の倫理に従います（私はヴィーガニズムの主な公理は、すべてのまともな人間が従うべき普遍的な原則であると考えています）。 私は一人暮らしなので、「アパート」の規則に従う必要はありませんが、ロンドンに住んでおり、市民の明文化された不文律に従う善良なロンドン市民の道徳を遵守しています（右側に立つエスカレーター内）。 動物学者として、私は科学界の道徳に関する専門的行動規範も遵守します。 私はヴィーガン協会のヴィーガニズムの公式定義を私の道徳的基準として使用していますが、私の道徳観は、それを超えて、厳密に定義されているよりも広い意味でそれを適用するよう私に促します（たとえば、知覚を持った生き物に危害を与えないように努めることに加えて）ビーガニズムの規定に基づいて、私も知的かどうかにかかわらず、生き物を傷つけないように努めています。） このため、私は不必要に植物を枯らさないように努めるようになりました（たとえ常に成功するとは限らなくても）。 また、私には個人的な道徳ルールがあり、飛んでいる昆虫を誤って殺した車両に乗るのは避けたいので、代替可能な公共交通機関がある場合は、春と夏にはバスの利用を避けるようにしました。 したがって、私の行動は一連の倫理的および道徳的規範によって管理されており、そのルールの一部は他の人と共有され、他のルールは共有されませんが、それらのいずれかに違反した場合、私は自分が「間違った」ことをしたと考えます（自分がそうしているかどうかに関係なく） 「捕まった」、さもなければ罰せられる）。

人間以外の動物に対する道徳的主体

人間以外の動物を道徳的存在として認識することを主張した科学者の一人に最近インタビューする機会に恵まれたマーク・ベコフが。 彼はイヌ科動物（コヨーテ、オオカミ、キツネ、イヌなど）の社交的な遊び行動を研究し、遊び中に動物たちがどのように相互作用するかを観察することで、イヌ科動物には時には従う、時には破る、そしていつ守るかという道徳規範があると結論付けました。それらにブレーキをかければ、個人が集団の社会道徳を学ぶことを可能にするマイナスの結果が生じるでしょう。 言い換えれば、遊ぶ動物のそれぞれの社会の中で、個体はルールを学び、公平感を通してどのような行動が正しくて、何が間違っているかを学びます。 影響力のある著書『動物の感情的生活』（新版が出版されたばかり）の中で、彼は次のように書いています。

「最も基本的な形では、道徳は「向社会的」行動、つまり他者の福祉を促進する（または少なくとも減らさない）ことを目的とした行動であると考えることができます。 道徳は本質的には社会現象です。それは個人間および個人間の相互作用の中で生じ、社会関係の複雑なタペストリーを結びつける一種の網目または織物として存在します。 それ以来、道徳という言葉は、正しいことと間違っていること、善と悪の違いを知ることを表す略語になりました。」

ベコフらは、人間以外の動物は遊び中に公平性を示し、不公平な行動には否定的に反応することを発見した。 遊びのルールを破った動物（例えば、はるかに年下の人と遊ぶときに強く噛みすぎたり、身体的行動の勢いを弱めなかったりするなど、セルフ・ハンディキャッピングと呼ばれます）は、グループの他の動物から間違ったことをしたと見なされます。 、そして他の社会的交流の際に怒られたり、好意的に扱われなかったりします。 間違ったことをした動物は許しを求めることで間違いを正すことができ、これはうまくいくかもしれません。 イヌ科動物では、遊び中の「謝罪」は、頭の方に向かって下に傾いたトップライン、水平から垂直に保たれた尻尾、トップラインより下ではない、リラックスした体、そしてリラックスした体、そして顔、耳は頭蓋骨の中央または前方に保持され、前肢は足から肘まで地面に触れ、尾は振られます。 プレイバウは「遊びたい」という合図の姿勢でもあり、公園で犬を見ている人なら誰でもそれとわかるでしょう。

ベコフ氏は、 「犬は非協力的な不正行為者を容認しません。不正行為者は避けられたり、遊びのグループから追われたりする可能性があります。 犬の公平感が侵害されると、結果が生じます。」 ベコフ氏はコヨーテを研究した際、他の子に避けられて他の子ほど遊ばないコヨーテの子は群れから離れる可能性が高く、死亡する可能性が高まるという代償を伴うことを発見した。 ワイオミング州グランドティトン国立公園でコヨーテを対象に行った研究では、群れから離れた当歳馬の55％が死亡したが、群​​れに残った当歳馬のうち死亡したのは20％未満であったことが判明した。

したがって、動物は、遊びやその他の社会的相互作用からの学習を通じて、それぞれの行動に「正しい」と「間違っている」というラベルを割り当て、グループの道徳性（別のグループまたは種とは異なる道徳性である可能性があります）を学習します。

道徳的主体は、通常、善悪を識別し、自分の行動に対して責任を負う能力を持つ人と定義されます。 私は普段「人」という言葉を、内と外のアイデンティティを持った独特の個性を持った存在として使っているので、私にとってこの定義は感覚を持たない存在にも等しく当てはまります。 動物は、自分たちが住んでいる社会でどの行動が正しく、間違っていると考えられるかを学習すると、その知識に基づいてどのように行動するかを選択し、道徳主体となることができます。 彼らはそのような知識の一部を遺伝子から本能的に獲得したのかもしれないが、遊びや社会的交流を通じて学習したのであれば、成人に達し、正しい行動と間違った行動の違いが分かると、彼らは責任を負う道徳的行為者となったことになる。彼らの行動（彼らが生物学的正常なパラメータの範囲内で精神的に健全である限り、裁判中の人間の場合はよくあることですが、彼らが精神的に有能な成人である場合にのみ犯罪で有罪とされることができます）。

ただし、後で説明するように、道徳規範を破った場合、責任を負うのはその規範を保持するグループに対してのみであり、あなたが同意していない別の規範（人間の言葉で言えば、違法または非道徳的行為）を持つ他のグループに対しては責任を負うことはありません。国や文化によっては、別の国や文化が許容される場合もあります)。

人間以外の動物はすべての行動が本能的なものであるため選択の余地がないため、道徳的行為者にはなれない、と主張する人もいるかもしれませんが、これは非常に時代遅れの考え方です。 少なくとも哺乳類と鳥類では、ほとんどの行動は本能と学習の組み合わせから来ており、自然対養育という白か黒かの二分法はもはや通用しない、というのが動物行動学者たちの間でのコンセンサスとなっている。 遺伝子はいくつかの行動をしやすくする可能性がありますが、発達中の環境の影響や生涯を通じての学習により、遺伝子が最終的な形に調節される可能性があります（外部環境によって異なる場合があります）。 これは人間にも当てはまります。したがって、人間がすべての遺伝子と本能を備えて道徳主体となり得ることを受け入れるのであれば、非常によく似た遺伝子と本能を持つ他の動物（特に他の社会的動物）に道徳主体が見出されないと信じる理由はありません。私たちと同じ霊長類）。 至上主義者は、私たちが人間に対して異なる行動学的基準を適用することを望んでいますが、実際には、それを正当化するような私たちの行動レパートリーの発達には質的な違いはありません。 もし人間が道徳的行為者であり、自らの行動に責任を負わない決定論的な機械ではないことを私たちが認めるなら、経験によって学習し行動を調整できる他の社会的動物にも同じ属性を否定することはできません。

人間以外の動物における道徳的行動の証拠

人間以外の動物の道徳性の証拠を見つけるには、その個体がお互いを認識して遊ぶ社会的種の証拠を見つけるだけで十分です。 そうするものはたくさんあります。 地球上には何千もの社会性の種が存在し、ほとんどの哺乳類は、単独種の哺乳類であっても、幼い頃は兄弟と遊びますが、これらすべては遊びを利用して体を訓練し、大人になって完璧になるために必要な行動を訓練します。哺乳類や鳥類も遊びを通じて、自分たちの社会の中で誰が誰なのか、そして自分たちの集団の道徳的ルールは何なのかを学びます。 たとえば、階層内で自分より上の人から食べ物を盗んではいけない、赤ちゃんと乱暴に遊んではいけない、仲直りするために他の人に毛づくろいをしてはいけない、遊びたくない人とは遊んではいけない、などのルールです。許可なく他人の赤ちゃんをいじる、自分の子孫と食べ物を共有する、友達を守るなど。これらのルールからより高度な概念を導き出すとしたら（人類学者が人間の集団の道徳を調べるときによく行うように）、次のような用語を使用するでしょう。正直さ、友情、節制、礼儀正しさ、寛大さ、敬意――これらは私たちが道徳的存在に帰する美徳であろう。

いくつかの研究では、人間以外の動物は、それがグループのメンバーから期待される正しい行動であることを学んだため、または彼らの個人的な道徳性のため、自分の犠牲を払って他の動物を喜んで助けることがあることを発見しました（これは利他主義と呼ばれます）。 （学習か生得か、意識か無意識か）そのように行動するように彼らに指示しました。 このタイプの利他的行動は、ハト (渡辺および小野 1986)、ラット (Church 1959; Rice および Gainer 1962; Evans および Braud 1969; Greene 1969; Bartal et al. 2011;Sato et al. 2015) およびいくつかの動物によって示されている。霊長類（Masserman etal。1964; Wechkin etal。1964; Warneken and Tomasello 2006; Burkart etal。2007; Warneken etal。2007; Lakshminarayanan and Santos 2008; Cronin etal。2010; Horner etal。2011; Schmelz etアル。2017）。

苦しんでいる他者への共感と思いやりの証拠は、カラス類 (Seed et al. 2007; Fraser and Bugnyar 2010)、霊長類 (de Waal and van Roosmalen 1979; Kutsukake and Castles 2004; Cordoni et al. 2006; Fraser et など) でも見つかっています。 al. 2008; Clay and de Waal 2013; Palagi et al. 2014）、イヌ（Cools et al. 2008; Palagi and Cordoni 2009; Custance and Mayer 2012）、セキセイインコ（Ikkatai et al.） . 2016)、馬 (Cozzi et al. 2010)、およびプレーリーハタネズミ (Burkett et al. 2016)。

公平性を好み、偶発的な不平等に対する抵抗である不平等嫌悪（IA）は、チンパンジー（Brosnan et al. 2005, 2010）、サル（Brosnan and de Waal 2003; Cronin and Snowdon 2008; Massen et al. 2012）でも見られています。 ）、イヌ（Range et al. 2008）、およびラット（Oberliessen et al. 2016）。

もし人間が他の種の道徳性について持っている証拠が、異なる集団の人間の行動を観察するときに私たちが受け入れる証拠と似ている場合でも、それは人類の偏見、または他の種の道徳的行動を抑圧しようとする努力を示すだけです。 上記の参考文献をすべてまとめた2018 年の論文「動物の道徳性: それが何を意味するのか、そしてなぜ重要なのかように農場、研究室、そして私たちの家庭では、人間が動物の道徳的能力に潜在的に干渉、妨害、破壊する可能性があります。」

種内社会遊び(ISP)と呼ばれる、他の種 (人間以外) のメンバーと自発的に遊ぶ個体も観察されています 霊長類、クジラ目、肉食動物、爬虫類、鳥類で報告されています。 これは、これらの動物の一部が従う道徳が他の種と交差する可能性があることを意味します。おそらく、より哺乳類または脊椎動物の倫理規則に傾いている可能性があります。 最近では、ソーシャル メディアの出現により、さまざまな種の動物が互いに遊んでいる様子や、ゲームのルールを理解しているように見える様子、あるいは完全に無私な方法で互いに助け合っている様子を映した動画をたくさん見つけることができます。道徳的存在に特徴的な善行と表現すべきことを行うこと。

人間が地球上で唯一の道徳的存在であるという概念に反する証拠が毎日増えています。

野生動物の苦しみに関する議論への影響

哲学者と狼』の著者マーク・ローランズは、人間以外の動物の中には道徳的動機に基づいて行動できる道徳的な生き物もいるかもしれないと主張した。 彼は、「同情や同情、優しさ、寛容、忍耐などの道徳的感情と、それらの否定的な感情、例えば怒り、憤り、悪意、意地悪」、そして「何が公正で何が不公平であるかの感覚」であると述べた。 」は、人間以外の動物にも存在します。 しかし、動物にはおそらく自らの行動に対する道徳的責任を負うのに必要な概念やメタ認知能力が欠如しているが、これは動物を道徳主体として数えられる可能性から排除しているだけである、と彼は述べた。 私は、この後の主張を除いて彼の見解に同意します。なぜなら、道徳的存在もまた道徳的行為者であると信じているからです（前に議論したように）。

おそらくローランズ氏は、野生動物被害に関する議論の影響で、一部の人間以外の動物は道徳的存在にはなり得るが、道徳的主体にはなり得ないと述べたのではないかと思う。 この問題は、他者の苦しみに気を配る人々が、捕食者と被食者の相互作用や、人間以外の動物によって引き起こされるその他の形態の苦しみに介入することによって、野生動物の苦しみを軽減しようとするべきかどうかを中心としています。 私と同じように多くのビーガンは、自然を放っておくことを主張し、人間が搾取された動物の命を台無しにするのを防ぐことに重点を置くだけでなく、私たちが盗んだ土地の一部を放棄して自然に返すことさえも主張しています（私はこれについて「ビーガン再野生化の事例）。

しかし、少数のビーガンはこれに同意せず、自然の誤謬に訴えて、他の野生動物によって与えられる野生動物の苦痛も問題であり、それを減らすために私たちが介入すべきであると主張する（おそらく捕食者が獲物を殺すのを阻止したり、体のサイズを小さくしたりすることさえあるだろう）自然生態系を改善し、そこでの動物の苦痛を軽減します）。 「略奪排除主義者」は確かに存在します。 動物倫理や野生動物イニシアチブなどの組織が重要な役割を果たしている）のメンバー全員ではなく、一部のメンバーがこの見解を主張している。

このような異常かつ極端な見解に対する主流のビーガンコミュニティからの最も一般的な返答の 1 つは、野生動物は道徳的主体ではないので、捕食者は他の知的生命体を殺すことが危険である可能性があることを知らないので、獲物を殺すことに責任はない、というものです。間違っている。 したがって、これらのビーガンたちが、私のような他の人が、人間以外の動物も（野生の捕食者を含む）道徳的行為者であると言っているのを見ると、緊張し、それが真実ではないことを望むのは驚くべきことではありません。

しかし、緊張する必要はありません。 私たちは、人間以外の動物は倫理的行為者ではなく道徳的行為者であると主張し、これら 2 つの概念の違いについて以前に議論したことを考慮すると、それによって私たちは介入すべきではないという見解を同時に保持できると主張します。自然の中で、そして多くの野生動物が道徳的主体であることを。 重要な点は、道徳主体は自らの道徳規範の 1 つに違反した場合にのみ悪を行うが、彼らは人間に対して責任を負うのではなく、道徳規範に「署名」した人に対してのみ責任を負うということです。 何か悪いことをしたオオカミはオオカミのコミュニティに対してのみ責任を負い、ゾウのコミュニティ、ミツバチのコミュニティ、人間のコミュニティに対して責任を負いません。 人間の羊飼いが所有していると主張する子羊をそのオオカミが殺した場合、羊飼いはオオカミが何か悪いことをしたと感じるかもしれませんが、オオカミはオオカミの道徳律を破っていないので何も悪いことをしていません。

人間以外の動物も道徳的行為者となり得るということを受け入れることこそが、自然を放っておく姿勢をさらに強化するものである。 他の動物種を「国家」として見ると理解しやすくなります。 同様に、私たちは他の人類の国の法律や政策に介入すべきではありません（たとえば、倫理的なビーガニズムは英国では法的に保護されていますが、米国ではまだ保護されていません。ただし、これは英国がこれを正すために米国を侵略すべきだという意味ではありません）問題）私たちは他の動物国家の道徳規範に介入すべきではありません。 自然への私たちの介入は、私たちが引き起こした損害を修復し、自立している真の自然の生態系から「撤退」することに限定されるべきです。なぜなら、これらの生態系では、人が作ったどの生息地（または自然の生息地よりも正味の苦しみが少ない可能性が高いからです）だからです。私たちはそれを、もはや生態学的バランスがとれないところまでいじってしまいました）。

自然を放っておくことは、私たちが出会う野生動物の苦しみを無視することを意味するものではありません。これは種差別につながるからです。 野生動物も家畜と同じくらい重要です。 私は、遭遇した立ち往生した動物を救出したり、傷ついた野生動物を回復させて野生に戻すことや、救われず苦しむ野生動物をその悲惨な状況から救い出すことに賛成です。 私の著書『エシカル・ビーガン』と前述の記事の中で、私がいつ介入するかを決定するために使用する「試練への関与アプローチ」について説明しています。 自然を放置するということは、自然の主権と人間の誤りの可能性の両方を認識し、手を出さずに生態系に焦点を当てた「反種差別的再野生化」を容認できる介入とみなすことを意味します。

犬や猫の道徳的主体性はまた別の話かもしれません。なぜなら、伴侶動物である動物の多くは人間の仲間と一種の契約を「締結」しており、同じ道徳規範を共有しているからです。 犬や猫を「訓練」するプロセスは、そのような契約の「交渉」とみなすことができます（嫌悪感がなく、同意がある限り）。犬や猫の多くは、彼らが条件を満たしている限り、その条件に満足しています。食事を与えられ、避難所が与えられた。 犬がルールを破った場合、人間の仲間はさまざまな方法で犬に知らせます（犬と暮らしている人なら誰でも、犬が何か悪いことをしたと知ったときによく見せる「罪深い顔」を見たことがあるでしょう）。 しかし、ペットとして檻の中に監禁されている外来鳥はその契約書に署名していないため、逃亡を試みる際に何らかの損害を与えても処罰されるべきではない（ここで悪いのは鳥を監禁している人間である）。

人間以外の動物も倫理的主体となるのか？

人間以外の動物も道徳的行為者になり得ると言うのは、すべての種が道徳的行為者になれるということ、あるいは、そうすることができる動物のすべての個体が「善良な」動物になるという意味ではありません。 これは人間以外の動物を天使化することではなく、他の動物をレベルアップし、私たちを偽りの台座から取り除くことです。 人間と同じように、人間以外の動物も善人にも悪人にも、聖人にも罪人にも、天使にも悪魔にもなり得ます。人間と同様、間違った環境で間違った仲間にいることも動物を堕落させる可能性があります（闘犬について考えてください）。

正直に言うと、私は、すべての人間が道徳主体であるということよりも、地球上で人間だけが道徳主体ではないということのほうが確信を持っています。 ほとんどの人間は、座って道徳規則を書いたり、どの道徳規範や倫理規範に従うべきかを時間をかけて検討したりしたことがありません。 彼らは、自分の親やその地域の支配的なイデオローグなど、他人から従うように言われた倫理に従う傾向があります。 私は、善良であることを選択した人間以外の動物のほうが、地理的なくじで割り当てられた宗教を盲目的に従うだけの人間よりも倫理的であると考えます。

たとえば、ジェスロを見てみましょう。 彼はマーク・ベコフの犬仲間の一人でした。 コンパニオンアニマルに植物ベースの食べ物を与えるビーガンは、そのような仲間はビーガンであるとよく言いますが、ビーガンは単なる食事ではなく、人が保持することを選択しなければならない哲学であるため、これは真実ではない可能性があります。 しかし、ジェスロはおそらく本物のビーガン犬だったのではないかと思います。 マークは著書の中で、ジェスロが住んでいるコロラドの大自然で他の動物（野生のウサギや鳥など）に出会っても殺さなかっただけでなく、実際に困ったときに助け、マークのところに連れて行ったという話をしています。彼らも助けてください。 マークは次のように書いています。「ジェスロは他の動物を愛し、2匹を死から救いました。 少し頑張れば、どれも簡単に食べることができたでしょう。 でも友達にはそんなことしませんよね。 「マークはジェスロに植物ベースのフードを与えていたと思います（彼はビーガンであり、これに関する現在の研究を知っているため）。つまり、ジェスロは実際にはビーガンの犬であった可能性があります。なぜなら、動物性食品を摂取し、個人的な食べ物を持っていた彼が他の動物に危害を加えるのを妨げた道徳。 彼は道徳的行為者として、他者に危害を加えないことを選択し、ビーガンは他者を傷つけないという原則に基づいてビーガニズムの哲学を選択した人であるため（ビーガン食品を食べる人だけではありません）、彼はもっとそうであったかもしれません。ただ植物ベースの食べ物を食べて自撮りをしているだけのティーンエイジャーのインフルエンサーよりも、ビーガンである。

私のような動物愛護ヴィーガンは、ヴィーガニズムの哲学だけでなく、動物の権利の哲学も持っています（これらは大きく重複していますが、それでも別々だと思います）。 そのため、私たちは人間以外の動物には人格権があると主張しており、人間が動物を搾取することを防ぎ、個々の人間以外の動物を殺すことのできない法人として扱うことを可能にする法的権利にその権利を変換するために戦っています。危害を加えられたり、自由が剥奪されたり。 しかし、この文脈で「道徳的権利」という用語を使用する場合、通常は人間社会における道徳的権利を意味します。

私たちはさらに進んで、人間以外の動物は独自の道徳的権利を持つ道徳主体であり、そのような権利に干渉することは人間が従うべき倫理原則の侵害であると宣言すべきだと思います。 人間以外の動物にその権利を与えるのは、彼らがすでに権利を持っていて、その権利に従って生きているからといって、私たちの責任ではありません。 人間が進化する前から、彼らはすでにそれらを持っていました。 私たち自身の権利を変え、他者の権利を侵害する人間を確実に阻止し罰することができるかどうかは、私たち次第です。 他人の基本的権利を侵害することは、人類が署名した倫理原則への違反であり、これは、人類の一員として署名した（そのような会員資格が与えられるすべての特典を伴う）世界中のどこにいても、すべての人間に適用されるべきです。

カーニストの公理ですが、20年以上前にヴィーガンになったとき、私はそれに従うのをやめました。 それ以来、私は人間だけが持つ「美徳」を発見したと主張する人々を信じるのをやめました。 人間以外の動物は、私たちが出現する前にすでに確立されていたものであるため、私たちの道徳とは何の関係もない独自の道徳の範囲内で道徳的主体であると私は確信しています。 しかし、私が疑問に思っているのは、彼らが倫理的行為者であり、普遍的な善悪の原則に従う倫理的な存在でもあり得るのではないかということです。つい最近、人間の哲学者たちがそれを認識し始めました。

それを示す証拠はまだあまりありませんが、人間以外の動物が他の種に対してどのように行動するかにもっと注目すれば、そうなる可能性は十分にあると思います。 おそらく動物行動学者は種内の社会的遊びをもっと研究するべきであり、哲学者は何かが浮かび上がってくるかどうかを確認するために人間以外の道徳の共通点に注目すべきである。 そうなったとしても驚かないでしょう。

私たちが自分の普通の性質を受け入れるために心を開くたびに、それは起こりました。