動物の擁護と効果的な利他主義：「それが約束する善、害を与える」レビュー

動物擁護に関する議論の進化の中で、効果的利他主義（EA）は、裕福な個人が地球規模の問題を解決するのに最も効果的であると考えられる組織に寄付することを奨励する、物議を醸す枠組みとして浮上しています。しかし、EA のアプローチには批判がないわけではありません。批評家は、EAの寄付への依存は組織的および政治的変化の必要性を見落としており、多くの場合、より大きな善につながると思われる場合にはほぼあらゆる行動を正当化する功利主義的な原則と一致していると主張している。この批判は動物擁護の領域にも及び、そこではEAの影響力が資金を受け取る組織や個人を決定し、しばしば疎外された声や代替アプローチを脇に追いやっている。

アリス・クレイリー、キャロル・アダムス、ロリ・グルーエンが編集した『The Good It Promises, The Harm It Does』は、EA、特に動物擁護活動への影響を精査するエッセイ集です。この本は、EAが特定の個人や組織を促進する一方、同等またはより効果的である可能性のある他の組織を無視することで、動物擁護の状況を歪めてきたと主張しています。エッセイは効果的な動物擁護とは何かを再評価するよう求めており、EAの門番が地域活動家、先住民族、有色人種、女性をいかに軽視しがちであるかを浮き彫りにしている。

動物愛護哲学の著名な人物であるゲイリー・フランシオーネ教授は、この本の批判的な書評を提供し、議論は誰が資金を受け取るかだけでなく、動物擁護そのもののイデオロギー的基盤にも焦点を当てるべきであると強調している。フランシオーネは、動物の福祉の漸進的な改善を求める改革主義的アプローチと、彼が提唱する廃止主義的アプローチという 2 つの支配的なパラダイムを対比させます。後者は動物使用の完全な廃止を要求し、道徳的義務としてビーガニズムを推進します。

フランシオーネは改革主義の姿勢を批判し、動物を人道的に利用する方法があると示唆することで動物搾取を永続させると主張している。同氏は、動物は経済的考慮よりも利益が二の次の所有物として扱われているため、福祉改革は歴史的に動物福祉を大幅に改善することができていない、と主張している。その代わりに、フランシオーネは動物を商品として使用されない権利を持つ人間以外の人間として認識することを要求する奴隷制度廃止論者のアプローチを擁護している。

この本はまた、動物擁護運動における疎外された声の問題についても取り上げており、EAは地元や先住民の活動家やその他の疎外されたグループよりも大企業慈善団体を支持する傾向があると指摘している。フランシオーネ氏はこれらの批判の正当性を認めているが、主な問題は誰に資金が提供されるかだけではなく、この運動を支配する根本的な改革主義イデオロギーであると強調する。

本質的に、フランシオーネの「それは良いことを約束しますが、それは害を及ぼします」のレビューは、動物擁護のパラダイムシフトを求めています。
彼は動物使用の廃止に明確に取り組み、道徳的基準としてビーガニズムを推進する運動を主張しています。これが動物搾取の根本原因に対処し、有意義な進歩を達成する唯一の方法だと彼は信じています。動物擁護に関する進化する言説の中で、効果的利他主義 (EA) は、裕福な個人に地球規模の問題の解決に最も効果的であると考えられる組織への寄付を奨励する、物議を醸す枠組みとして浮上しました。しかし、EA のアプローチには批判がないわけではありません。批評家は、EA の寄付への依存は「組織的および政治的変化」の必要性を見落としており、より大きな善につながるのであれば、ほぼすべての行動を正当化する功利主義的原則と一致していることが多いと主張している。この批判は動物擁護の領域にも及び、そこではEAの影響力がどの組織や個人が資金を受け取るかを決定し、しばしば疎外された声や代替アプローチを脇に置いている。

アリス・クレイリー、キャロル・アダムス、ロリ・グルーエンが編集した『The Good It Promises, The Harm It Does』は、EA、特に動物擁護活動に対するEAの影響を精査するエッセイ集です。この本は、EA が特定の個人や組織を推進し、同等またはより効果的である可能性のある他の組織を無視することによって、動物擁護の状況を歪めてきたと主張しています。これらのエッセイは、効果的な動物擁護とは何かという再評価を求めており、EA の門番がコミュニティ活動家、先住民族、有色人種、女性をいかに見落としがちであるかを強調しています。

動物の権利哲学の著名な人物であるゲイリー・フランシオーネ教授は、この本の批判的な書評を提供し、議論は誰が資金を受け取るかだけでなく、動物擁護そのもののイデオロギー的基盤にも焦点を当てるべきであると強調しています。フランシオーネは、動物の福祉の漸進的な改善を求める改革主義的アプローチと、彼が提唱する廃止主義的アプローチという2つの支配的なパラダイムを対比させています。後者は動物使用の完全な廃止を要求し、道徳的義務としてビーガニズムを推進しています。

フランシオーネは改革派の姿勢を批判し、動物を利用する人道的な方法があることを示唆することで動物搾取を永続させると主張しています。同氏は、動物は経済的考慮よりも利益が二の次の所有物として扱われるため、福祉改革は歴史的に動物福祉を大幅に改善することができていない、と主張している。その代わりに、フランシオーネは動物を商品として使用されない権利を持つ非人間的な人間として認識することを要求する奴隷制度廃止論者のアプローチを擁護しています。

この本はまた、動物擁護運動における疎外された声の問題についても取り上げており、EA‍は地元や先住民の活動家やその他の疎外されたグループよりも大企業慈善団体を支持する傾向があると指摘しています。フランシオーネはこれらの批判の正当性を認めているが、主な問題は誰に資金が提供されるかだけではなく、運動を支配する根底にある改革主義イデオロギーであると強調する。

本質的に、フランシオーネの「良いことは約束されているが、害は実際にある」というレビューは、動物擁護のパラダイムシフトを求めています。彼は動物使用の廃止に明確に取り組み、道徳的基準としてビーガニズムを推進する運動を主張しています。これが、動物搾取の根本原因に対処し、有意義な進歩を達成する唯一の方法である、と彼は信じています。

ゲイリー・フランシオーネ教授

効果的利他主義 (EA) は、より裕福な私たちは世界の問題を解決するためにより多くを寄付すべきであり、それらの問題を効果的に解決する組織や個人に寄付すべきであると主張しています。

EA に対して行われる可能性のある、また行われてきた批判は数え切れないほどあります。たとえば、EA は、私たちが引き起こした問題から抜け出すには私たちが寄付できると想定しており、システムや政治の変化ではなく個人の行動に焦点を当てています。それは通常、道徳的に破綻した、何でも正当化できる功利主義の倫理理論と結びついています。それは、現在生きている人々に損害を与えて、将来存在する人々の利益に焦点を当てる可能性があります。それは、何が効果的であるかを判断でき、どのような寄付が効果的であるかについて有意義な予測ができることを前提としています。いずれにしても、EA は最も物議を醸す立場です。

アリス・クレイリー、キャロル・アダムス、ロリ・グルーエンが編集した『 The Good It Promises, the Harm It Does』 いくつかのエッセイは、より一般的なレベルで EA に焦点を当てていますが、その大部分は動物擁護という特定の文脈で EA を論じており、EA が特定の個人や組織を奨励して他の個人や組織に不利益をもたらすことによって動物擁護に悪影響を及ぼしていると主張しています。それは、人間以外の動物の進歩を達成する上で、それ以上に効果的ではないにしても、同様に効果的であるだろう。著者らは、動物擁護が効果的であるとはどういうことかを再認識するよう呼びかけている。彼らはまた、EA の門番によって嫌われている人々、つまりどのグループや個人が効果的かについて権威ある勧告を行うと主張する人々が、コミュニティや先住民族の活動家、有色人種、女性、その他の疎外されたグループであることが多いことについても議論しています。

1. 議論は部屋の中の象を無視しています: どのようなイデオロギーが動物擁護に情報を提供すべきでしょうか?

ほとんどの場合、この巻のエッセイは主に、どの動物擁護に資金提供されているかではなく、誰が動物擁護を行うために資金提供されているか多くの動物擁護者は、EA の門番たちに支持されている企業慈善団体によって推進されているのか、それとも門番たちに支持されることを望んでいるフェミニストや反人種差別主義者の擁護者によって推進されているかに関係なく、動物にとって有害であると私が考える改革イデオロギーの何らかのバージョンを推進しています。。この点を理解し、動物の文脈における EA に関する議論を理解して、実際にどの程度、またはどのくらい危機に瀕しているのかを知るには、現代の動物に情報を与える 2 つの広範なパラダイムを検討するために、少し回り道をする必要があります。倫理。

1990 年代初頭までに、現代の「動物の権利」運動と大まかに呼ばれるものは、明らかに非権利イデオロギーを受け入れていました。それは驚くべきことではありませんでした。この新たな運動は、主にピーター・シンガーと、1975 年に初出版された彼の著書『動物の解放』。シンガーは功利主義者であり、人間以外の人格権を回避している。シンガーはまた、人間の権利を否定しているが、人間は合理的であり、特定の点で自己認識しているため、少なくとも通常通りに機能する人間は権利のような保護に値すると主張している。シンガーに従う活動家たちは、「動物の権利」という言葉を美辞麗句として使い、社会は動物搾取を終わらせる、あるいは少なくとも搾取する動物の数を大幅に減らす方向に進むべきだと主張するかもしれないが、彼らは次のように主張している。これらの目的を達成する手段として、動物福祉をより「人道的」または「思いやりのある」ものにするために改革することにより、動物の苦しみを軽減するための段階的な措置を講じます。また、毛皮、スポーツハンティング、フォアグラ、子牛、生体解剖などの特定の行為や製品も標的にしています。私は1996 年の著書『雷なき雨: 動物権利運動のイデオロギー』新たな福祉主義。新しい福祉主義は権利という言葉を使い、表面上は過激な政策を推進するかもしれないが、それは「動物の権利」運動が出現する前に存在していた動物福祉運動と一致する手段を規定している。つまり、新しい福祉主義は、修辞的な誇張を加えた古典的な福祉主義改革である。

シンガー率いる新しい福祉主義者たちは、動物性食品の消費を減らすか、より「人道的」に生産されたとされる製品の消費を推進している。彼らは苦しみを軽減する方法として「柔軟な」ヴィーガニズムを推進していますが、動物は物ではなく道徳的価値があると主張する場合に必要なこととしてヴィーガニズムを推進しているわけではありません。実際、シンガーや新福祉主義者たちは、一貫して菜食主義を主張する人々を軽蔑的な態度で「純粋主義者」または「狂信的」と呼ぶことが多い。シンガーは、私が「幸福な搾取」と呼ぶものを推進しており、動物に適度に快適な生活と比較的苦痛のない死を提供するために福祉を改革するのであれば、動物を利用したり殺したりすることは（一部の例外を除いて）間違っているとは自信を持って言えないと主張する。

新しい福祉主義に代わるものは廃止論的アプローチ。最初は、『動物の権利訴訟』1990 年代後半にが見解を変えたとき、私自身で開発しました。。奴隷制度廃止論者のアプローチは、「人道的」な扱いは幻想であると主張します。私が 1995 年の著書『動物、財産、法律』、動物福祉基準は常に低くなります。私たちは通常、経済的に効率的な範囲でのみ、私たちの目的のために使用され殺される動物の利益を保護します。歴史的に、そして現在に至るまで続いている動物福祉基準を簡単にレビューすると、動物は動物福祉法からほとんど保護されていないことが確認できます。福祉改革が何らかの因果関係で大幅な改革や制度的利用の終結につながるという考えには根拠がない。約 200 年前から動物福祉法が制定されており、人類の歴史のどの時点よりも多くの動物が、より恐ろしい方法で利用されています。より裕福な人々は、おそらく法律で要求されている基準を超える基準の下で生産され、シンガーや新しい福祉主義者によって進歩を象徴するものとして賞賛される「高福祉」動物製品を購入することができます。しかし、最も「人道的」に扱われた動物でも、人間が関与していれば拷問と呼んでもためらわないような扱いが今も受けられている。

新しい福祉主義は、動物が所有物である場合、動物の利益は動物の所有権を持つ人々の利益よりも常に軽視されるということを理解していません。つまり、動物の財産の扱いは、現実問題として、平等な考慮の原則に従うことはできないのです。動物廃止論者は、動物が道徳的に重要であるならば、動物には一つの道徳的権利、つまり所有物にならない権利が与えられなければならないと主張している。唯一を認めるには、動物利用を単に規制したり改革したりするのではなく、道徳的に廃止することが求められるでしょう。 道徳的義務としてヴィーガニズムを提唱することによって、つまり、実行可能な範囲で食料、衣類、その他の用途のための動物搾取に意図的に参加しないこと（注：実行可能ですが、はありません）を提唱することによって、廃止に向けて取り組むべきです。それは私たちが今日、今すぐに行う義務があること、そして道徳的基準、あるいは少なくとも私たちが動物に対して負う義務としてです。 2020年の著書『なぜヴィーガニズムが重要なのか: 動物の道徳的価値』に、動物が道徳的に重要であるなら、私たちがどのように「人道的」に扱っているとされているかに関係なく、それらを商品として使用することを正当化することはできず、私たちはヴィーガニズムに全力で取り組んでいます。「人道的」な扱いを求める改革派のキャンペーンや単一問題キャンペーンは、間違ったことをする正しい方法があり、ある形態の動物利用は他の形態よりも道徳的に優れていると見なされるべきであるという考えを促進することによって、実際に動物搾取を永続させています。財産としての動物から、生き続けることに道徳的に重大な関心を持つ人間以外の人間としての動物へのパラダイムの転換には、あらゆる動物利用を不当なものとみなす廃止主義者のヴィーガン運動の存在が必要である。

新しい福祉主義の立場は、圧倒的かつ圧倒的に、動物倫理において支配的なパラダイムです。新しい福祉主義は 1990 年代後半までに完全に定着しました。 あらゆる動物福祉措置をパッケージ化して販売できるという点で、当時台頭していた多くの企業慈善団体にとって完璧なビジネスモデルを提供しましたあらゆる使用が単一問題キャンペーンの一環として対象となる可能性があります。これにより、これらのグループの募金活動を促進する可能性のある実質的に無限の数のキャンペーンが提供されました。さらに、このアプローチにより、各団体は寄付者層を可能な限り広く保つことができた。苦しみを軽減することだけが重要なら、動物の苦しみを懸念する人は誰でも、提供されている多くのキャンペーンの1つを支援するだけで自分たちを「動物活動家」とみなすことができるだろう。。ドナーは自分の生活を何ら変える必要はありませんでした。彼らは動物を食べたり、着たり、その他の方法で使用し続けることができました。彼らは動物を「世話」し、寄付するだけでよかった。

シンガーは新しい福祉主義運動の中心人物でした（そして今も）。したがって、2000 年代が到来し、EA が台頭したとき、当初から、動物擁護の文脈において「効果的」なのは動物を支援することであるという立場をとったのは驚くべきことではありませんでした。彼のを促進する企業慈善団体を支援することによって彼が新しい福祉主義運動、そしてそれがそのほとんどでした。 『The Good It Promises, the Harm It Does』の中で議論されているが、大企業の動物慈善団体と密接な関係にあるために批判されているAnimal Charity Evaluators (ACE)のような門番たちは、シンガーの見解を受け入れ、説得することが「効果的」であると判断した。シンガー氏が効果的だと考えた組織を支援する潜在的な寄付者を集めた。シンガーはEA運動の中で大きな存在となっている。実際、彼は諮問委員会メンバーおよび「外部審査員」であり、 ACE が指名した慈善団体を財政的に支援しています、動物愛護団体の評価者たちから、奴隷制度廃止論者の視点を推進しているとして批判されてきたことを誇りに思います

この本のエッセイの多くは、EA の主な受益者であるこれらの企業慈善団体を批判しています。これらの慈善団体のキャンペーンは範囲が狭すぎる（つまり、主に工場農業に焦点を当てている）と主張する人もいます。これらの慈善団体には多様性が欠如しているために批判的なものもあります。また、これらの慈善活動に参加する人々の一部が示す性差別や女性蔑視を批判する人もいます。

私はこれらすべての批判に同意します。企業慈善活動には問題のある焦点が当てられています。これらの組織には多様性が欠如しており、現代の動物運動における性差別と女性蔑視のレベルは、私が何年も前から声高に訴えてきた問題であり、衝撃的です。企業慈善団体の有名人の活動を促進することを優先して、地元または先住民の権利擁護を促進することに重点が置かれていません。

しかし、私が気になるのは、動物搾取の廃止や、廃止を達成するための手段としてビーガニズムが道徳的義務/基準であるという考えを推進していないため、これらの団体を明確に批判する著者がほとんどいないことです。つまり、これらの著者は企業慈善団体に同意していない可能性がありますが、すべての動物使用の廃止や道徳的義務および道徳的基準としてのビーガニズムの認識を明確に求めているわけでもありません。彼らがEAを批判しているのは、EAが特定の種類の非廃止論的立場、つまり伝統的な企業動物慈善活動を支持しているからである。彼らは、もし資金が提供されれば、少なくとも一部の人々にとっては、現在支持されている人々よりも効果的に非廃止論者の立場を促進することができ、非廃止論者の擁護にさまざまな種類のより多様性をもたらすことができる、と言っているのです。。

コレクション内の多くのエッセイは、改革派の立場の何らかのバージョンを明示的に表現しているか、一般に奴隷制度廃止論者として特徴付けられない立場の擁護者である人々によって書かれています。これらのエッセイの中には、動物使用とビーガニズムの問題に関する著者のイデオロギー的立場について、どちらにしても十分に述べていないものもあるが、明確ではないが、これらの著者は本質的に、EA は規範的なものではなく、EA であるということに同意している。現代の動物擁護活動の内容が主な問題です。

私の考えでは、動物擁護活動の危機はEAの結果ではありません。それは、最終目標としての動物使用の廃止や、そのための主要な手段としての道徳的義務/基準としてのビーガニズムの廃止に明示的かつ明確にコミットしないため、目的に適合しない運動の結果です。 EA は、改革派モデルの特定のビジョン、つまり企業の動物慈善活動のビジョンを増幅させた可能性があります。しかし、すべて人間中心主義と種差別の声です。

この本全体の中に、改革と廃止の議論の重要性を認識するエッセイが1つだけあることを物語っています別のエッセイでは、新しい福祉主義に対する私の経済批判の内容を逆戻りさせていますが、改革主義のパラダイムを拒否するものではありません。それどころか、著者らは、改革をより良く行う必要があるだけだと主張していますが、動物が財産であることを考慮して、どのように改革を行うことができるのかについては説明していません。いずれにせよ、動物擁護はどうあるべきかという問題に関わらず、改革派のパラダイムの何らかのバージョンを受け入れることによって、エッセイのほとんどは資金が得られないことについての単なる不満にすぎません。

2. 疎外された声の問題

この本の主要なテーマは、EA が企業の動物慈善団体を支持し、有色人種、女性、地元または先住民の活動家、その他ほぼすべての人を差別しているということです。

EA がこれらのグループを嫌っていることに私は同意しますが、繰り返しになりますが、性差別、人種差別、差別の問題は一般的に EA が登場する前から存在していました。私は、動物愛護フェミニストたちが行動する5年前、1989/90年の当初から、PETAが運動で性差別を利用することに公の場で反対を表明した。私は長年にわたり、人種差別、性差別、民族中心主義、外国人排斥、反ユダヤ主義を促進する単一問題の動物キャンペーンに反対してきました。問題の主な部分は、人権と非人権は密接に絡み合っているという考えを、大企業慈善団体が一様に拒否していることだ。それは私が常々当然のことだと思っていたことである。しかし、それはEA特有の問題ではありません。これは現代の動物運動を何十年も悩ませてきた問題です。

少数派の声が、ある種の改革主義的メッセージを推進するためのリソースを獲得できておらず、ビーガニズムが道徳的義務であるという考えを推進していない限り、差別はそれ自体非常に悪いことだとは思いますが、私はそうは思えません。人ことは非常に残念です。なぜなら、奴隷制度廃止論者以外の立場は人間中心主義の差別に関係すると私は考えているからです。反人種差別主義の立場、フェミニストのケア倫理、または道徳的に不当な動物使用を拒否せず、ビーガニズムを道徳的義務/基準として明確に認識する反資本主義イデオロギーは、企業イデオロギーのより陰湿な特徴の一部を持たない可能性があります。しかし、依然として動物搾取の不当性を推進しています。非廃止論者の立場はすべて、必然的に改革主義的であるが、廃止を求めておらず、道徳的義務や基準としてヴィーガニズムを推進しているわけでもない。つまり、二項対立は、道徳的義務としての奴隷制度廃止論者/ヴィーガニズム、またはその他すべてです。「その他すべて」カテゴリーの一部のメンバーが他のメンバーとは異なっているという事実は、奴隷制度廃止論者ではなく、ヴィーガニズムに焦点を当てているという点で、非常に重要な点においては全員が同じであるという事実を無視しています。

代替的ではあるが改革主義的な視点を推進する一部の動物擁護者は、人種差別や性差別を非難してあらゆる課題に対応する傾向があります。それはアイデンティティ政治の残念な結果だ。

いくつかのエッセイでは動物保護区がEAによって無視されてきたと言及し、EAが個人のニーズを無視していると主張していることにも触れておきたかった。私は過去に、一般の人々を歓迎/受け入れている家畜保護区は本質的にはふれあい動物園であり、多くの家畜は人間との接触に熱心ではなく、それが強制されているのではないかと懸念していました。私はこの本の中で（その管理者によって）詳細に議論されているその保護区を訪れたことがないので、そこでの動物の扱いについて意見を表明することはできません。しかし、このエッセイはヴィーガニズムを非常に強調していると言えます。

3. なぜ EA が必要なのでしょうか?

EA は誰に資金を提供するかが重要です。 EA が重要なのは、効果的な動物擁護活動には必然的に多額の資金が必要だからではありません。 EA が重要なのは、現代の動物擁護活動が、プロの動物「活動家」の幹部を雇用する大規模な組織を数え切れないほど生み出しているからです。彼らは、幹部の地位、オフィス、非常に快適な給与と経費の計算、プロのアシスタント、社用車、そして寛大な出張を備えたキャリアリストです。そして、広告キャンペーン、訴訟、立法措置、ロビー活動など、あらゆる種類の高額な支援を必要とする、気が遠くなるような数の改革運動を推進しています。

現代の動物運動は大きなビジネスです。動物慈善活動には毎年何百万ドルものお金が集まっています。私の見解では、今回の復帰は最も残念なものでした。

私が初めて動物擁護活動に参加したのは 1980 年代初頭で、そのとき偶然、動物の倫理的扱いを求める人々 (PETA) を立ち上げたばかりの人々に会いました。 PETA は米国の「急進的な」動物愛護団体として台頭当時、PETA は会員数が非常に小さく、その「オフィス」は創設者らが共有するアパートでした。私は 1990 年代半ばまで、PETA に無償で法的アドバイスを提供していました。私の見解では、PETA は1980 年代後半から 90 年代後半に数百万ドル規模の企業になり、草の根の焦点を取り除き、PETA自体が「ビジネス」と表現したものになりました。。。思いやりを売るのです。」

要するに、現代の動物運動にはお金が欲しい人がたくさんいるということです。多くの人はすでに運動で豊かな生計を立てています。より良いことを目指している人もいます。しかし、興味深い質問は、効果的な動物擁護には多額の資金が必要なのかということです。その質問に対する答えは、「効果的」が何を意味するかによる、ということだと思います。可能な限り効果的であると私が考えていることを明らかにできたと思います私は、現代の動物運動は、間違ったこと（動物を使い続けること）を、正しく、おそらくはより「思いやりのある」方法で行う方法を見つける探求に乗り出したと見ています。改革運動により、活動は小切手を書くこと、またはあらゆるウェブサイトに表示される至る所にある「寄付」ボタンのいずれかを押すことに変わりました。

私が開発した奴隷制度廃止論的アプローチは、少なくとも闘争のこの段階においては、動物活動の主な形態は創造的で非暴力的なビーガン擁護であるべきだと主張しています。これには多額の資金は必要ありません。実際、ビーガン主義が道徳的義務である理由や、ビーガンになるのがいかに簡単であるかについて、あらゆる方法で他の人に教育している奴隷制度廃止論者が世界中にいます。彼らのほとんどは本格的な資金調達を行っていないため、EA から取り残されても文句を言いません。それらのほとんどすべては靴ひもで運営されています。彼らには役職、肩書、経費勘定などがありません。動物利用の改革を求める立法運動や裁判もありません。彼らは毎週開催されるマーケットでテーブルを囲み、ビーガン食品のサンプルを提供したり、通行人にビーガンについて話したりするなどの活動を行っています。彼らは定期的に会合を開き、地域の人々を招いて動物愛護とビーガニズムについて話し合っています。彼らは地元の食べ物を宣伝し、地元のコミュニティ/文化の中にビーガニズムを定着させるのに役立ちます。彼らはグループや個人など、さまざまな方法でこれを行います。私はこの種の擁護について、2017 年にアンナ・チャールトンと共著した『動物のための擁護者!: ビーガン廃止論者ハンドブック』。ヴィーガン廃止論者の支持者らは、ヴィーガン食が簡単で安価で栄養価が高く、擬似肉や細胞肉、その他の加工食品を必要としないことを人々に理解してもらうよう支援している。カンファレンスも開催されていますが、ほとんどの場合ビデオイベントです。

新しい福祉主義者はしばしばこれを批判し、この種の草の根教育では世界を十分に早く変えることはできないと主張します。現代の改革主義の取り組みが、氷河と特徴付けられるかもしれないペースで進んでいることを考えると、これは滑稽ではあるが悲劇的であるが、それは氷河を侮辱することになる。確かに、現代の運動は唯一の方向、つまり後退に向かって進んでいるという良い議論ができるでしょう。

現在、世界には推定9,000万人のビーガンがいます。もし彼ら全員が、翌年にたった一人だけビーガンになるよう説得したとしたら、その数は1億8000万人になるでしょう。そのパターンが翌年再現された場合、その数は 3 億 6,000 万人になり、そのパターンが再現され続けた場合、約 7 年後にはビーガンの世界が実現するでしょう。そんなことは起こるのでしょうか？いいえ; 特に動物運動は、菜食主義よりも搾取をより「思いやりのある」ものにすることに人々を集中させるためにあらゆることを行っているため、その可能性は低いでしょう。しかし、それは現在のモデルよりもはるかに効果的なモデルを提示しており、たとえ「効果的」であることが理解されているとしても、菜食主義に焦点を当てていない動物擁護は本質を大きく外していることを強調しています。

私たちには革命が必要です、それは心の革命です。それが資金の問題に依存しているとは、あるいは少なくとも主に資金の問題に依存しているとは思いません。 1971年、公民権運動とベトナム戦争をめぐる政治的混乱のさなか、ギル・スコット＝ヘロンは「革命はテレビで放送されない」という曲を書いた。私たちが動物のために必要としている革命は、企業の動物愛護慈善団体への寄付の結果ではないと思います。

ゲイリー・フランシオーネ教授は、ニュージャージー州ラトガース大学の理事会法学教授であり、法と哲学のカッツェンバック学者でもあります。彼はリンカーン大学の哲学の客員教授です。イースト・アングリア大学哲学名誉教授。オックスフォード大学継続教育学部の講師（哲学）。著者は、Anna E. Charlton、Stephen Law、および Philip Murphy からのコメントに感謝しています。

元の出版物: オックスフォード公共哲学 ( https://www.oxfordpublicphilosophy.com/review-forum-1/animaladvocacyandEffectivealtruism-h835g)

通知：このコンテンツは当初、AlolitionistApproach.comで公開されており、必ずしも Humane Foundationの見解を反映しているとは限りません。