動物を食べることは道徳的義務ですか? 絶対違う

動物の消費を取り巻く道徳的状況は、複雑な倫理的問題や歴史的正当化に満ちており、問題となっている根本的な問題が曖昧になることがよくあります。 この議論は新しいものではなく、さまざまな知識人や哲学者が動物搾取の倫理に取り組み、時には基本的な道徳的推論を無視するような結論に達するのを見てきました。 最近の例の 1 つは、*Aeon* に掲載されたニック・ザンウィルの「なぜ肉を食べるべきなのか」というエッセイです。このエッセイでは、動物を食べることは許されるだけでなく、動物のことを本当に大切に思っているのであればそうするのは道徳的義務であると主張しています。 この議論は、*アメリカ哲学協会ジャーナル*に掲載された彼のより詳細な論文の要約版であり、動物の繁殖、飼育、消費という長年の文化的実践は相互に有益であり、したがって道徳的に義務であると彼は主張しています。

ザンウィル氏の議論は、この慣行が動物に豊かな生活を与え、人間に食料を提供してきたとされる歴史的伝統を尊重しているという考えに基づいている。 彼は、ベジタリアンやビーガンがこのサイクルに参加しないことでこれらの動物を駄目にしているとまで主張し、家畜がその存在を維持できるのは人間による消費のおかげであると示唆しています。 しかし、この推論には大きな欠陥があり、徹底的な批判が必要です。

このエッセイでは、動物を食べるという道徳的義務についての彼の主張が根本的に不健全である理由を証明するために、主に彼の *イオン* エッセイに焦点を当てて、ザンウィルの主張を詳しく分析します。
私は、歴史的伝統に対する彼の訴え、動物の「良い生活」という概念、そして人間の認知的優位性が人間以外の動物の搾取を正当化するという人間中心主義的な見解について取り上げます。 この分析を通じて、ザンウィルの立場は厳しい監視下で維持できないだけでなく、道徳的に擁護できない慣行を永続させていることが明らかになるだろう。 動物の消費を取り巻く道徳的状況は、複雑な倫理的問題や歴史的正当化に満ちており、問題となっている根本的な問題が曖昧になることがよくあります。 この議論は新しいものではなく、さまざまな知識人や哲学者が動物搾取の倫理に取り組み、時には基本的な道徳的推論を無視するような結論に達するのを見てきました。 最近の例の 1 つは、*Aeon* に掲載されたニック・ザンウィルの「なぜ肉を食べるべきなのか」というエッセイです。このエッセイでは、動物を食べることが許されているだけでなく、本当に気にかけているのであればそうするのは道徳的義務であると主張しています。彼らについて。 この議論は、*アメリカ哲学協会ジャーナル*に掲載された彼のより詳細な論文を要約したものであり、そこで彼は、動物の繁殖、飼育、消費という長年の文化的実践は相互に有益であり、したがって道徳的に義務であると主張しています。

ザンウィル氏の議論は、この慣行が、動物に豊かな生活を、そして人間に食料を提供してきたとされる歴史的伝統を尊重しているという考えに基づいている。 彼は、ベジタリアンやビーガンがこのサイクルに参加しないことでこれらの動物たちを駄目にしているとまで主張し、家畜化された動物たちが人間の消費によって存在していることを示唆しています。 しかし、この推論には大きな欠陥があり、徹底的な批判が必要です。

このエッセイでは、主に彼の *イオン* エッセイに焦点を当てて、ザンウィルの主張を分析し、動物を食べるという道徳的義務についての彼の議論が根本的に不当である理由を実証します。 私は、歴史的伝統に対する彼の訴え、動物の「良い生活」についての概念、そして人間の認知的優位性が人間以外の動物の搾取を正当化するという人間中心主義的な見解について取り上げます。 この分析を通じて、ザンウィルの立場は厳しい監視の下で維持できないだけでなく、道徳的に擁護できない慣行を永続させていることが明らかになるでしょう。

動物を食べることは道徳的義務か? 絶対にそうではない 2025年8月
もし彼らが話すことができれば、「私たちを殺し、食べる義務を果たしてくれてありがとう」と言うだろう。 (Watershed Post より — 加工施設の最初のクーラー室に吊るされた肉、CC BY 2.0、 https://commons.wikimedia.org/w/index.php )

動物倫理に関する人間の考え方の歴史には、賢い人々が動物の搾取を正当化するために決して賢明とは言えない推論を行っている例が数多くあります。 実際、動物倫理は、私利私欲、特に味覚による私利私欲がいかに最も鋭い知的能力さえも鈍らせてしまう可能性があることを示す最大の例となるかもしれない。 イオンのエッセイ「肉を食べるべき理由に見られます。 (イオンの、アメリカ哲学協会ジャーナルに掲載された「動物を食べるという私たちの道徳的義務でザンウィルが行った議論の短縮版です ) ザンウィルは尊敬される哲学者であり、動物を大切に思うなら、私たちは動物を大切にする必要があると主張しています。それらを食べる道徳的義務があります。 しかし、ザンウィルが私たちには動物を食べる義務があると考えているのと同じように、動物利用を支持するザンウィルの主張はまったくひどいものであると指摘する義務があると私は思います。 イーオンエッセイに焦点を当てます

ザンウィルは、動物を食べることが許されるだけではないと主張する。 彼は、もし私たちが動物を大切に思うなら、動物を繁殖させ、育て、殺し、そして食べる義務 これに対する彼の議論には、歴史への訴えが含まれています。「動物の繁殖と食べることは、人間と動物の間の相互に有益な関係である非常に古くからある文化的制度である。」 ザンウィル氏によると、この文化施設は動物に豊かな生活を提供し、人間に食物を提供することに関わっており、その相互に有益な伝統を尊重する方法として、私たちはこれを永続させる義務があると信じています。 動物を食べない私たちは間違った行動をしており、動物たちを失望させていると彼は言います。 彼は、「菜食主義者と菜食主義者は、食べられるために飼育された家畜の天敵である」と述べています。 家畜がその存在を維持できるのは、それを消費する人々のおかげであるという考えは新しいものではありません。 イギリスの作家でヴァージニア・ウルフの父であるレスリー・スティーブン卿は、1896年に次のように書いています。「豚はベーコンの需要に誰よりも強い関心を持っています。 もし世界中がユダヤ人だったら、豚はいなくなるでしょう。」 私の知る限り、スティーヴンはザンウィルのような追加の措置を講じて、少なくとも非ユダヤ人には豚を食べる道徳的義務があると主張しませんでした。

ザンウィルさんは、動物を食べることは過去を尊重し敬意を払う方法だと考えています。 ジャーナルの記事の中で「敬意」と「名誉」という言葉を使っている。)ザンウィルは自分の立場を、少なくとも一部の動物(自己ではない動物)を食べることは正当化できると主張するピーター・シンガーの立場と区別したいと考えている。 -認識している)、それらの動物が適度に快適な人生を送り、比較的苦痛のない死を遂げ、同様に適度に快適な人生を送るであろう動物に置き換えられる限り。 ザンウィルは、自分の議論は人間および人間以外の全体的な幸福と好みの満足度を最大化することに焦点を当てた結果主義的な議論ではなく、義務論的な議論である、つまり義務は歴史的伝統によって生成される、と主張している。 この義務は、歴史的に発展してきた互恵関係を尊重する義務です。 同氏は、動物を食べる義務は「良い暮らし」をしている動物にのみ適用されると主張している。 人間を利用したり殺したりすることがなぜいけないのかについて、彼は、シンガーや他の多くの人が採用しているのと同じ古い枠組みのバージョンを繰り返し、「人間はただ特別なのだ」と述べています。

ザンウィルの立場については、非常に多くの観察が可能です。 ここに3つあります。

I. 歴史に対するザンウィルの訴え

動物を食べることは道徳的義務か? 絶対にそうではない 2025年8月
なぜ? 家父長制は女性に利益をもたらす。 そうじゃないですか? ( Unsplashchloe S.)

ザンウィル氏は、動物を食べることは人間には動物を食べる義務がある、と主張する。それは、人間と非人間に過去に利益を提供し、これからも利益を提供し続ける相互利益組織に対する敬意が求められるからである。 私たちは肉やその他の動物製品を手に入れます。 動物たちは豊かな暮らしを手に入れます。 しかし、私たちが過去に何かをしたという事実は、それが将来において道徳的に正しいことであることを意味するものではありません。 たとえ動物がこの慣習から何らかの利益を得たとしても、誰が見ても間違いなく何らかの害を被っており、これが長い間続いてきたと言っても、それが続けられるべきであるという意味ではありません。

人間に関するいくつかの同様の議論に焦点を当ててみましょう。 人間の奴隷制は歴史を通して存在してきました。 実際、それは聖書の中で好意的に言及されているなど、人類の歴史を通じて広く普及しているため、しばしば「自然な」施設として説明されてきました。 奴隷所有者や他の人々は確かに奴隷制から利益を得ているが、奴隷は奴隷化によってあらゆる種類の利益を受けており、これが奴隷制を正当化するという主張が一般的でした。 たとえば、奴隷は自由人よりも良い扱いを受けているとよく主張されました。 彼らは、しばしば貧しい自由民が受けたものを超えるケアを受けました。 実際、まさにその議論は、米国における人種に基づく奴隷制度を擁護するために 19 世紀に行われました。

家父長制、公的および私的領域における男性優位も考慮してください。 家父長制もまた、さまざまな時代(現在も含めて一部の人々)が擁護可能であると考えられている制度であり、聖書やその他の宗教文書でも好意的に取り上げられています。 家父長制は何世紀にもわたって存在しており、相互利益を伴うものであるとの理由で擁護されてきた。 男性もその恩恵を受けますが、女性も同様に恩恵を受けます。 家父長制社会では、男性は成功し、支配的であることに対するあらゆるストレスとプレッシャーを抱えています。 女性はそんなことを心配する必要はなく、大切に扱われます。

私たちのほとんどはこれらの議論を拒否するでしょう。 私たちは、ある制度(奴隷制、家父長制)が長い間存在してきたという事実は、たとえ奴隷や女性が何らかの恩恵を受けていたとしても、あるいは一部の男性や男性が恩恵を受けていたとしても、その制度が現在道徳的に正当であるかどうかとは無関係であることを認識するでしょう。一部の奴隷所有者は他の奴隷所有者よりも温厚です/でした。 家父長制は、たとえ良性であっても、少なくとも平等における女性の利益を無視することを必然的に伴います。 奴隷制は、たとえ良性であっても、少なくとも奴隷化された人々の自由の利益を無視することを必然的に伴います。 道徳について真剣に考えるには、問題に対する自分の立場を再評価する必要があります。 私たちは今、奴隷制や家父長制が相互利益を伴うという主張をばかばかしいものとして見ています。 人間の基本的な利益の少なくとも一部が軽視されたり無視されたりすることを保証する構造的不平等を伴う関係は、利益に関係なく正当化できず、それらの制度を尊重し永続させる義務の根拠を提供するものではありません。

同じ分析が動物の利用にも当てはまります。 はい、人間は(すべての人間ではありませんが)長い間動物を食べてきました。 動物を搾取するには、動物を殺すのに最適と思われる年齢や体重になるまで十分に長く生かしておく必要があります。 この意味で、動物は人間からの「配慮」から恩恵を受けてきました。 しかし、その事実は、それ以上のことがなければ、この慣行を継続する道徳的義務を根拠づけることはできません 奴隷制や家父長制の場合と同様、人間と人間以外の関係には構造的な不平等が伴います。動物は人間の所有物であり、動物は人間の所有物です。 人間は、人間に従順で服従するように育てられた家畜に対して財産権を持ち、人間は動物の利益を尊重し、人間の利益のために動物を殺すことが許されています。 動物は経済商品であり、世話をするにはお金がかかるため、その世話のレベルは低く、経済的に効率的な世話のレベルを超えないか、あまり超えない傾向があります(世話が少ないほど、より高価になります)。 工場農業を可能にするテクノロジーの出現により、この効率モデルが極端な点に達したという事実は、小規模な「家族農場」の動物にとって物事がすべてバラ色ではなかったという事実に目をくらませるべきではありません。 動物の財産的地位は、少なくとも、苦しまないという動物の利益の一部は必然的に無視されなければならないことを意味します。 そして、私たちの動物の利用には動物の殺害が含まれるため、生き続けるという動物の利益は必然的に無視されなければなりません。 構造的不平等を考慮すると、これを「相互利益」の関係と呼ぶのは、奴隷制度や家父長制の場合と同様、ナンセンスです。 この状況を永続させる道徳的義務が生じていると主張するには、動物使用の制度が道徳的に正当化できることが前提となっている。 以下でわかるように、ここでのザンウィルの議論はまったく議論ではありません。 ザンウィルは、動物は認知的に劣っており、いずれにしても生き続けることに興味がないため、施設での動物使用に必然的に伴う命の剥奪は問題ではないと主張するだけである。

動物を殺して食べるという伝統が普遍的ではなかったということはさておき、つまり、彼が無視している競合する伝統が存在したのであるが、動物を動物に利用する伝統があった頃とは今では私たちが持っている食システムや栄養の知識​​が大きく異なっていることもザンウィルは無視している。食品が開発されました。 私たちは今、栄養のために動物性食品を食べる必要がなくなったことを認識しています。 実際、動物性食品が人間の健康に有害であると語る主流の医療専門家が増えています。 ザンウィルは、人間はビーガンとして生きることができ、肉や動物性食品を摂取する必要がないことを明確に認識しています。 確かに、私たちが栄養目的で動物を使う必要がないという事実は、特に私たちのほとんどが「不必要な」苦痛を課すことが間違っていると考えていることを考えると、動物に対する私たちの道徳的義務に影響を及ぼします。 ザンウィルはこの問題についてさえ議論していません。 彼は、スポーツのために野生動物を殺すべきではなく、本当に必要がある場合にのみ殺してよいと述べています。「彼らには意識のある命があります。それを理由もなく彼らから奪うのは、私たち何者でしょうか?」 さて、もし私たちが、飼いならされた動物を含む、知覚を持った動物、または主観的に認識している動物を食用に殺す必要がまったくなく、苦しみを道徳的問題として真剣に受け止め、「不必要な」苦しみを課すことが間違っていると考えるのであれば、どうやって正当化できるでしょうか。動物を食用に利用する制度は、ましてや動物を食べ続けなければならないという義務を生み出しているのでしょうか? ザンウィルの立場が間違っていることを理解するために、動物の権利を受け入れる必要はありません。 動物の苦しみは道徳的に重要であるというザンウィル自身の見解を受け入れる必要があるだけです。 もしそうなら、もちろん、ザンウィルが結果主義的な立場を取り、不必要な使用に伴う動物の苦しみは人間の喜びよりも大きいと主張したい場合を除いて、必要のない苦しみを課すことはできませんが、彼はそうではないと言いますやってみたいです。

ザンウィルはおそらく、人間が家畜を誕生させたのだから、人間にはそれらを殺す権利がある、と答えるだろう。 しかし、それはどのように続くのでしょうか? 私たちは子供たちをこの世に誕生させます。 私たちが子供たちを誕生させたからといって、子供たちを利用したり殺したりしても良いのでしょうか? 奴隷所有者はしばしば奴隷に繁殖を強制した。 奴隷所有者が、それによって生まれた子供たちを売るのは大丈夫だったのだろうか? X が Y を存在させるという事実は、Y に苦しみや死を与えることが道徳的に許容される (義務的ではない) ことを意味するものではありません。おそらくザンウィルは、人間は特別であるため、これらのケースは動物の状況とは異なると言うでしょう。 しかし、それは満足のいく答えではありません。 これについては、このエッセイの第 3 部で説明します。

II. ザンウィルと「グッド・ライフ」

動物を食べることは道徳的義務か? 絶対にそうではない 2025年8月
私たちが殺して食べるすべての動物には、これらのいずれかが必要です。 Unsplashdominik hofbauerによる写真

ザンウィルは、相互利益の歴史的伝統への訴えに基づいて、私たちは動物を食べる義務があるという彼の議論は、「良い生活」を送っている動物にのみ当てはまると主張しています。 ザンウィルにとって、この要素は極めて重要である。なぜなら、彼の中心的な主張は、動物利用は食べられる動物にとって利益になるということだからである。

厳しい監禁を行わない小規模な農場で飼育された動物が「良い暮らし」をしているかどうかは議論の余地がある。 しかし、「工場飼育」と呼ばれる機械化された死のシステムで飼育され屠殺される動物が「良い人生」を送っているかどうかについては、議論の余地はありません。 そうではありません。 ザンウィル氏は、少なくともイオンの記事では多少は回避しているものの、このことを認識しているようで、すべての工場農業を全力で非難するわけではなく、「最悪の種類の工場農業」と「非常に集約的な工場農業」をターゲットにすることを好む。 」 ザンウィルは、どんな工場飼育も動物に「良い生活」をもたらすと信じているが、例えば、従来の卵電池では良い生活がもたらされず、「ケージフリー」の納屋と「保守的な動物愛護慈善団体からも、動物に重大な苦痛を強いるものとして批判されている「豊かな」檻はどちらも問題ないが、それなら彼の立場はさらに奇妙で、彼が工場飼育についてほとんど知らないことを示している。 いずれにせよ、私は彼が彼の議論は工場で飼育された動物には当てはまらないと言っていると解釈します。

ここでの問題は、肉やその他の動物製品が工場と農場システムの外で生産されるのはごくわずかであることです。 推定値はさまざまですが、控えめに見積もっても、米国では動物の 95% が工場農場で飼育されており、英国では動物の 70% 以上が工場農場で飼育されています。 言い換えれば、工場農場ではなく食用に使用される動物が「良い生活」を送っていると仮定すると、ごく一部の動物だけが「良い生活」を送っていると言えるかもしれません。 そして、たとえ「高福祉」と称される環境で動物が飼育されていたとしても、そのほとんどは機械化された屠殺場で屠殺されている。 ごく以外に存在するかどうかは明らかではない。

いずれにしても、道徳的に適切なレベルの利益を原則としてではなく例外としてのみ提供している場合、ザンウィルが依存している歴史的伝統の関連性は何でしょうか? が違反行為でのみ観察され、さらに少数の動物がザンウィルの条件でも利益を得ている場合にのみ、なぜ伝統が重要なのでしょうか? ザンウィルなら、パーセンテージは問題ではなく、もし歴史的問題として動物の0.0001%だけが「良い命」を与えられたとしても、それでもなお非常に多くの動物がいるだろうし、私たちがそうであるという慣行を確立するのに役立つだろう、と言えるだろう。 「幸せな」動物を食べ続けることで敬意を払う必要があります。 しかし、それは、動物が豊かな生活の受益者であった状況下で人間が動物を食べることを彼が認識している制度に義務を課そうとしているため、歴史に対する彼の訴えはかなり貧弱なものになるだろう。 比較的少数の動物が関与するだけの慣行である可能性のあるものに、彼がどのようにしてこの義務を根拠づけたのかは不明である。 もちろん、ザンウィルは、歴史的伝統の議論を完全に忘れて、動物が「良い生活」を送っている限り、動物利用は利用される動物に利益をもたらし、我々はその利益を生み出すために行動すべきであるという立場を取ることもできるだろう。世界はそれがないよりもあった方が良くなります。 しかしそうなると、彼の議論は結果主義的なものに過ぎない――幸福を最大化するために、人間にはそれなりに快適な生活を送ってきた動物を誕生させ、消費する義務があるというものだ。 これは、ザンウィル氏が、もはや存在しない伝統(もし存在したとしても)の無関係性や、伝統をアピールするという一般的な問題を回避するのに役立つだろう。 しかし、それは彼の立場をシンガーの立場とほぼ同じにすることにもなるだろう。

ザンウィルが誰の文化を重視するかをどのように選んでいるのか興味深いことを付け加えておきます。 例えば、犬には伝統への訴えは当てはまらない、というのは、そこでの伝統は食用ではなく、交友や労働のために動物を生産することに関係していたからだ、と彼は主張する。 しかし、中国、アステカ族、一部の北米先住民族、ポリネシア人、ハワイ人などの間で犬を食べる習慣があったという証拠がある。 したがって、ザンウィル氏は、「良い人生」を送った犬を食べる義務がこれらの文化に存在すると結論づけなければならないようだ。

Ⅲ. ザンウィルと人間以外の動物の認知的劣等性

動物を食べることは道徳的義務か? 絶対にそうではない 2025年8月
「なぜこんなことをしているのか分かりません。 だから、私を殺して食べてもいいのです。」 UnsplashVidi Droneによる写真)

ザンウィル氏は、自分の分析が人間に適用するとかなり厄介な結果が得られるという理由で批判を受けやすいことを承知している。 それで、彼の解決策は何でしょうか? 彼は使い古された人間中心主義の主張を持ち出します。 私たちは家父長制と奴隷制を拒否することはできますが、動物搾取を容認し、実際、それが道徳的に義務であると考えることができます。その理由は、人間が特別であるという単純な理由です。 彼らは特別な特徴を持っています。 そして、年齢や障害のせいでそのような特徴を持たない人間であっても、彼らは、正常に機能する成人メンバーがそのような特別な特徴を持っている種の一員であるため、依然として特別です。 つまり、人間である限り、実際にその特性を持っているかどうかに関わらず、あなたは特別なのです。 知的な人々がそのアプローチの問題点に気づかないことが多いことに、私はいつも驚かされます。

哲学者たちは大部分において、動物は理性的で自己認識ができておらず、その結果、動物はある種の「永遠の現在」に生きており、未来とは重要なつながりを持たないため、人間が動物を利用したり殺したりしてもよいと主張してきた。自己。 私たちが彼らを殺したとしても、彼らは何も失うという感覚をまったく持っていません。 言い換えれば、たとえ良性の奴隷制であっても、奴隷化された人々は自由に対して関心を持っており、それが奴隷制制度によって必然的に無視されるため、問題があるのです。 しかし、動物はそもそも生き続けることに興味がないので、動物の使用には必要な剥奪は伴いません。 ここでザンウィルがコーラスに参加。 彼は実際、例えばシンガーが使うような合理性や自己認識以上のものを要求しており、ザンウィルが次のように説明する「規範的自治」の概念に焦点を当てている。

これは、自分自身の考えについて考える能力 (しばしば「メタ認知」と呼ばれます) だけでなく、[…] たとえば、信念や意図を形成する際に、自分の考え方がそれを要求していると考えるため、自分の心を変える能力でもあります。 より自意識の高い類の推論において、私たちは規範的な概念を自分自身に適用し、それによって自分の考えを変えます。

ザンウィル氏は、類人猿や猿がこの反射的推論を持っているかどうかは明らかではないが、象、犬、牛、羊、鶏などがこの反射的推論を持っていないことは明らかだと述べています。 ブタにもその傾向がある可能性があると彼は言うが、ブタ以外の動物に関しては、「研究で何が判明するかを待って見る必要はない。 そのまま夕食のテーブルに着いてもいいでしょう。」 彼は、『イオン』のエッセイを次のような言葉で締めくくっています。 しかしニワトリは道路を渡らなければならないのか?」自問することはできません。 我々はできる。 だから私たちはそれを食べることができるのです。」

偶像破壊的であるというザンウィルの試みはさておき、なぜ「規範的自治」、あるいは知覚を超えた人間のような認知特性が、生き続けることに道徳的に重要な関心を持つ必要があるのだろうか? ニワトリが主観的に認識し、行動を起こす意図を形成できるだけでなく、「規範的な概念を適用」し、その適用の結果として考えを変えることができることがなぜ重要なのでしょうか。自分の人生に道徳的に重要な関心を持つために、規範的な概念を受け入れるべきでしょうか? ザンウィルはそれを説明できないので、決して説明しません。 これが、動物搾取を正当化する人間中心主義の主張の長所と短所です。 人間は特別であると宣言することはできますが、あなたがすることはそれだけです。宣言するだけです。 人間に似た特定の認知特性を持つ人(または、年齢や障害の理由でそのような特徴を持たないが人間である人)だけが、生き続けることに道徳的に重要な関心を持っているという合理的な理由はありません。

何年も前に、動物を実験に使った科学者について議論したことを覚えています。 彼女は、人間は交響曲を書くことができるが動物はできないため特別であると主張した。 私が交響曲を書いたことがないことを彼女に伝えると、彼女も交響曲を書いていないことを確認しました。 しかし、彼女は、私も彼女もまだ、交響曲を書くことができる種の一員であると言いました。 私は彼女に、なぜ交響曲を書くこと、あるいはその一部(ごく少数)が交響曲を書くことができる種の一員であることのほうが、たとえば反響定位によって旅をしたり、反響定位を使わずに水中で呼吸できる存在よりも道徳的に価値があるのか​​と尋ねた。空気タンクを使ったり、翼で飛んだり、数週間前に排尿した茂みに基づいて場所を見つけたりします。 彼女には答えがなかった。 それは答えがないからです。 あるのは利己的な優位性の宣言だけです。 ザンウィルが再び人間中心主義の旗を振ったという事実は、動物を搾取し続けたい人々が大したことを言う必要がないことを示す説得力のある証拠である。 人間中心主義の主張は、ヒトラーが菜食主義者だったからとか、植物には知覚力があるから我々は動物を食べ続けるべきだと主張するのと同じくらい空虚である。

私の著書『なぜヴィーガニズムが重要なのか: 動物の道徳的価値』の中で、私は多くの哲学者に受け入れられている、知覚や主観的な認識だけでは生き続けることへの関心を生み出すのに十分ではないという考えについて論じています。 私は、感覚は存在の継続を終わらせるための手段であり、生き続けることに興味がない生き物について話すのは、見ることに興味のない目を持った存在について話すのと同じだと主張します。 私は、すべての知覚存在は自分の人生に対して道徳的に重要な関心を持っており、特にそうする必要がない状況では、それらを利用したり殺したりすることはできないと主張します。

動物、あるいは少なくとも私たちが食料として日常的に搾取している動物のほとんどが永遠の現在に生きているとは私は思いませんが、永遠の現在に生きている人間が自分たちの人生に道徳的に重要な関心を持っていることには疑いの余地がありませ。 つまり、人間は主観的に認識している限り、人間であるとみなします。 たとえば、後期段階の認知症を患う人間がいます。 彼らは人間以外の人々と同様に、確かに永遠の現在に囚われています。 しかし、私たちはこれらの人間を、現在においてのみ自己認識しているとみなし、意識の次の瞬間の自己だけであれば未来の自己とのつながりを持っているとみなします。 彼らは自分の命を秒単位で大切にします。 これは、ザンウィルが考えているように、これらの人間が人類の一員であるという理由だけで人間であると考える問題ではありません。 それどころか; 私たちはこれらの人間を独自の権利を持った。 私たちは、自己認識の「正しい」レベルや未来の自分とのつながりを確認するために主観的な認識以外の基準を設定しようとする試みは、恣意性を競う危険をはらんでいることを理解しています。

たとえば、、道徳的に関連した違いがあるだろうか。過去を振り返り、1分先の未来を計画しますか? Yは人ですが、Xは人ではありませんか? 答えが、X は人間ではないが Y は人間であるということであれば、人間らしさは明らかに X の 1 秒と Y の 1 分の間の 59 秒のどこかで生まれることになります。 それはいつですか? 2秒後? 10秒? 43秒? どちらも人間ではなく、未来の自分とのつながりには 1 分以上のつながりが必要であるというのが答えだとしたら、未来の自分とのつながりだけで人格として十分になるのは、一体いつなのでしょうか? 3時間? 12時間? ある日? 3日?

人間以外の動物に別の枠組みを適用し、生き続けるという道徳的に重要な利益を得るために動物に「規範的自治」能力を実際に要求するという考えは、単なる人間中心主義的な偏見に過ぎず、何の役もっと。

**********

冒頭で述べたように、ザンウィルは、動物を食べたいという願望が彼の思考を非常に深く曇らせた哲学者の優れた ザンウィルは、たとえかつてあったとしても、もう存在しない伝統を訴えており、そもそもその伝統を正当化するために人間中心主義の主張以外の議論は何もしていない。 しかし、私はこの種のエッセイの魅力を理解しています。 ザンウィルは何人かの人々に彼らが聞きたいことを伝えています。 哲学文献には、動物搾取を正当化しようとする試みが溢れていますが、それらは多かれ少なかれ、動物は劣等であり、人間は特別であるため、動物を利用し続けることができるという主張に基づいています。 しかし、ザンウィルはそれさえも超えています。 彼は私たちが動物を食べ続けることを正当化する理由を与えるだけではありません。 彼は、動物を大切に思うなら、それを続けなければならないと語ります。 安心できることについて話してください! 動物を食べることがOKで義務である理由は、たとえば鶏がサバティカルを計画できないからであるということは気にしないでください。 何かをひどくやりたいのであれば、どんな理由でも大丈夫です。

通知:このコンテンツは当初、AlolitionistApproach.comで公開されており、必ずしも Humane Foundationの見解を反映しているとは限りません。

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