არის თუ არა ცხოველების ჭამა მორალური მოვალეობა? Აბსოლუტურად არა

ცხოველების მოხმარების ირგვლივ მორალური ლანდშაფტი სავსეა რთული ეთიკური კითხვებით და ისტორიული დასაბუთებებით, რომლებიც ხშირად ბუნდოვანს ფუნდამენტურ საკითხებს. დებატები ახალი არ არის და მასში სხვადასხვა ინტელექტუალები და ფილოსოფოსები ებრძვიან ცხოველების ექსპლუატაციის ეთიკას, ზოგჯერ მიდიან დასკვნამდე, რომელიც ეწინააღმდეგება ძირითად მორალურ მსჯელობას. ერთ-ერთი ბოლო მაგალითია ნიკ ზანგუილის ესსე *Aeon*-ში, სახელწოდებით „რატომ უნდა მიირთვათ ხორცი“, რომელიც ამტკიცებს, რომ არა მხოლოდ ცხოველების ჭამა არის დასაშვები, არამედ მორალური ვალდებულებაა ამის გაკეთება, თუ ჩვენ ნამდვილად ვზრუნავთ მათზე. ეს არგუმენტი არის მისი უფრო დეტალური ნაშრომის შეკუმშული ვერსია, რომელიც გამოქვეყნდა *Journal of American Philosophical Association*, სადაც ის ამტკიცებს, რომ ცხოველების მოშენების, აღზრდის და მოხმარების ხანგრძლივი კულტურული პრაქტიკა ორმხრივად სასარგებლოა და, შესაბამისად, მორალურად სავალდებულო.

Zangwill-ის არგუმენტი ეყრდნობა იმ აზრს, რომ ეს პრაქტიკა პატივს სცემს ისტორიულ ტრადიციას, რომელიც, სავარაუდოდ, უზრუნველყოფდა ცხოველებს კარგ ცხოვრებას და ადამიანთა რჩენას. ის მიდის იქამდე, რომ ამტკიცებს, რომ ვეგეტარიანელები და ვეგანები ამცირებენ ამ ცხოველებს ამ ციკლში არ მონაწილეობის გამო, რაც ვარაუდობს, რომ შინაური ცხოველები თავიანთი არსებობას ადამიანის მოხმარებას ევალებათ. თუმცა, მსჯელობის ეს ხაზი ღრმად ხარვეზებულია და საფუძვლიან კრიტიკას მოითხოვს.

ამ ნარკვევში მე გავაანალიზებ ზანგუილის პრეტენზიებს, ძირითადად ყურადღებას გავამახვილებ მის *ეონზე* ესსეზე, რათა ვაჩვენო, თუ რატომ არის მისი არგუმენტები ცხოველების ჭამის მორალური ვალდებულების შესახებ ფუნდამენტურად არასაკმარისი.
მე მივმართავ მის მიმართვას ისტორიულ ტრადიციას, მის ცნებას ცხოველებისთვის „კარგი ცხოვრების“ შესახებ და მის ანთროპოცენტრულ შეხედულებას, რომ ადამიანის შემეცნებითი უპირატესობა ამართლებს არაადამიანური ცხოველების ექსპლუატაციას. ამ ანალიზის საშუალებით, ცხადი გახდება, რომ ზანგუილის პოზიცია არა მხოლოდ არ ჩერდება ყურადღების ცენტრში, არამედ აგრძელებს მორალურად დაუცველ პრაქტიკას. ცხოველების მოხმარების ირგვლივ მორალური ლანდშაფტი სავსეა რთული ეთიკური კითხვებით და ისტორიული დასაბუთებებით, რომლებიც ხშირად ფარავს ფუნდამენტურ საკითხებს. დებატები ახალი არ არის და მასში სხვადასხვა ინტელექტუალები და ფილოსოფოსები ებრძვიან ცხოველების ექსპლუატაციის ეთიკას, ზოგჯერ კი მივიდნენ დასკვნამდე, რომელიც ეწინააღმდეგება ძირითად მორალურ მსჯელობას. ერთ-ერთი უახლესი მაგალითია ნიკ ზანგუილის ესსე *Aeon*-ში, სათაურით "რატომ უნდა ჭამოთ ხორცი", რომელიც ამტკიცებს, რომ არა მხოლოდ ცხოველების ჭამა არის დასაშვები, არამედ მორალური ვალდებულებაა ამის გაკეთება, თუ ჩვენ ნამდვილად ვზრუნავთ. მათ შესახებ. ეს არგუმენტი არის მისი უფრო დეტალური ნაშრომის შეკუმშული ვერსია, რომელიც გამოქვეყნდა *Journal of the American Philosophical Association*, სადაც ის ამტკიცებს, რომ ცხოველების მოშენების, აღზრდის და მოხმარების ხანგრძლივი კულტურული პრაქტიკა ორმხრივად სასარგებლოა და, შესაბამისად, მორალურად სავალდებულო.

Zangwill-ის არგუმენტი ეყრდნობა იმ აზრს, რომ ეს პრაქტიკა პატივს სცემს ისტორიულ ტრადიციას, რომელიც, სავარაუდოდ, ცხოველებს კარგ ცხოვრებას და ადამიანთა რჩენას უწოდებს. ის მიდის იქამდე, რომ ამტკიცებს, რომ ვეგეტარიანელები და ვეგანები ამცირებენ ამ ცხოველებს ამ ციკლში არ მონაწილეობის გამო, რაც ვარაუდობს, რომ ⁢მოშინაურებულ ცხოველებს თავიანთი არსებობა ადამიანის მოხმარებით ევალებათ. თუმცა, მსჯელობის ეს ხაზი ღრმად ხარვეზებულია და საფუძვლიან კრიტიკას მოითხოვს.

ამ ნარკვევში მე გავაანალიზებ ზანგუილის პრეტენზიებს, ძირითადად ყურადღებას გავამახვილებ მის *ეონზე* ესსეზე, რათა დავამტკიცო, თუ რატომ არის მისი არგუმენტები ცხოველების ჭამის მორალური ვალდებულების შესახებ. მე მივმართავ მის მიმართვას ისტორიულ ტრადიციაზე, მის ცნებას ცხოველებისთვის „კარგი ცხოვრების“ შესახებ და მის ანთროპოცენტრულ შეხედულებას, რომ ადამიანის შემეცნებითი უპირატესობა ამართლებს არაადამიანური ცხოველების ექსპლუატაციას. ამ ანალიზის საშუალებით, ცხადი გახდება, რომ ზანგუილის პოზიცია არა მხოლოდ კონტროლს არ ექვემდებარება, არამედ აგრძელებს მორალურად დაუცველ პრაქტიკას.

ცხოველთა ეთიკის შესახებ ადამიანთა აზროვნების ისტორია სავსეა ჭკვიანი ადამიანების უამრავი მაგალითით, რომლებიც ეწევიან მსჯელობას, თუ არა ჭკვიანური, რათა გაამართლონ ცხოველების ექსპლუატაციის გაგრძელება. მართლაც, ცხოველთა ეთიკა იძლევა ყველაზე დიდ მაგალითს იმისა, თუ როგორ შეუძლია თვითინტერესმა - განსაკუთრებით გემოვნებითი პირადი ინტერესი - დახოცეს ყველაზე მძაფრი ინტელექტუალური შესაძლებლობებიც კი. ამ ტრაგიკული ფენომენის უახლესი მაგალითი გვხვდება ნიკ ზანგუილის ეონის ესეში, " რატომ უნდა ჭამოთ ხორცი ( ეონის ესსე არის არგუმენტის მოკლე ვერსია, რომელიც ზანგვილმა წამოაყენა "ცხოველების ჭამის ჩვენი მორალური მოვალეობა ", რომელიც გამოქვეყნდა ამერიკის ფილოსოფიურ ასოციაციის ჟურნალში ) აქვთ მორალური ვალდებულება, მიირთვან ისინი. მაგრამ როგორც Zangwill თვლის, რომ ჩვენ მოვალეობა ვართ ვჭამოთ ცხოველები, ვფიქრობ, მე მოვალეობა მაქვს აღვნიშნო, რომ Zangwill-ის არგუმენტები ცხოველების გამოყენების მხარდასაჭერად უბრალოდ ცუდია. ამ თხზულებაში მე ძირითადად ყურადღებას გავამახვილებ ზანგუილის ეონ ნარკვევზე.

Zangwill ამტკიცებს არა მხოლოდ იმას, რომ დასაშვებია ცხოველების ჭამა; ის ამბობს, რომ თუ ჩვენ ვზრუნავთ ცხოველებზე, ვალდებულნი გავამრავლოთ, გავზარდოთ, მოვკლათ და ვჭამოთ. ამის შესახებ მისი არგუმენტი ისტორიისადმი მიმართვას გულისხმობს: „ცხოველების მოშენება და ჭამა არის ძალიან დიდი ხნის კულტურული ინსტიტუტი, რომელიც არის ურთიერთსასარგებლო ურთიერთობა ადამიანებსა და ცხოველებს შორის“. Zangwill-ის თქმით, ეს კულტურული დაწესებულება გულისხმობს ცხოველებისთვის კარგი ცხოვრებისა და ადამიანებისთვის საკვების უზრუნველყოფას და მას სჯერა, რომ ჩვენ ვალდებულნი ვართ გავაგრძელოთ ეს, როგორც ამ ორმხრივად სასარგებლო ტრადიციის პატივისცემის გზა. ის ამბობს, რომ ჩვენ, ვინც არ ვჭამთ ცხოველებს, არასწორად ვიქცევით და ცხოველებს ვანებებთ. ის ამბობს, რომ „ეგეტარიანელები და ვეგანები არიან მოშინაურებული ცხოველების ბუნებრივი მტრები, რომლებიც გამოყვანილია საჭმელად“. მოსაზრება, რომ მოშინაურებული ცხოველები თავიანთი არსებობას ევალებათ მათ, ვინც მათ მოიხმარენ, ახალი არ არის. სერ ლესლი სტივენი, ინგლისელი ავტორი და ვირჯინია ვოლფის მამა, 1896 წელს წერდა: „ღორს ბეკონის მოთხოვნის მიმართ უფრო დიდი ინტერესი აქვს, ვიდრე ვინმეს. მთელი მსოფლიო რომ იყოს ებრაელი, ღორები საერთოდ არ იქნებოდა. სტივენმა, რამდენადაც მე ვიცი, არ გადადგა დამატებითი ნაბიჯი, რასაც აკეთებს ზანგვილი და ამტკიცებდა, რომ სულ მცირე არაებრაელებს აქვთ ღორის ჭამის მორალური ვალდებულება.

ზანგუილი ცხოველების ჭამას წარსულის პატივისცემისა და პატივისცემის გზად ხედავს. (ნამდვილად, ის იყენებს „პატივისცემის“ და „პატივის“ ენას თავის ჟურნალში სტატიაში.) ზანგუილს სურს განასხვავოს თავისი პოზიცია პიტერ სინგერის პოზიციისგან, რომელიც ამტკიცებს, რომ ჩვენ შეგვიძლია გავამართლოთ მინიმუმ რამდენიმე ცხოველის ჭამა (ისინი, ვინც არ არიან საკუთარი თავი). -ცნობილი) მანამ, სანამ ამ ცხოველებს ჰქონდათ საკმაოდ სასიამოვნო ცხოვრება და შედარებით უმტკივნეულო სიკვდილი და ჩანაცვლებულნი არიან ცხოველებით, რომლებსაც ასევე ექნებათ საკმაოდ სასიამოვნო ცხოვრება. ზანგუილი ამტკიცებს, რომ მისი არგუმენტი არ არის კონსექვენციალისტური არგუმენტი, რომელიც ორიენტირებულია საერთო ადამიანური და არაადამიანური ბედნიერებისა და უპირატესობის კმაყოფილების მაქსიმიზაციაზე, არამედ დეონტოლოგიური: ვალდებულება წარმოიქმნება ისტორიული ტრადიციით. ვალდებულება ისტორიულად განვითარებული ურთიერთსასარგებლო ურთიერთობის პატივისცემაა. ის ამტკიცებს, რომ ცხოველების ჭამის ვალდებულება ვრცელდება მხოლოდ იმ ცხოველებზე, რომლებსაც აქვთ „კარგი ცხოვრება“. რაც შეეხება იმას, თუ რატომ არ არის სწორი ჩვენთვის ადამიანების გამოყენება და მოკვლა, ის იმეორებს იმავე ძველი ჩარჩოს ვერსიას, რომელსაც სინგერი და მრავალი სხვა იყენებს: ადამიანები უბრალოდ განსაკუთრებულია.

ზანგუილის პოზიციის შესახებ ბევრი დაკვირვება შეიძლება გაკეთდეს. აქ არის სამი.

I. Zangwill-ის მიმართვა ისტორიაში

Zangwill ამტკიცებს, რომ ჩვენ გვაქვს ვალდებულება ვჭამოთ ცხოველები, რადგან ეს არის ის, რაც მოითხოვს პატივისცემას ორმხრივად მომგებიანი ინსტიტუტის მიმართ, რომელიც წარსულში სარგებლობდა და აგრძელებს სარგებელს ადამიანებისთვის და არაადამიანებისთვის. ვიღებთ ხორცს და სხვა ცხოველურ პროდუქტებს. ცხოველები კარგ ცხოვრებას იღებენ. მაგრამ ის, რომ ჩვენ რაღაც გავაკეთეთ წარსულში, არ ნიშნავს იმას, რომ ეს მორალურად სწორია მომავალში. მაშინაც კი, თუ ცხოველები იღებენ გარკვეულ სარგებელს ამ პრაქტიკისგან, ისინი უდავოდ განიცდიან გარკვეულ ზიანს ვინმეს აზრით და იმის თქმა, რომ ეს დიდი ხანია გაგრძელდა, არ ნიშნავს, რომ ეს უნდა გაგრძელდეს.

მოდით გავამახვილოთ ყურადღება ადამიანებთან დაკავშირებული რამდენიმე მსგავს არგუმენტზე. ადამიანის მონობა არსებობდა მთელი ისტორიის მანძილზე. მართლაც, მას ხშირად აღწერდნენ, როგორც „ბუნებრივ“ დაწესებულებას კაცობრიობის ისტორიის მანძილზე მისი გავრცელების გამო, მათ შორის ბიბლიაში დადებითად მოხსენიების გამო. გავრცელებული იყო იმის მტკიცება, რომ მიუხედავად იმისა, რომ მონების მფლობელები და სხვები, რა თქმა უნდა, სარგებლობდნენ მონობით, მონები ღებულობდნენ ყველა სახის სარგებელს დამონებისგან და რომ ეს ამართლებდა მონობას. მაგალითად, ხშირად აცხადებდნენ, რომ მონებს უკეთესად ეპყრობოდნენ, ვიდრე თავისუფალ ადამიანებს; მათ მიიღეს მზრუნველობა, რომელიც ხშირად აღემატებოდა იმას, რასაც ღებულობდნენ თავისუფალი ადამიანები, რომლებიც ღარიბი იყვნენ. მართლაც, სწორედ ეს არგუმენტი გაკეთდა მე-19 საუკუნეში შეერთებულ შტატებში რასაზე დაფუძნებული მონობის დასაცავად.

განვიხილოთ აგრეთვე პატრიარქატი, მამაკაცთა ბატონობა საჯარო და კერძო სფეროებში. საპატრიარქო არის კიდევ ერთი ინსტიტუტი, რომელიც სხვადასხვა დროს (ზოგიერთის მიერ ახლანდელ დროშიც) არის დასაცავი და ისეთი ინსტიტუტი, რომელიც ასევე ხელსაყრელი ჩნდება ბიბლიაში და სხვა რელიგიურ ტექსტებში. საპატრიარქოს იცავდნენ იმ მოტივით, რომ ის საუკუნეების მანძილზე არსებობდა და თითქოს ორმხრივ სარგებელს გულისხმობს. მამაკაცები სარგებლობენ ამით, მაგრამ ქალებიც სარგებლობენ. პატრიარქალურ საზოგადოებაში მამაკაცებს აქვთ ყველანაირი სტრესი და ზეწოლა, რომ იყვნენ წარმატებული და წარმატებით იყვნენ დომინანტები; ქალებს არ სჭირდებათ ამაზე ფიქრი და მათზე ზრუნავენ.

უმეტესობა ჩვენგანი უარყოფს ამ არგუმენტებს. ჩვენ ვაღიარებთ, რომ ის ფაქტი, რომ ინსტიტუტი (მონობა, პატრიარქატი) დიდი ხანია არსებობს, არ აქვს მნიშვნელობა, არის თუ არა ინსტიტუტი მორალურად გამართლებული ახლა, მაშინაც კი, თუ არსებობს რაიმე სარგებელი, რომელსაც იღებენ მონები ან ქალები, ან თუნდაც ზოგიერთი მამაკაცი ან ზოგიერთი მონა-მფლობელი არის/იყო უფრო კეთილგანწყობილი, ვიდრე სხვები. პატრიარქატი, რაც არ უნდა კეთილსაიმედო იყოს, აუცილებლად გულისხმობს ქალთა თანასწორობის ინტერესების იგნორირებას. მონობა, რაც არ უნდა კეთილსაიმედო იყოს, აუცილებლად გულისხმობს თავისუფლებაში დამონებული ადამიანების ინტერესების იგნორირებას. მორალის მიმართ სერიოზულობა მოითხოვს, რომ გადავაფასოთ ჩვენი პოზიცია საკითხებთან დაკავშირებით. ახლა ჩვენ ვხედავთ პრეტენზიებს, რომ მონობა ან პატრიარქატი მოიცავს ორმხრივ სარგებელს, როგორც სასაცილო. ურთიერთობები, რომლებიც მოიცავს სტრუქტურულ უთანასწორობას, რაც გარანტიას იძლევა, რომ ადამიანთა სულ მცირე ზოგიერთი ფუნდამენტური ინტერესი იქნება დისკონტირებული ან იგნორირებული, არ შეიძლება, მიუხედავად სარგებლისა, იყოს გამართლებული და ისინი არ ქმნიან საფუძველს ამ ინსტიტუტების პატივისცემისა და განმტკიცების ვალდებულებისთვის.

იგივე ანალიზი ეხება ცხოველების ჩვენს გამოყენებას. დიახ, ადამიანები (თუმცა არა ყველა ადამიანი) დიდი ხანია ჭამს ცხოველებს. ცხოველების ექსპლუატაციის მიზნით, თქვენ უნდა შეინახოთ ისინი საკმარისად დიდხანს, რათა მათ მიაღწიონ იმ ასაკს ან წონას, რომელიც თქვენ ოპტიმალურად მიგაჩნიათ მათ მოსაკლავად. ამ თვალსაზრისით, ცხოველებმა ისარგებლეს იმ „მზრუნველობით“, რომელიც მათ ადამიანებმა გაუწიეს. მაგრამ ეს ფაქტი, მეტის გარეშე, არ შეიძლება დაფუძნდეს პრაქტიკის გაგრძელების მორალურ ვალდებულებაზე. როგორც მონობისა და პატრიარქობის შემთხვევაში, ადამიანების ურთიერთობა არაადამიანებთან მოიცავს სტრუქტურულ უთანასწორობას: ცხოველები ადამიანის საკუთრებაა; ადამიანებს აქვთ საკუთრების უფლება მოშინაურებულ ცხოველებზე, რომლებიც გამოყვანილია ადამიანებისადმი დამორჩილებისა და დამორჩილების მიზნით, და ადამიანებს უფლება აქვთ დააფასონ ცხოველების ინტერესები და დახოცონ ცხოველები ადამიანის სასარგებლოდ. იმის გამო, რომ ცხოველები ეკონომიკური საქონელია და მათზე ზრუნვა ფულს ხარჯავს, ამ ზრუნვის დონე დაბალია და არ აღემატება ან დიდად არ აღემატება ეკონომიკურად ეფექტური ზრუნვის დონეს (ასეთი ზრუნვა იქნება დაბალი იყოს უფრო ძვირი). იმ ფაქტმა, რომ ეფექტურობის ამ მოდელმა უკიდურეს წერტილს მიაღწია იმ ტექნოლოგიის გამოსვლით, რამაც შესაძლებელი გახადა ქარხნული მეურნეობა, არ უნდა დაგვბრმავდეს იმ ფაქტზე, რომ ყველაფერი არ იყო ვარდები ცხოველებისთვის პატარა „ოჯახურ ფერმებში“. ცხოველების ქონებრივი მდგომარეობა ნიშნავს, რომ, სულ მცირე, ცხოველთა ზოგიერთი ინტერესი, რომ არ იტანჯონ, აუცილებლად უნდა იყოს იგნორირებული; და იმის გამო, რომ ცხოველების ჩვენი გამოყენება გულისხმობს მათ მოკვლას, ცხოველების ინტერესი სიცოცხლის გაგრძელების მიმართ აუცილებლად უნდა იყოს იგნორირებული. სტრუქტურული უთანასწორობის გათვალისწინებით ამას „ურთიერთსარგებლობის“ ურთიერთობის დარქმევა, როგორც ეს იყო მონობისა და პატრიარქობის შემთხვევაში, სისულელეა; იმის დამტკიცება, რომ ეს ვითარება ქმნის მორალურ ვალდებულებას, გააგრძელოს იგი, ვარაუდობს, რომ ცხოველების გამოყენების ინსტიტუტი შეიძლება მორალურად გამართლდეს. როგორც ქვემოთ დავინახავთ, აქ ზანგუილის არგუმენტი სულაც არ არის არგუმენტი; ზანგვილი უბრალოდ ამტკიცებს, რომ ინსტიტუციონალიზებული ცხოველების მოხმარებით გამოწვეული სიცოცხლის აუცილებლობა არ არის პრობლემა, რადგან ცხოველები არიან კოგნიტური დაქვეითებულები, რომლებსაც არ აქვთ ინტერესი გააგრძელონ სიცოცხლე მაინც.

გარდა იმისა, რომ ცხოველების მკვლელობისა და ჭამის ტრადიცია არ იყო უნივერსალური - ასე რომ, იყო კონკურენტული ტრადიცია, რომელსაც ის უგულებელყოფს - ზანგვილი ასევე უგულებელყოფს იმას, რომ ჩვენ ახლა გვაქვს ძალიან განსხვავებული კვების სისტემა და ცოდნა კვების შესახებ, ვიდრე გვქონდა ცხოველთა გამოყენების ტრადიციის დროს. განვითარებული საკვები. ჩვენ ახლა ვაღიარებთ, რომ აღარ გვჭირდება ცხოველური საკვების ჭამა კვებისთვის. მართლაც, ჯანდაცვის ძირითადი პროფესიონალთა მზარდი რაოდენობა გვეუბნება, რომ ცხოველური საკვები საზიანოა ადამიანის ჯანმრთელობისთვის. Zangwill აშკარად აღიარებს, რომ ადამიანებს შეუძლიათ იცხოვრონ როგორც ვეგანები და არ სჭირდებათ ხორცის ან ცხოველური პროდუქტების მოხმარება. რა თქმა უნდა, ის ფაქტი, რომ ჩვენ არ გვჭირდება ცხოველების კვების მიზნებისთვის გამოყენება, გავლენას ახდენს ცხოველების მიმართ ჩვენს მორალურ ვალდებულებებზე, განსაკუთრებით იმის გათვალისწინებით, რომ უმეტესობა ფიქრობს, რომ „არასაჭირო“ ტანჯვის დაწესება არასწორია. Zangwill არც კი განიხილავს ამ საკითხს. ის ამბობს, რომ ჩვენ არ უნდა მოვკლათ გარეული ცხოველები სპორტისთვის და შეიძლება მხოლოდ იმ შემთხვევაში დავხოცოთ, თუ ამის რეალური მოთხოვნილება გვაქვს: „მათ თავიანთი შეგნებული ცხოვრება აქვთ და ვინ ვართ ჩვენ, რომ უმიზეზოდ წავართვათ ისინი? კარგი, თუ ჩვენ არ გვჭირდება რაიმე მგრძნობიარე, ან სუბიექტურად გაცნობიერებული ცხოველის მოკვლა საკვებისთვის, მათ შორის შინაური ცხოველების ჩათვლით, და თუ სერიოზულად მივიღებთ ტანჯვას, როგორც მორალურ საკითხს და ვფიქრობთ, რომ „არასაჭირო“ ტანჯვის დაკისრება არასწორია, როგორ შეგვიძლია გავამართლოთ ცხოველთა საკვებად გამოყენების ინსტიტუტი გაცილებით ნაკლებად იღებს ვალდებულებას, რომ ჩვენ უნდა გავაგრძელოთ ცხოველების ჭამა? ჩვენ არ გვჭირდება ცხოველთა უფლებების დაცვა, რათა დავინახოთ, რომ ზანგუილის პოზიცია არასწორია; ჩვენ უბრალოდ უნდა მივიღოთ ზანგუილის შეხედულება, რომ ცხოველების ტანჯვა მორალურად მნიშვნელოვანია. თუ ეს ასეა, მაშინ ჩვენ არ შეგვიძლია დავაწესოთ ტანჯვა საჭიროების არარსებობის შემთხვევაში, თუ, რა თქმა უნდა, ზანგვილს არ სურს დაიკავოს შედეგიანი პოზიცია და დაამტკიცოს, რომ ცხოველური ტანჯვა, შემთხვევითი არასაჭირო გამოყენებისთვის, გადაწონის ადამიანის სიამოვნებას, რაც, მისი თქმით, არ არის. მინდა გავაკეთო.

Zangwill ალბათ უპასუხებს, რომ რადგან ჩვენ მივიღეთ მოშინაურებული ცხოველების არსებობა, ჩვენ გვაქვს მათი მოკვლის უფლება. მაგრამ როგორ მოჰყვება ამას? ჩვენ ვიწვევთ ჩვენი შვილების გაჩენას; კარგია თუ არა ჩვენი შვილების გამოყენება და მოკვლა იმის გამო, რომ ჩვენ გამოვიწვევთ მათ არსებობას? მონების მფლობელები ხშირად აიძულებდნენ მონებს გამრავლებას; იყო თუ არა კარგი, რომ მონების მფლობელებმა გაყიდონ ბავშვები, რომლებიც ამით გაჩნდნენ? ის ფაქტი, რომ X იწვევს Y-ს არსებობას, არ ნიშნავს, რომ მორალურად მისაღებია (უფრო ნაკლებად სავალდებულო) Y-ისთვის ტანჯვის ან სიკვდილის მიყენება. Zangwill ალბათ იტყვის, რომ ეს შემთხვევები განსხვავდება ცხოველების სიტუაციისგან, რადგან ადამიანები განსაკუთრებულია. მაგრამ ეს არ არის დამაკმაყოფილებელი პასუხი. ამაზე ვისაუბრებ ამ სტატიის მესამე ნაწილში.

II. ზანგვილი და "კარგი ცხოვრება"

ზანგუილი ამტკიცებს, რომ მისი არგუმენტი იმის შესახებ, რომ ჩვენ ვალდებულნი ვართ ვჭამოთ ცხოველები, რომელიც ეფუძნება ურთიერთსარგებლობის ისტორიულ ტრადიციას, ეხება მხოლოდ ცხოველებს, რომლებსაც აქვთ „კარგი ცხოვრება“. ელემენტი გადამწყვეტია Zangwill-ისთვის, რადგან მისი ცენტრალური პრეტენზია არის ის, რომ ცხოველის გამოყენება სარგებელია იმ ცხოველებისთვის, რომლებსაც ჭამენ.

აქვთ თუ არა „კარგი ცხოვრება“ მცირე ფერმებში გაზრდილ ცხოველებს, რომლებიც არ ატარებენ ინტენსიურ პატიმრობას, დებატების საგანია; მაგრამ აქვთ თუ არა „კარგი ცხოვრება“ ცხოველებს, რომლებიც იზრდებიან და კლავენ მექანიზებული სიკვდილის სისტემაში, რომელსაც „ქარხნული მეურნეობა“ უწოდებენ, კამათისთვის არ არის. მათ არა. ზანგუილი, როგორც ჩანს, ესმის ამას, თუმცა ის ცოტათი ეჯირება, ყოველ შემთხვევაში, ეონის ნაწილს, და არ წარმოაჩენს სრულყოფილ გმობას ყველა ქარხნული მეურნეობის მიმართ, ურჩევნია მიზანმიმართული იყოს „ქარხნული მეურნეობის ყველაზე ცუდი სახეობა“ და „ძალიან ინტენსიური ქარხნული მეურნეობა. ” რამდენადაც Zangwill თვლის, რომ ნებისმიერი ქარხნული მეურნეობა იწვევს ცხოველებს "კარგ ცხოვრებას" - იმდენად, რამდენადაც, მაგალითად, ის ფიქრობს, რომ ჩვეულებრივი კვერცხის ბატარეები არ იძლევა კარგ სიცოცხლეს, არამედ "გალიისგან თავისუფალი" ბეღლებს და " გამდიდრებული გალიები, რომლებსაც ორივეს აკრიტიკებენ ცხოველთა დაცვის კონსერვატიული საქველმოქმედო ორგანიზაციებიც კი, რადგან ცხოველებს მნიშვნელოვან ტანჯვას აწესებენ, კარგია - მაშინ მისი პოზიცია კიდევ უფრო უცნაურია და იმაზე მიუთითებს, რომ მან ცოტა რამ იცის ქარხნული მეურნეობის შესახებ. ნებისმიერ შემთხვევაში, მე წავიკითხავ მის სიტყვებს, რომ მისი არგუმენტი არ ეხება ქარხანაში მოყვანილ ცხოველებს.

აქ პრობლემა ის არის, რომ ქარხანა-ფერმის სისტემის გარეთ მხოლოდ მცირე რაოდენობით იწარმოება ხორცი და სხვა ცხოველური პროდუქტები. შეფასებები განსხვავდება, მაგრამ კონსერვატიული არის ის, რომ შეერთებულ შტატებში ცხოველების 95% იზრდება ქარხნულ ფერმებში, ხოლო დიდ ბრიტანეთში ცხოველების 70% -ზე მეტი იზრდება ქარხნულ ფერმებზე. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ცხოველების მხოლოდ მცირე ნაწილს შეიძლება ითქვას, რომ აქვს „კარგი ცხოვრება“, თუ ვივარაუდებთ, რომ ცხოველებს, რომლებიც საკვებად იყენებენ, მაგრამ არა ქარხნულ ფერმებში, აქვთ „კარგი ცხოვრება“. და მაშინაც კი, თუ ცხოველები იზრდებიან სავარაუდო „უმაღლესი კეთილდღეობის“ პირობებში, მათი უმეტესობა იკვლება მექანიზებულ სასაკლაოებში. ასე რომ, რამდენადაც „კარგი ცხოვრება“ მოიცავს აბსოლუტურად საშინელი სიკვდილის არ არსებობას, გაურკვეველია არის თუ არა რაიმე, გარდა ძალიან მცირე ნაწილისა, რომელიც დააკმაყოფილებს ზანგუილის „კარგი ცხოვრების“ კრიტერიუმებს.

ნებისმიერ შემთხვევაში, რა მნიშვნელობა აქვს ისტორიულ ტრადიციას, რომელსაც ეყრდნობა ზანგვილი, თუ ის უზრუნველყოფს მორალურად შესაბამის დონეს მხოლოდ გამონაკლისად და არა როგორც წესით? რატომ აქვს ტრადიციას საერთოდ , როდესაც ის შეინიშნება მხოლოდ დარღვევის დროს და მხოლოდ მაშინ, როდესაც ცხოველთა უმცირესობა სარგებლობს თუნდაც ზანგუილის პირობებით? ვფიქრობ, ზანგუილს შეეძლო ეთქვა, რომ პროცენტებს მნიშვნელობა არ აქვს და თუ ცხოველების მხოლოდ .0001%-ს მიენიჭება "კარგი ცხოვრება", როგორც ისტორიული საკითხი, ეს მაინც იქნება ბევრი ცხოველი და ემსახურება პრაქტიკის დამკვიდრებას, რომელიც ჩვენ ვართ. საჭიროა პატივისცემა „ბედნიერი“ ცხოველების ჭამით. მაგრამ ეს მის მიმართვას ისტორიას საკმაოდ ანემიურს გახდის, რადგან ის ცდილობს დაამყაროს ვალდებულება დაწესებულებაზე, რომელსაც ის აღიარებს, როგორც ადამიანებს, რომლებიც ჭამენ ცხოველებს იმ პირობებში, როდესაც ცხოველები იყვნენ კარგი ცხოვრების ბენეფიციარი. გაუგებარია, როგორ შეეძლო მან ეს ვალდებულება დაეყრდნო მხოლოდ პრაქტიკას, რომელიც მოიცავს ცხოველთა შედარებით მცირე რაოდენობას. ზანგუილს, რა თქმა უნდა, შეუძლია დაივიწყოს ისტორიული ტრადიციის არგუმენტი და დადგეს პოზიცია, რომ ცხოველთა გამოყენება სარგებელს მოაქვს გამოყენებული ცხოველებისთვის, სანამ ამ ცხოველებს აქვთ „კარგი ცხოვრება“, და რომ ჩვენ უნდა ვიმოქმედოთ ამ სარგებლის შესაქმნელად, რადგან სამყარო უკეთესია მასთან, ვიდრე მის გარეშე. მაგრამ მაშინ, მისი არგუმენტი იქნება ცოტა მეტი, ვიდრე შედეგიანი - ის, რომ ბედნიერების მაქსიმალურად გაზრდის მიზნით, ჩვენ ვალდებულნი ვართ გამოვიჩინოთ და გამოვიკვლიოთ ცხოველები, რომლებსაც გონივრულად სასიამოვნო ცხოვრება ჰქონდათ. ეს დაეხმარება Zangwill-ს თავიდან აირიდოს ტრადიციის შეუსაბამოობა, რომელიც აღარ არსებობს (თუ ოდესმე ყოფილა), ისევე როგორც ტრადიციაზე მიმართვის ზოგადი პრობლემა. მაგრამ ეს ასევე გახდის მის პოზიციას სინგერის პოზიციას.

უნდა დავამატო, რომ საინტერესოა, როგორ არჩევს და არჩევს Zangwill ვის კულტურას აქვს მნიშვნელობა. მაგალითად, ის ამტკიცებს, რომ ტრადიციებისადმი მიმართვა არ ვრცელდება ძაღლებზე, რადგან იქაური ტრადიცია გულისხმობს ცხოველების წარმოებას ამხანაგობის ან სამუშაოსთვის და არა საკვებისთვის. მაგრამ არსებობს მტკიცებულება, რომ ძაღლების ჭამა ხდებოდა ჩინეთში, აცტეკებსა და ჩრდილოეთ ამერიკის ზოგიერთ ძირძველ ხალხს, პოლინეზიელებსა და ჰავაელებს და სხვებს შორის. ასე რომ, როგორც ჩანს, ზანგვილს უნდა დაესკვნა, რომ ამ კულტურებში არსებობს ძაღლების ჭამის ვალდებულება, რომლებსაც აქვთ "კარგი ცხოვრება".

III. ზანგვილი და არაადამიანური ცხოველების შემეცნებითი არასრულფასოვნება

Zangwill-მა იცის, რომ მისი ანალიზი ღიაა კრიტიკისთვის იმ მოტივით, რომ თუ მას გამოიყენებთ ადამიანებზე, საკმაოდ უსიამოვნო შედეგებს მიიღებთ. მაშ რა არის მისი გამოსავალი? ის აცილებს ანთროპოცენტრიზმის კარგად გაცვეთილ მოწოდებას. ჩვენ შეგვიძლია უარვყოთ პატრიარქატი და მონობა, მაგრამ მივიღოთ ცხოველების ექსპლუატაცია და, მართლაც, მივიჩნიოთ ეს მორალურად სავალდებულო, იმ მარტივი მიზეზის გამო, რომ ადამიანები განსაკუთრებულია; მათ აქვთ განსაკუთრებული მახასიათებლები. და ის ადამიანები, რომლებსაც ასაკის ან ინვალიდობის მიზეზების გამო არ აქვთ ეს მახასიათებლები, მაინც განსაკუთრებულია, რადგან ისინი არიან იმ სახეობის წევრები, რომელთა ნორმალურად მოქმედ ზრდასრულ წევრებს აქვთ ეს განსაკუთრებული მახასიათებლები. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, სანამ ადამიანი ხარ, მიუხედავად იმისა, რეალურად გაქვს თუ არა განსაკუთრებული მახასიათებლები, შენ განსაკუთრებული ხარ. არასოდეს წყვეტს ჩემს გაოცებას, რომ ინტელექტუალური ადამიანები ხშირად ვერ ხედავენ ამ მიდგომის პრობლემას.

ფილოსოფოსები, უმეტესწილად, ამტკიცებდნენ, რომ ჩვენ შეგვიძლია გამოვიყენოთ და მოვკლათ ცხოველები, რადგან ისინი არ არიან რაციონალური და თვითშეგნებული და, შედეგად, ისინი ცხოვრობენ ერთგვარ „მარადიულ აწმყოში“ და არ აქვთ მნიშვნელოვანი კავშირი მომავალთან. თვით. თუ მოვკლავთ, მართლა არაფრის დაკარგვის გრძნობა არ აქვთ. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, კეთილთვისებიანი მონობაც კი პრობლემატურია, რადგან დამონებულებს აქვთ თავისუფლების ინტერესი, რომელიც აუცილებლად იგნორირებულია მონობის ინსტიტუტის მიერ. მაგრამ ცხოველთა გამოყენება არ გულისხმობს აუცილებელ დეპრივაციას, რადგან ცხოველებს პირველ რიგში არ აქვთ ინტერესი გააგრძელონ ცხოვრება. ზანგუილი აქ უერთდება გუნდს. ის რეალურად ითხოვს უფრო მეტს ვიდრე რაციონალურობა და თვითშეგნება, რადგან ამ ტერმინებს იყენებს, ვთქვათ, სინგერი, და ყურადღებას ამახვილებს „ნორმატიული თვითმმართველობის“ კონცეფციაზე, რომელსაც ზანგვილი ასე აღწერს:

იმაზე მეტი, ვიდრე საკუთარ აზრებზე ფიქრის (ხშირად „მეტაკოგნიციას“ უწოდებენ) უნარს, არამედ […] ასევე აზროვნების შეცვლის უნარს, მაგალითად, რწმენის ან განზრახვის ჩამოყალიბებაში, რადგან ვფიქრობთ, რომ ჩვენი აზროვნება ამას მოითხოვს. მსჯელობისას, უფრო თვითშეგნებული ტიპის, ჩვენ საკუთარ თავზე ვიყენებთ ნორმატიულ ცნებებს და ამის გამო ვიცვლით აზრს.

Zangwill ამბობს, რომ არ არის ნათელი, აქვთ თუ არა მაიმუნებს ან მაიმუნებს ეს ამრეკლავი მსჯელობა, მაგრამ აცხადებს, რომ საკმაოდ ნათელია, რომ სპილოებს, ძაღლებს, ძროხებს, ცხვრებს, ქათმებს და ა.შ. ის ამბობს, რომ ღორებს შეიძლება ჰქონდეთ ასე, ღორების გარდა სხვა ცხოველებთან მიმართებაში, „ჩვენ არ უნდა დაველოდოთ და ვნახოთ, რა გამოვა კვლევაში; შეგვიძლია პირდაპირ სადილის მაგიდასთან მივიდეთ“. ის ამთავრებს თავის „ეონზე “ ამ სიტყვებით: „შეგვიძლია ვიკითხოთ: „რატომ გადაკვეთა ქათამმა გზა? მაგრამ ქათამი ვერ იკითხავს საკუთარ თავს: "რატომ უნდა გადავკვეთო გზა?" Ჩვენ შეგვიძლია. ამიტომ შეგვიძლია მისი ჭამა“.

ზანგვილის ხატმებრძოლობის მცდელობების გვერდის ავლით, რატომ არის „ნორმატიული თვითმმართველობა“ - ან ნებისმიერი ადამიანის მსგავსი შემეცნებითი მახასიათებელი გრძნობის მიღმა - აუცილებელი, რომ გვქონდეს მორალურად მნიშვნელოვანი ინტერესი სიცოცხლის გაგრძელებით? რატომ არის მნიშვნელოვანი, რომ ქათამს შეეძლოს არა მხოლოდ სუბიექტურად გააცნობიეროს და შეძლოს ქმედებებში ჩართვის განზრახვების ჩამოყალიბება, არამედ შეძლოს „გამოიყენოს ნორმატიული ცნებები“ და შეცვალოს თავისი აზრი მათი გამოყენების შედეგად. ნორმატიული ცნებები, რათა ჰქონდეს მორალურად მნიშვნელოვანი ინტერესი მის ცხოვრებაში? Zangwill არასოდეს განმარტავს ამას, რადგან მას არ შეუძლია. ეს არის ანთროპოცენტრიზმის მტკიცების უპირატესობა და მინუსი ცხოველების ექსპლუატაციის გასამართლებლად. თქვენ უნდა განაცხადოთ, რომ ადამიანები განსაკუთრებულია, მაგრამ მხოლოდ ამას აკეთებთ - განაცხადეთ ეს. არ არსებობს რაციონალური მიზეზი, რის გამოც მხოლოდ მათ, ვისაც აქვს გარკვეული ადამიანური შემეცნებითი მახასიათებლები (ან მათ, ვისაც ასაკის ან ინვალიდობის მიზეზების გამო, არ აქვთ ეს მახასიათებლები, მაგრამ არიან ადამიანები), აქვთ მორალურად მნიშვნელოვანი ინტერესი გააგრძელონ ცხოვრება.

მახსოვს, ერთხელ, მრავალი წლის წინ, ვიკამათებდით მეცნიერთან, რომელიც ცხოველებს ექსპერიმენტებში იყენებდა. იგი ამტკიცებდა, რომ ადამიანები განსაკუთრებულები იყვნენ, რადგან მათ შეეძლოთ სიმფონიების დაწერა, ხოლო ცხოველებს - არა. მე ვაცნობე, რომ არცერთი სიმფონია არ დამიწერია და მან დაადასტურა, რომ არც დაწერილა. მაგრამ, მან თქვა, მე და ის ჯერ კიდევ იმ სახეობის წევრები ვიყავით, რომელთა ზოგიერთ წევრს სიმფონიის დაწერა შეეძლო. მე ვკითხე, რატომ გახდა სიმფონიის წერა, ან იმ სახეობის წევრი, რომლის ზოგიერთ წევრს შეუძლია დაწეროს სიმფონია, მორალურად უფრო ძვირფასი გახადა, ვიდრე არსება, რომელსაც შეუძლია, ვთქვათ, ექოლოკაციით მოგზაურობა, ან წყლის ქვეშ სუნთქვა გარეშე. საჰაერო ავზი, ან იფრინეთ ფრთებით, ან იპოვნეთ მდებარეობა კვირის წინ მოშარდული ბუჩქის საფუძველზე. მას პასუხი არ ჰქონდა. ეს იმიტომ, რომ პასუხი არ არის. არსებობს მხოლოდ საკუთარი ინტერესების გამოცხადება უპირატესობის შესახებ. ის ფაქტი, რომ ზანგვილმა კიდევ ერთხელ აფრიალებს ანთროპოცენტრიზმის დროშა, დამაჯერებელი მტკიცებულებაა იმისა, რომ მათ, ვისაც სურს გააგრძელოს ცხოველების ექსპლუატაცია, ბევრი სათქმელი არ აქვს. ანთროპოცენტრიზმის მოწოდება ისეთივე ბუნდოვანია, როგორც იმის მტკიცება, რომ ჩვენ უნდა გავაგრძელოთ ცხოველების ჭამა, რადგან ჰიტლერი ვეგეტარიანელი იყო ან იმიტომ, რომ მცენარეები მგრძნობიარენი არიან.

ჩემს წიგნში, რატომ არის ვეგანიზმი მნიშვნელოვანია: ცხოველების მორალური ღირებულება, მე განვიხილავ იმ აზრს, რომელიც მიღებულია მრავალი ფილოსოფოსის მიერ, რომ მხოლოდ სენტიმენტი ან სუბიექტური ცნობიერება საკმარისი არ არის სიცოცხლის გაგრძელების ინტერესის გასაჩენად. მე ვამტკიცებ, რომ სენტიმენტი არის საშუალება არსებობის გაგრძელებისკენ და გრძნეულ არსებებზე ლაპარაკი, როგორც ცხოვრების გაგრძელების ინტერესის არქონა, ჰგავს არსებებზე ლაპარაკს თვალებით, რომლებსაც არ აქვთ ინტერესი ნახვის მიმართ. მე ვამტკიცებ, რომ ყველა მგრძნობიარე არსებას აქვს მორალურად მნიშვნელოვანი ინტერესი მათი ცხოვრებით და რომ ჩვენ არ შეგვიძლია მათი გამოყენება და მოკვლა, განსაკუთრებით ისეთ სიტუაციებში, როდესაც ამის აუცილებლობა არ არსებობს.

მიუხედავად იმისა, რომ მე არ ვფიქრობ, რომ ცხოველები, ან თუნდაც მათი უმეტესობა, რომლებსაც ჩვეულებრივ საკვებად ვიყენებთ, ცხოვრობენ მარადიულ აწმყოში, ჩვენ ეჭვი არ გვეპარება, რომ ადამიანები, რომლებიც ცხოვრობენ მარადიულ აწმყოში, აქვთ მორალურად მნიშვნელოვანი ინტერესი მათი ცხოვრებით. ანუ, სანამ ადამიანები სუბიექტურად აცნობიერებენ, ჩვენ მათ პიროვნებებად მივიჩნევთ. მაგალითად, არის ადამიანები, რომლებსაც აქვთ გვიანი სტადიის დემენცია. ისინი, რა თქმა უნდა, მარადიულ აწმყოში არიან ჩარჩენილი, როგორც ნებისმიერი არაადამიანი. მაგრამ ჩვენ მივიჩნევთ ამ ადამიანებს, როგორც თვითშემეცნებას, თუ მხოლოდ აწმყოში და როგორც კავშირს მომავალ მე-სთან, თუ მხოლოდ ამ მე-სთან ცნობიერების მომდევნო წამში. ისინი აფასებენ თავიანთ ცხოვრებას წამის წამში. ეს არ არის იმის ფიქრი, რომ ეს ადამიანები არიან პიროვნებები მხოლოდ იმიტომ, რომ ისინი ადამიანთა სახეობის წევრები არიან, როგორც ამას ზანგვილი იტყოდა. Საპირისპიროდ; ჩვენ ვაღიარებთ ამ ადამიანებს, როგორც საკუთარ პიროვნებებს . ჩვენ გვესმის, რომ სუბიექტური ცნობიერების გარდა კრიტერიუმების დაყენების ნებისმიერი მცდელობა, რათა დადგინდეს თვითშემეცნების „სწორი“ დონე ან მომავალ მე-სთან კავშირი, სავსეა კონკურენციის თვითნებობის საშიშროებით.

მაგალითად, არის თუ არა მორალურად მნიშვნელოვანი განსხვავება X-ს შორის, რომელსაც არ აქვს მეხსიერება და არ აქვს მომავლის დაგეგმვის უნარი მისი ცნობიერების მომდევნო წამის მიღმა და Y-ს შორის, რომელსაც აქვს გვიან სტადიის დემენცია, მაგრამ რომელსაც შეუძლია დაიმახსოვროს ერთი წუთი. წარსული და გეგმავ მომავლის ერთი წუთის განმავლობაში? Y ადამიანია და X არა ადამიანი? თუ პასუხი არის ის, რომ X არ არის ადამიანი, მაგრამ Y არის, მაშინ ადამიანობა აშკარად ჩნდება სადღაც ორმოცდაცხრამეტ წამში X-ის ერთ წამსა და Y-ის ერთ წუთს შორის. და როდის არის ეს? ორი წამის შემდეგ? ათი წამი? ორმოცდასამი წამი? თუ პასუხი არის ის, რომ არც ადამიანები არიან და რომ მომავალ მე-სთან კავშირი ერთ წუთზე მეტ კავშირს მოითხოვს, მაშინ ზუსტად როდის არის კავშირი მომავალ მე-სთან პიროვნებისთვის საკმარისი? Სამი საათი? თორმეტი საათი? ერთ დღეს? Სამი დღე?

იდეა, რომ ჩვენ ვიყენებთ განსხვავებულ ჩარჩოს არაადამიანურ ცხოველებზე და რეალურად მოვითხოვთ, რომ ცხოველებს შეეძლოთ „ნორმატიული თვითმმართველობა“, რათა ჰქონდეთ მორალურად მნიშვნელოვანი ინტერესი სიცოცხლის გაგრძელებით, მხოლოდ ანთროპოცენტრული ცრურწმენის საკითხია და არაფერი. მეტი.

**********

როგორც თავიდანვე ვთქვი, ზანგუილი იძლევა ფილოსოფოსის ჩინებულ Zangwill მიმართავს ტრადიციას, რომელიც აღარ არსებობს - თუ ეს ოდესმე ყოფილა - და არ მოჰყავს სხვა არგუმენტი, გარდა ანთროპოცენტრიზმის მტკიცებისა, პირველ რიგში ტრადიციის გასამართლებლად. მაგრამ მე მესმის ამ სახის ესეების მიმზიდველობა. Zangwill ეუბნება ზოგიერთ ადამიანს, რისი მოსმენა სურთ. ფილოსოფიური ლიტერატურა სავსეა ცხოველების ექსპლუატაციის გამართლების მცდელობებით, რომლებიც მეტ-ნაკლებად ემყარება იმ მტკიცებას, რომ ჩვენ შეგვიძლია გავაგრძელოთ ცხოველების გამოყენება, რადგან ისინი არასრულფასოვნები არიან და ჩვენ განსაკუთრებული ვართ. მაგრამ Zangwill სცილდება კიდეც ამას; ის არა მხოლოდ გვაძლევს საფუძველს, რომ გავამართლოთ ცხოველების ჭამის გაგრძელება; ის გვეუბნება, რომ თუ ჩვენ ვზრუნავთ ცხოველებზე, ასე უნდა გავაგრძელოთ. დამშვიდებაზე ისაუბრეთ! არ გაითვალისწინოთ, რომ ცხოველების ჭამა ნორმალური და სავალდებულოა, არის ის, რომ ქათმები, მაგალითად, ვერ გეგმავენ შაბათს. თუ რაიმე საკმარისად ცუდად გინდა გააკეთო, ნებისმიერი მიზეზი ისეთივე კარგია, როგორც სხვა.

შენიშვნა: ეს შინაარსი თავდაპირველად გამოქვეყნდა abolitionistapproach.com– ზე და შეიძლება არ ასახავდეს Humane Foundationშეხედულებებს.