ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಬಳಕೆಯನ್ನು ಸುತ್ತುವರೆದಿರುವ ನೈತಿಕ ಭೂದೃಶ್ಯವು ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ನೈತಿಕ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ಮತ್ತು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸಮರ್ಥನೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದು, ಇದು ಮೂಲಭೂತ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಅಪಾಯಕ್ಕೆ ಒಳಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಚರ್ಚೆಯು ಹೊಸತಲ್ಲ, ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಬುದ್ಧಿಜೀವಿಗಳು ಮತ್ತು ದಾರ್ಶನಿಕರು ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಶೋಷಣೆಯ ನೈತಿಕತೆಯೊಂದಿಗೆ ಗ್ರಹಿಸುವುದನ್ನು ಇದು ಕಂಡಿದೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಮೂಲಭೂತ ನೈತಿಕ ತಾರ್ಕಿಕತೆಯನ್ನು ಧಿಕ್ಕರಿಸುವಂತಹ ತೀರ್ಮಾನಗಳಿಗೆ ಆಗಮಿಸುತ್ತದೆ. ಇತ್ತೀಚಿನ ಒಂದು ಉದಾಹರಣೆಯೆಂದರೆ *ಅಯಾನ್ *ನಲ್ಲಿನ ನಿಕ್ ಜಾಂಗ್ವಿಲ್ ಅವರ ಪ್ರಬಂಧ, “ನೀವು ಮಾಂಸವನ್ನು ಏಕೆ ತಿನ್ನಬೇಕು” ಎಂಬ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ, ಇದು ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ತಿನ್ನಲು ಅನುಮತಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಾವು ಅವರ ಬಗ್ಗೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಕಾಳಜಿವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ ಅದನ್ನು ಮಾಡುವುದು ನೈತಿಕ ಬಾಧ್ಯತೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ವಾದವು *ಜರ್ನಲ್ ಆಫ್ ದಿ ಅಮೆರಿಕನ್ ಫಿಲಾಸಫಿಕಲ್ ಅಸೋಸಿಯೇಷನ್‌ನಲ್ಲಿ *ಪ್ರಕಟವಾದ ಅವರ ಹೆಚ್ಚು ವಿವರವಾದ ತುಣುಕಿನ ಮಂದಗೊಳಿಸಿದ ಆವೃತ್ತಿಯಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಸಂತಾನೋತ್ಪತ್ತಿ ಮಾಡುವ, ಬೆಳೆಸುವ ಮತ್ತು ಸೇವಿಸುವ ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಅಭ್ಯಾಸವು ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರಯೋಜನಕಾರಿ ಮತ್ತು ನೈತಿಕವಾಗಿ ಕಡ್ಡಾಯವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಈ ಅಭ್ಯಾಸವು ಒಂದು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಗೌರವಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯ ಮೇಲೆ ಜಾಂಗ್‌ವಿಲ್‌ನ ವಾದವಿದೆ, ಅದು ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೆ ಉತ್ತಮ ಜೀವನವನ್ನು ಮತ್ತು ಮಾನವರಿಗೆ ಆಹಾರವನ್ನು ಒದಗಿಸಿದೆ. ಸಸ್ಯಾಹಾರಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಸ್ಯಾಹಾರಿಗಳು ಈ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸದೆ ಈ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ವಿಫಲಗೊಳಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳುವಷ್ಟರ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ, ಸಾಕು ಪ್ರಾಣಿಗಳು ತಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಮಾನವ ಬಳಕೆಗೆ e ಣಿಯಾಗಿರಬೇಕು ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ತಾರ್ಕಿಕತೆಯು ಆಳವಾಗಿ ದೋಷಪೂರಿತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿಮರ್ಶೆಯನ್ನು ಬಯಸುತ್ತದೆ.
ಈ ಪ್ರಬಂಧದಲ್ಲಿ, ನಾನು ಜಾಂಗ್‌ವಿಲ್‌ನ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ವಿಂಗಡಿಸುತ್ತೇನೆ, ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಅವನ * ಅಯಾನ್ * ಪ್ರಬಂಧದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತೇನೆ, ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ತಿನ್ನುವ ನೈತಿಕ ಬಾಧ್ಯತೆಗಾಗಿ ಅವರ ವಾದಗಳು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಿರೂಪಿಸಲು. ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಕ್ಕೆ ಅವರ ಮನವಿಯನ್ನು ನಾನು ತಿಳಿಸುತ್ತೇನೆ, ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೆ “ಉತ್ತಮ ಜೀವನ” ದ ಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು ಮಾನವನ ಅರಿವಿನ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯು ಅಮಾನವೀಯ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಶೋಷಣೆಯನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಅವನ ಮಾನವಕೇಂದ್ರೀಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ. ಈ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯ ಮೂಲಕ, ಜಾಂಗ್‌ವಿಲ್‌ನ ಸ್ಥಾನವು ಪರಿಶೀಲನೆಗೆ ಒಳಪಡುವಲ್ಲಿ ವಿಫಲವಾಗಿದೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ನೈತಿಕವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಗದ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಶಾಶ್ವತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ.
ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಬಳಕೆಯನ್ನು ಸುತ್ತುವರೆದಿರುವ ನೈತಿಕ ಭೂದೃಶ್ಯವು ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ನೈತಿಕ -ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ಮತ್ತು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸಮರ್ಥನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ರಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಅದು ಮೂಲಭೂತ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಅಪಾಯಕ್ಕೆ ಒಳಪಡಿಸುತ್ತದೆ. Deforethe ಚರ್ಚೆ ಹೊಸದಲ್ಲ, ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಬುದ್ಧಿಜೀವಿಗಳು ಮತ್ತು ದಾರ್ಶನಿಕರು ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಶೋಷಣೆಯ ನೈತಿಕತೆಯೊಂದಿಗೆ ಗ್ರಹಿಸುವುದನ್ನು ಕಂಡಿದ್ದಾರೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಮೂಲಭೂತ ನೈತಿಕ ತಾರ್ಕಿಕತೆಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವಂತಹ ತೀರ್ಮಾನಗಳಿಗೆ ಬರುತ್ತಾರೆ. ಇತ್ತೀಚಿನ ಉದಾಹರಣೆಯೆಂದರೆ ನಿಕ್ ಜಾಂಗ್ವಿಲ್ ಅವರ ಪ್ರಬಂಧವು *ಏಯಾನ್ *ನಲ್ಲಿ “ನೀವು ಮಾಂಸವನ್ನು ಏಕೆ ತಿನ್ನಬೇಕು” ಎಂಬ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ತಿನ್ನಲು ಅನುಮತಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಕಾಳಜಿವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ ಅದನ್ನು ಮಾಡುವುದು ನೈತಿಕ ಬಾಧ್ಯತೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ ಅವರ ಬಗ್ಗೆ. ಈ ವಾದವು *ಜರ್ನಲ್ ಆಫ್ ದಿ ಅಮೆರಿಕನ್ ಫಿಲಾಸಫಿಕಲ್ ಅಸೋಸಿಯೇಷನ್‌ನಲ್ಲಿ *ಪ್ರಕಟವಾದ ಅವರ ಹೆಚ್ಚು ವಿವರವಾದ ತುಣುಕಿನ ಮಂದಗೊಳಿಸಿದ ಸಂಗತಿಯಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಸಂತಾನೋತ್ಪತ್ತಿ ಮಾಡುವ, ಬೆಳೆಸುವುದು ಮತ್ತು ಸೇವಿಸುವ ದೀರ್ಘಕಾಲೀನ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಅಭ್ಯಾಸವು ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರಯೋಜನಕಾರಿಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ನೈತಿಕವಾಗಿ-ಒಗ್ಗೂಡಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಈ ಅಭ್ಯಾಸವು ಒಂದು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಗೌರವಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯ ಮೇಲೆ ಜಾಂಗ್‌ವಿಲ್‌ನ ವಾದವು ಹಿಂಜ್ ಆಗಿದೆ, ಅದು ನಿಮಲ್ಸ್ ಮತ್ತು ಮಾನವರಿಗೆ ಆಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಉತ್ತಮ ಜೀವನವನ್ನು ಒದಗಿಸಿದೆ. ಸಸ್ಯಾಹಾರಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಸ್ಯಾಹಾರಿಗಳು ವಿಫಲರಾಗಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳುವಷ್ಟು ದೂರ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ- ಈ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಈ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸದೆ, "ಒಂದು ಪ್ರಾಣಿಗಳು -ಅವುಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಮಾನವ ಬಳಕೆಗೆ ನೀಡಬೇಕಿದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ಸಾಲು ತಾರ್ಕಿಕತೆಯು ಆಳವಾಗಿ ದೋಷಪೂರಿತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿಮರ್ಶೆಯನ್ನು ಬಯಸುತ್ತದೆ.
ಈ ಪ್ರಬಂಧದಲ್ಲಿ, ನಾನು ಜಾಂಗ್‌ವಿಲ್‌ನ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ವಿಂಗಡಿಸುತ್ತೇನೆ, ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಅವನ * ಅಯಾನ್ * ಪ್ರಬಂಧದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತೇನೆ, ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ತಿನ್ನುವ ನೈತಿಕ ಬಾಧ್ಯತೆಗಾಗಿ ಅವರ ವಾದಗಳು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸಲು. ನಾನು ಅವನ ಮನವಿಯನ್ನು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಕ್ಕೆ ತಿಳಿಸುತ್ತೇನೆ, ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೆ “ಉತ್ತಮ ಜೀವನ” ದ ಅವನ ಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು ಮಾನವನ ಅರಿವಿನ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯು ಅಮಾನವೀಯ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಶೋಷಣೆಯನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಅವನ ಮಾನವಕೇಂದ್ರೀಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ. ಈ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯ ಮೂಲಕ, ಜಾಂಗ್‌ವಿಲ್‌ನ ಸ್ಥಾನವು ಪರಿಶೀಲನೆಗೆ ಒಳಪಡುವಲ್ಲಿ ವಿಫಲವಾಗಿದೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ನೈತಿಕವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಗದ -ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಶಾಶ್ವತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ.
ಪ್ರಾಣಿಗಳ ನೈತಿಕತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾನವ ಚಿಂತನೆಯ ಇತಿಹಾಸವು ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಶೋಷಣೆಯನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸುವುದನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ ಸ್ಮಾರ್ಟ್ ಜನರು ತಾರ್ಕಿಕ ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವ ಅನೇಕ ಉದಾಹರಣೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಕಸ ಹಾಕಿದ್ದಾರೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಪ್ರಾಣಿಗಳ ನೈತಿಕತೆಯು ಸ್ವ-ಹಿತಾಸಕ್ತಿ-ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಗಸ್ಟೇಟರಿ ಸ್ವಹಿತಾಸಕ್ತಿಗೆ-ತೀವ್ರವಾದ ಬೌದ್ಧಿಕ ಬೋಧಕವರ್ಗಗಳನ್ನು ಸಹ ಹೇಗೆ ಸಾಯಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ದೊಡ್ಡ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿದೆ. ನಿಕ್ ಜಾಂಗ್ವಿಲ್ ಬರೆದ “ ವೈ ಟು ಈಟ್ ಮೀಟ್ ಅಯಾನ್ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ . ಅವುಗಳನ್ನು ತಿನ್ನಲು ನೈತಿಕ ಬಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರಿ. ಆದರೆ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ತಿನ್ನಲು ನಮಗೆ ಕರ್ತವ್ಯವಿದೆ ಎಂದು ಜಾಂಗ್ವಿಲ್ ಭಾವಿಸಿದಂತೆಯೇ, ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಬಳಕೆಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವ ಜಾಂಗ್‌ವಿಲ್‌ನ ವಾದಗಳು ಕೇವಲ ಕೆಟ್ಟದ್ದಾಗಿದೆ ಎಂದು ಗಮನಸೆಳೆಯುವುದು ನನಗೆ ಕರ್ತವ್ಯವಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಅಯಾನ್ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತೇನೆ .
ಜಾಂಗ್ವಿಲ್ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ತಿನ್ನಲು ಅನುಮತಿ ಎಂದು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ; ನಾವು ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಕಾಳಜಿವಹಿಸಿದರೆ, ನಾವು ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಸಂತಾನೋತ್ಪತ್ತಿ ಮಾಡಲು, ಬೆಳೆಸಲು, ಕೊಲ್ಲಲು ಮತ್ತು ತಿನ್ನಲು ಬಾಧ್ಯರಾಗಿದ್ದೇವೆ ಇದಕ್ಕಾಗಿ ಅವರ ವಾದವು ಇತಿಹಾಸದ ಮನವಿಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ: "ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಸಂತಾನೋತ್ಪತ್ತಿ ಮಾಡುವುದು ಮತ್ತು ತಿನ್ನುವುದು ಬಹಳ ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಯಾಗಿದ್ದು ಅದು ಮಾನವರು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಿಗಳ ನಡುವಿನ ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರಯೋಜನಕಾರಿ ಸಂಬಂಧವಾಗಿದೆ." ಜಾಂಗ್ವಿಲ್ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಯು ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೆ ಮತ್ತು ಆಹಾರಕ್ಕೆ ಉತ್ತಮ ಜೀವನವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮಾನವರಿಗೆ ಆಹಾರವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರಯೋಜನಕಾರಿ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಗೌರವಿಸುವ ಮಾರ್ಗವಾಗಿ ಇದನ್ನು ಶಾಶ್ವತಗೊಳಿಸುವ ಜವಾಬ್ದಾರಿ ನಮ್ಮಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ತಿನ್ನದವರು ತಪ್ಪಾಗಿ ವರ್ತಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ನಿರಾಸೆಗೊಳಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. "[ವಿ] ಎಜೆಟೇರಿಯನ್ನರು ಮತ್ತು ಸಸ್ಯಾಹಾರಿಗಳು ಸಾಕು ಪ್ರಾಣಿಗಳ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಶತ್ರುಗಳು, ಅದನ್ನು ತಿನ್ನಲು ಬೆಳೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ." ಸಾಕು ಪ್ರಾಣಿಗಳು ತಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಸೇವಿಸುವವರಿಗೆ ತಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ನೀಡಬೇಕಿದೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯು ಹೊಸತಲ್ಲ. ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಲೇಖಕ ಮತ್ತು ವರ್ಜೀನಿಯಾ ವೋಲ್ಫ್ ಅವರ ತಂದೆ ಸರ್ ಲೆಸ್ಲಿ ಸ್ಟೀಫನ್ 1896 ರಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ: “ಬೇಕನ್ ಬೇಡಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲರಿಗಿಂತ ಹಂದಿಗೆ ಬಲವಾದ ಆಸಕ್ತಿ ಇದೆ. ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ ಯಹೂದಿಗಳಾಗಿದ್ದರೆ, ಯಾವುದೇ ಹಂದಿಗಳು ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ” ಸ್ಟೀಫನ್ ನನಗೆ ತಿಳಿದ ಮಟ್ಟಿಗೆ, ಜಾಂಗ್ವಿಲ್ ಮಾಡುವ ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಹೆಜ್ಜೆ ಇಡಿ ಮತ್ತು ಕನಿಷ್ಠ ಯೆಹೂದ್ಯೇತರರಿಗೆ ಹಂದಿಗಳನ್ನು ತಿನ್ನಲು ನೈತಿಕ ಬಾಧ್ಯತೆ ಇದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ.
ಜಾಂಗ್ವಿಲ್ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ತಿನ್ನುವುದನ್ನು ಹಿಂದಿನದನ್ನು ಗೌರವಿಸುವ ಮತ್ತು ಗೌರವಿಸುವ ಮಾರ್ಗವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾನೆ. . -ಅವೆರ್) ಆ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಸಮಂಜಸವಾಗಿ ಆಹ್ಲಾದಕರವಾದ ಜೀವನ ಮತ್ತು ತುಲನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ನೋವುರಹಿತ ಸಾವುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವರೆಗೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಂದ ಬದಲಾಯಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ, ಅವರು ಸಮಂಜಸವಾಗಿ ಆಹ್ಲಾದಕರ ಜೀವನವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾರೆ. ಜಾಂಗ್ವಿಲ್ ತನ್ನ ವಾದವು ಒಟ್ಟಾರೆ ಮಾನವ ಮತ್ತು ಅಮಾನವೀಯ ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಆದ್ಯತೆಯ ತೃಪ್ತಿಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುವತ್ತ ಗಮನಹರಿಸಿದ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ ವಾದವಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ, ಆದರೆ ಡಿಯೊಂಟೊಲಾಜಿಕಲ್ ಒಂದು: ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದಿಂದ ಬಾಧ್ಯತೆಯು ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದಿದ ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರಯೋಜನಕಾರಿ ಸಂಬಂಧದ ಬಗ್ಗೆ ಬಾಧ್ಯತೆಯು ಒಂದು ಗೌರವವಾಗಿದೆ. ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ತಿನ್ನುವ ಬಾಧ್ಯತೆಯು "ಉತ್ತಮ ಜೀವನವನ್ನು" ಹೊಂದಿರುವ ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ನಾವು ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ಬಳಸುವುದು ಮತ್ತು ಕೊಲ್ಲುವುದು ಏಕೆ ಸರಿಯಲ್ಲ ಎಂಬ ಬಗ್ಗೆ, ಗಾಯಕ ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಅನೇಕರು ಬಳಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಅದೇ ಹಳೆಯ ಚೌಕಟ್ಟಿನ ಆವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಅವರು ಪುನರುಚ್ಚರಿಸುತ್ತಾರೆ: ಮಾನವರು ಕೇವಲ ವಿಶೇಷ.
ಜಾಂಗ್‌ವಿಲ್‌ನ ಸ್ಥಾನದ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಅವಲೋಕನಗಳನ್ನು ಮಾಡಬಹುದು. ಇಲ್ಲಿ ಮೂರು.
I. ಜಾಂಗ್ವಿಲ್ ಅವರ ಇತಿಹಾಸಕ್ಕೆ ಮನವಿ
ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ತಿನ್ನುವ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ನಾವು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ಜಾಂಗ್ವಿಲ್ ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಹಿಂದೆ ಪ್ರಯೋಜನಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸಿರುವ ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರಯೋಜನಕಾರಿ ಸಂಸ್ಥೆಗೆ ಗೌರವ ಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮಾನವರಿಗೆ ಮತ್ತು ಅಮಾನವೀಯರಿಗೆ ಪ್ರಯೋಜನಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತಿದೆ. ನಾವು ಮಾಂಸ ಮತ್ತು ಇತರ ಪ್ರಾಣಿ ಉತ್ಪನ್ನಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೇವೆ. ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಉತ್ತಮ ಜೀವನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ನಾವು ಈ ಹಿಂದೆ ಏನಾದರೂ ಮಾಡಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬ ಅಂಶವು ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಮಾಡುವುದು ನೈತಿಕವಾಗಿ ಸರಿಯಾದ ಕೆಲಸ ಎಂದು ಅರ್ಥವಲ್ಲ. ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ಪ್ರಯೋಜನವನ್ನು ಪಡೆದರೂ ಸಹ, ಅವರು ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ ಯಾರೊಬ್ಬರ ದೃಷ್ಟಿಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಹಾನಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಇದು ದೀರ್ಘಕಾಲದವರೆಗೆ ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುವುದರಿಂದ ಅದು ಮುಂದುವರಿಯಬೇಕು ಎಂದು ಅರ್ಥವಲ್ಲ.
ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಒಂದೆರಡು ರೀತಿಯ ವಾದಗಳತ್ತ ಗಮನ ಹರಿಸೋಣ. ಮಾನವ ಗುಲಾಮಗಿರಿ ಇತಿಹಾಸದುದ್ದಕ್ಕೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಇದನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ "ನೈಸರ್ಗಿಕ" ಸಂಸ್ಥೆ ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಮಾನವ ಇತಿಹಾಸದುದ್ದಕ್ಕೂ ಅದರ ಹರಡುವಿಕೆಯು ಬೈಬಲ್ನಲ್ಲಿ ಅದರ ಅನುಕೂಲಕರ ಉಲ್ಲೇಖವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ. ಗುಲಾಮರ ಮಾಲೀಕರು ಮತ್ತು ಇತರರು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಗುಲಾಮಗಿರಿಯಿಂದ ಪ್ರಯೋಜನ ಪಡೆದಿದ್ದರೂ, ಗುಲಾಮರು ಗುಲಾಮರಾಗುವುದರಿಂದ ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಪ್ರಯೋಜನಗಳನ್ನು ಪಡೆದರು ಮತ್ತು ಈ ಗುಲಾಮಗಿರಿಯನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ವಾದಿಸುವುದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಗುಲಾಮರನ್ನು ಮುಕ್ತ ಜನರಿಗಿಂತ ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಹೇಳಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು; ಬಡವರಾದ ಮುಕ್ತ ಜನರು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದದನ್ನು ಮೀರಿದ ಆರೈಕೆಯನ್ನು ಅವರು ಪಡೆದರು. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಜನಾಂಗ ಆಧಾರಿತ ಗುಲಾಮಗಿರಿಯನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು 19 ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಆ ವಾದವನ್ನು ಮಾಡಲಾಯಿತು.
ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವ, ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಮತ್ತು ಖಾಸಗಿ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಪುರುಷ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವನ್ನೂ ಸಹ ಪರಿಗಣಿಸಿ. ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವವು ವಿವಿಧ ಸಮಯಗಳಲ್ಲಿ (ಪ್ರಸ್ತುತ ಸಮಯವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ) ಸಮರ್ಥನೀಯವೆಂದು ಯೋಚಿಸಿದ ಮತ್ತೊಂದು ಸಂಸ್ಥೆ ಮತ್ತು ಬೈಬಲ್ ಮತ್ತು ಇತರ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಅನುಕೂಲಕರ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವವು ಶತಮಾನಗಳಿಂದ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರ ಲಾಭವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಪುರುಷರು ಅದರಿಂದ ಪ್ರಯೋಜನ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ ಆದರೆ ಮಹಿಳೆಯರು ಅದರಿಂದಲೂ ಪ್ರಯೋಜನ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಪಿತೃಪ್ರಧಾನ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ, ಪುರುಷರು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗುವ ಮತ್ತು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿ ಪ್ರಬಲರಾಗುವ ಎಲ್ಲಾ ಒತ್ತಡ ಮತ್ತು ಒತ್ತಡವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾರೆ; ಮಹಿಳೆಯರು ಎಲ್ಲದರ ಬಗ್ಗೆ ಚಿಂತಿಸಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ.
ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವರು ಈ ವಾದಗಳನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಗುಲಾಮರು ಅಥವಾ ಮಹಿಳೆಯರು ಪಡೆಯುವ ಕೆಲವು ಪ್ರಯೋಜನಗಳಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಸಂಸ್ಥೆಯು ನೈತಿಕವಾಗಿ ಸಮರ್ಥಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆಯೆ ಅಥವಾ ಕೆಲವು ಪುರುಷರು ಅಥವಾ ಕೆಲವು ಪುರುಷರು ಅಥವಾ ಕೆಲವು ಪುರುಷರು ಅಥವಾ ಕೆಲವು ಪುರುಷರು ಅಥವಾ ಕೆಲವು ಪುರುಷರು ಅಥವಾ ಕೆಲವು ಪುರುಷರು ಅಥವಾ ಸಹ ಸಂಸ್ಥೆಯು ದೀರ್ಘಕಾಲ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಎಂಬ ಅಂಶವು ಅಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾವು ಗುರುತಿಸುತ್ತೇವೆ. ಕೆಲವು ಗುಲಾಮರ ಮಾಲೀಕರು ಇತರರಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಹಾನಿಕರವಲ್ಲ. ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವವು ಎಷ್ಟೇ ಹಾನಿಕರವಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಸಮಾನತೆಯಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುವುದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ಗುಲಾಮಗಿರಿ, ಎಷ್ಟೇ ಹಾನಿಕರವಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಅವರ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದಲ್ಲಿ ಗುಲಾಮರಾಗಿರುವವರ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುವುದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ನೈತಿಕತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಗಂಭೀರವಾಗಿರಲು ನಾವು ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಮರು ಮೌಲ್ಯಮಾಪನ ಮಾಡಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಗುಲಾಮಗಿರಿ ಅಥವಾ ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವವು ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರಯೋಜನವನ್ನು ಹಾಸ್ಯಾಸ್ಪದವೆಂದು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ನಾವು ಈಗ ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ರಚನಾತ್ಮಕ ಅಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಸಂಬಂಧಗಳು ಮಾನವರ ಕನಿಷ್ಠ ಕೆಲವು ಮೂಲಭೂತ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳನ್ನು ರಿಯಾಯಿತಿ ಮಾಡಲಾಗುವುದು ಅಥವಾ ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಲಾಗುವುದು ಎಂದು ಖಾತರಿಪಡಿಸುತ್ತದೆ, ಪ್ರಯೋಜನವನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ, ಸಮರ್ಥಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಆ ಸಂಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಗೌರವಿಸುವ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತಗೊಳಿಸುವ ಯಾವುದೇ ಬಾಧ್ಯತೆಗಾಗಿ ಅವರು ಗ್ರೌಂಡಿಂಗ್ ಅನ್ನು ಒದಗಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ನಮ್ಮ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಬಳಕೆಗೆ ಅದೇ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ. ಹೌದು, ಮಾನವರು (ಎಲ್ಲಾ ಮಾನವರು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ) ದೀರ್ಘಕಾಲ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ತಿನ್ನುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಶೋಷಿಸಲು, ನೀವು ಅವುಗಳನ್ನು ಸಾಕಷ್ಟು ಸಮಯದವರೆಗೆ ಜೀವಂತವಾಗಿರಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಯಾವುದೇ ವಯಸ್ಸು ಅಥವಾ ತೂಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ನೀವು ಭಾವಿಸುತ್ತೀರಿ. ಈ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಮಾನವರು ನೀಡಿದ “ಆರೈಕೆಯಿಂದ” ಪ್ರಯೋಜನ ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆ. ಆದರೆ ಆ ಸಂಗತಿಯು ಹೆಚ್ಚಿನಿಲ್ಲದೆ, ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಲು ನೈತಿಕ ಬಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಗುಲಾಮಗಿರಿ ಮತ್ತು ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದ ಪ್ರಕರಣಗಳಂತೆ, ಮಾನವರ ಅಮಾನವೀಯರಿಗೆ ಸಂಬಂಧವು ರಚನಾತ್ಮಕ ಅಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ: ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಮಾನವರ ಆಸ್ತಿ; ಸಾಕು ಪ್ರಾಣಿಗಳಲ್ಲಿ ಮಾನವರು ಆಸ್ತಿ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ಮಾನವರಿಗೆ ವಿಧೇಯ ಮತ್ತು ಅಧೀನರಾಗಿರಲು ಬೆಳೆಸುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಮೌಲ್ಯೀಕರಿಸಲು ಮತ್ತು ಮಾನವ ಲಾಭಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ಮನುಷ್ಯರಿಗೆ ಅವಕಾಶವಿದೆ. ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಆರ್ಥಿಕ ಸರಕುಗಳಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಮತ್ತು ಅವುಗಳಿಗೆ ಆರೈಕೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸಲು ಹಣ ಖರ್ಚಾಗುತ್ತದೆ, ಆ ಆರೈಕೆಯ ಮಟ್ಟವು ಕಡಿಮೆಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಮೀರಬಾರದು, ಅಥವಾ ಹೆಚ್ಚು ಮೀರುವುದಿಲ್ಲ, ಆರ್ಥಿಕವಾಗಿ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾದ ಆರೈಕೆಯ ಮಟ್ಟವನ್ನು (ಕಡಿಮೆ ಕಾಳಜಿಯು ಕಡಿಮೆ ಆರೈಕೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಹೆಚ್ಚು ದುಬಾರಿಯಾಗಿರಿ). ಈ ದಕ್ಷತೆಯ ಮಾದರಿಯು ಕಾರ್ಖಾನೆಯ ಕೃಷಿಯನ್ನು ಸಾಧ್ಯವಾಗಿಸಿದ ತಂತ್ರಜ್ಞಾನದ ಆಗಮನದೊಂದಿಗೆ ಒಂದು ವಿಪರೀತ ಹಂತವನ್ನು ತಲುಪಿದೆ ಎಂಬ ಅಂಶವು ಸಣ್ಣ “ಕುಟುಂಬ ಸಾಕಣೆ ಕೇಂದ್ರಗಳಲ್ಲಿ” ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೆ ಎಲ್ಲಾ ಗುಲಾಬಿಗಳಲ್ಲ ಎಂಬ ಅಂಶಕ್ಕೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಕುರುಡಾಗಿಸಬಾರದು. ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಆಸ್ತಿ ಸ್ಥಿತಿ ಎಂದರೆ, ಕನಿಷ್ಠ, ಬಳಲುತ್ತಿರುವ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಕೆಲವು ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು, ನಮ್ಮ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಬಳಕೆಯು ಅವುಗಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವುದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವುದರಿಂದ, ಜೀವಂತವಾಗಿ ಮುಂದುವರಿಯುವಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ರಚನಾತ್ಮಕ ಅಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಗಮನದಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಂಡು ಇದನ್ನು "ಪರಸ್ಪರ ಲಾಭ" ದ ಸಂಬಂಧ ಎಂದು ಕರೆಯುವುದು, ಗುಲಾಮಗಿರಿ ಮತ್ತು ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದ ಪ್ರಕರಣಗಳಲ್ಲಿರುವಂತೆ, ಅಸಂಬದ್ಧ; ಈ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯು ಶಾಶ್ವತವಾಗಲು ನೈತಿಕ ಬಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಬಳಕೆಯ ಸಂಸ್ಥೆಯನ್ನು ನೈತಿಕವಾಗಿ ಸಮರ್ಥಿಸಬಹುದು ಎಂದು umes ಹಿಸುತ್ತದೆ. ನಾವು ಕೆಳಗೆ ನೋಡುವಂತೆ, ಇಲ್ಲಿ ಜಾಂಗ್ವಿಲ್ ಅವರ ವಾದವು ವಾದವಲ್ಲ; ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಬಳಕೆಯಿಂದ ಒಳಗೊಳ್ಳುವ ಜೀವನದ ಅಗತ್ಯವಾದ ಅಭಾವವನ್ನು ಜಾಂಗ್ವಿಲ್ ಸರಳವಾಗಿ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾನೆ ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಅರಿವಿನ ಕೀಳರಿಮೆಗಳಾಗಿದ್ದು, ಹೇಗಾದರೂ ಬದುಕಲು ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿಲ್ಲ.
ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವ ಮತ್ತು ತಿನ್ನುವ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕವಲ್ಲ ಎಂದು ಬದಿಗಿಟ್ಟು - ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುವ ಸ್ಪರ್ಧಾತ್ಮಕ ಸಂಪ್ರದಾಯವಿದೆ - ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಬಳಕೆಯ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ನಮಗಿಂತ ನಾವು ಈಗ ವಿಭಿನ್ನ ಆಹಾರ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮತ್ತು ಪೌಷ್ಠಿಕಾಂಶದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ಜಾಂಗ್ವಿಲ್ ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ ಆಹಾರವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪೌಷ್ಠಿಕಾಂಶಕ್ಕಾಗಿ ನಾವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಆಹಾರವನ್ನು ಸೇವಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾವು ಈಗ ಗುರುತಿಸುತ್ತೇವೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯ ಆರೋಗ್ಯ ವೃತ್ತಿಪರರು ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಆಹಾರಗಳು ಮಾನವನ ಆರೋಗ್ಯಕ್ಕೆ ಹಾನಿಕಾರಕವೆಂದು ನಮಗೆ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಜಾಂಗ್ವಿಲ್ ಮಾನವರು ಸಸ್ಯಾಹಾರಿಗಳಾಗಿ ಬದುಕಬಲ್ಲರು ಮತ್ತು ಮಾಂಸ ಅಥವಾ ಪ್ರಾಣಿ ಉತ್ಪನ್ನಗಳನ್ನು ಸೇವಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಖಂಡಿತವಾಗಿ, ನಾವು ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಪೌಷ್ಠಿಕಾಂಶದ ಉದ್ದೇಶಗಳಿಗಾಗಿ ಬಳಸಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಅಂಶವು ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೆ ನಮ್ಮ ನೈತಿಕ ಕಟ್ಟುಪಾಡುಗಳ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ, ಅದರಲ್ಲೂ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವರು “ಅನಗತ್ಯ” ಸಂಕಟಗಳನ್ನು ಹೇರುವುದು ತಪ್ಪು ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಜಾಂಗ್ವಿಲ್ ಈ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ಚರ್ಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನಾವು ಕ್ರೀಡೆಗಾಗಿ ಕಾಡು ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲಬಾರದು ಮತ್ತು ನಮಗೆ ನಿಜವಾದ ಅಗತ್ಯವಿದ್ದರೆ ಮಾತ್ರ ಅವರನ್ನು ಕೊಲ್ಲಬಹುದು ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: "ಅವರು ತಮ್ಮ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಜೀವನವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ, ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಅವರಿಂದ ದೂರವಿರಿಸಲು ನಾವು ಯಾರು?" ಒಳ್ಳೆಯದು, ಸಾಕುಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ಯಾವುದೇ ಮನೋಭಾವವನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಸಾಕುಪ್ರಾಣಿಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ ಆಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಮತ್ತು ನಾವು ದುಃಖವನ್ನು ನೈತಿಕ ವಿಷಯವಾಗಿ ಗಂಭೀರವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಿದರೆ ಮತ್ತು “ಅನಗತ್ಯ” ಸಂಕಟವನ್ನು ಹೇರುವುದು ತಪ್ಪು ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರೆ, ನಾವು ಹೇಗೆ ಸಮರ್ಥಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರೆ, ನಾವು ಹೇಗೆ ಸಮರ್ಥಿಸಬಹುದು ಆಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಬಳಕೆಯ ಸಂಸ್ಥೆ ನಾವು ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ತಿನ್ನುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಬೇಕಾದ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಕಡಿಮೆ? ಜಾಂಗ್‌ವಿಲ್‌ನ ಸ್ಥಾನವು ತಪ್ಪಾಗಿದೆ ಎಂದು ನೋಡಲು ನಮಗೆ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ; ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಸಂಕಟವು ನೈತಿಕವಾಗಿ ಮಹತ್ವದ್ದಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಜಾಂಗ್‌ವಿಲ್‌ನ ಸ್ವಂತ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ನಾವು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಗಿದೆ. ಅದು ಇದ್ದರೆ, ಅಗತ್ಯದ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನಾವು ದುಃಖವನ್ನು ಹೇರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಹೊರತು, ಜಾಂಗ್ವಿಲ್ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಸಂಗಿಕವಾಗಿ ಬಳಲುತ್ತಿರುವ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಿರಾಸೆಗೊಳಿಸದ ಬಳಕೆಗೆ ಮೀರಿದೆ ಎಂದು ಸಮರ್ಥವಾಗಿ ಹೇಳುವುದು ಮಾನವ ಆನಂದದಿಂದ ಮೀರಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಅದು ಅವನು ಹಾಗೆ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ ಮಾಡಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ.
ಜಾಂಗ್ವಿಲ್ ಬಹುಶಃ ಇದಕ್ಕೆ ಉತ್ತರಿಸಬಹುದು, ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಸಾಕು ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ತರಲು ಕಾರಣವಾಗಿದ್ದರಿಂದ, ಅವುಗಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವ ಹಕ್ಕಿದೆ. ಆದರೆ ಅದು ಹೇಗೆ ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ? ನಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳು ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಬರಲು ನಾವು ಕಾರಣವಾಗುತ್ತೇವೆ; ನಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಬಳಸಲು ಮತ್ತು ಕೊಲ್ಲುವುದು ಸರಿಯೇ ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಅವರನ್ನು ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಬರಲು ಕಾರಣವಾಗಿದ್ದೇವೆ? ಗುಲಾಮರ ಮಾಲೀಕರು ಗುಲಾಮರನ್ನು ಸಂತಾನೋತ್ಪತ್ತಿ ಮಾಡಲು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು; ಆ ಮೂಲಕ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಬರಲು ಕಾರಣವಾದ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಗುಲಾಮರ ಮಾಲೀಕರು ಮಾರಾಟ ಮಾಡುವುದು ಸರಿಯೇ? ಎಕ್ಸ್ ವೈ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಬರಲು ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಅಂಶವು ವೈ ಮೇಲೆ ದುಃಖ ಅಥವಾ ಮರಣವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವುದು ನೈತಿಕವಾಗಿ ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹ (ಕಡಿಮೆ ಕಡ್ಡಾಯ) ಎಂದು ಅರ್ಥವಲ್ಲ. ಜಾಂಗ್ವಿಲ್ ಬಹುಶಃ ಆ ಪ್ರಕರಣಗಳು ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿವೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಮಾನವರು ವಿಶೇಷ. ಆದರೆ ಅದು ತೃಪ್ತಿದಾಯಕ ಉತ್ತರವಲ್ಲ. ಈ ಪ್ರಬಂಧದ ಮೂರನೇ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ನಾನು ಇದನ್ನು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತೇನೆ.
Ii. ಜಾಂಗ್ವಿಲ್ ಮತ್ತು “ಉತ್ತಮ ಜೀವನ”
ಪರಸ್ಪರ ಲಾಭದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಕ್ಕೆ ಅವರ ಮನವಿಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ನಾವು ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ತಿನ್ನಲು ಬಾಧ್ಯರಾಗಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬ ಅವರ ವಾದವು "ಉತ್ತಮ ಜೀವನವನ್ನು" ಹೊಂದಿರುವ ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಜಾಂಗ್ವಿಲ್ ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ಜಾಂಗ್‌ವಿಲ್‌ಗೆ ಈ ಅಂಶವು ನಿರ್ಣಾಯಕವಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಬಳಕೆಯು ತಿನ್ನುವ ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೆ ಒಂದು ಪ್ರಯೋಜನವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದು ಅವರ ಕೇಂದ್ರ ಹಕ್ಕು.
ತೀವ್ರವಾದ ಬಂಧನವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡದ ಸಣ್ಣ ಹೊಲಗಳಲ್ಲಿ ಬೆಳೆದ ಪ್ರಾಣಿಗಳು “ಉತ್ತಮ ಜೀವನವನ್ನು” ಹೊಂದಿದೆಯೇ ಎಂಬುದು ಚರ್ಚೆಯ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ; ಆದರೆ "ಕಾರ್ಖಾನೆ ಕೃಷಿ" ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಯಾಂತ್ರಿಕೃತ ಸಾವಿನ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಬೆಳೆದ ಮತ್ತು ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಟ್ಟ ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೆ "ಉತ್ತಮ ಜೀವನ" ಇದೆಯೇ ಎಂಬುದು ಚರ್ಚೆಗೆ ಸಿದ್ಧವಾಗಿಲ್ಲ. ಅವರು ಹಾಗೆ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಜಾಂಗ್ವಿಲ್ ಇದನ್ನು ಸ್ವಲ್ಪಮಟ್ಟಿಗೆ, ಕನಿಷ್ಠ ಅಯಾನ್ ತುಣುಕಿನಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪಮಟ್ಟಿಗೆ ಹೆಡ್ಜಸ್ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೂ ಇದನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಕಾರ್ಖಾನೆಯ ಕೃಷಿಯ ಪೂರ್ಣ ಪ್ರಮಾಣದ ಖಂಡನೆಯನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ, “ಕೆಟ್ಟ ರೀತಿಯ ಕಾರ್ಖಾನೆ ಕೃಷಿ” ಮತ್ತು “ಅತ್ಯಂತ ತೀವ್ರವಾದ ಕಾರ್ಖಾನೆ ಕೃಷಿಯನ್ನು ಗುರಿಯಾಗಿಸಲು ಆದ್ಯತೆ ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ” ಯಾವುದೇ ಕಾರ್ಖಾನೆಯ ಕೃಷಿಯು ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೆ “ಉತ್ತಮ ಜೀವನವನ್ನು” ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಜಾಂಗ್ವಿಲ್ ನಂಬುವ ಮಟ್ಟಿಗೆ-ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಮೊಟ್ಟೆಯ ಬ್ಯಾಟರಿಗಳು ಉತ್ತಮ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಆದರೆ “ಪಂಜರ ಮುಕ್ತ” ಕೊಟ್ಟಿಗೆಗಳು ಮತ್ತು “ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿ ಪ್ರಾಣಿ ಕಲ್ಯಾಣ ದತ್ತಿ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಮೇಲೆ ಗಮನಾರ್ಹವಾದ ಸಂಕಟಗಳನ್ನು ಹೇರುವುದು ಎಂದು ಸಹ ಸಮೃದ್ಧ ”ಪಂಜರಗಳು ಟೀಕಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ - ಆಗ ಅವರ ಸ್ಥಾನವು ಇನ್ನಷ್ಟು ವಿಲಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ಸೂಚಕವಾಗಿದೆ ಕಾರ್ಖಾನೆಯ ಕೃಷಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಅವನಿಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ತಿಳಿದಿದೆ. ಯಾವುದೇ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಅವರ ವಾದವು ಯಾವುದೇ ಕಾರ್ಖಾನೆ-ಕೃಷಿ ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೆ ಅನ್ವಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ಅವನನ್ನು ಓದುತ್ತೇನೆ.
ಇಲ್ಲಿರುವ ಸಮಸ್ಯೆ ಏನೆಂದರೆ, ಕಾರ್ಖಾನೆ-ಕೃಷಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಹೊರಗೆ ಅಲ್ಪ ಪ್ರಮಾಣದ ಮಾಂಸ ಮತ್ತು ಇತರ ಪ್ರಾಣಿ ಉತ್ಪನ್ನಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ಉತ್ಪಾದಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಂದಾಜುಗಳು ಬದಲಾಗುತ್ತವೆ ಆದರೆ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿ ಎಂದರೆ ಯುಎಸ್ನಲ್ಲಿ 95% ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಕಾರ್ಖಾನೆ ಸಾಕಣೆ ಕೇಂದ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಬೆಳೆದವು, ಮತ್ತು ಯುಕೆಯಲ್ಲಿ 70% ಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಕಾರ್ಖಾನೆ ಸಾಕಣೆ ಕೇಂದ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೆ ಆಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಆದರೆ ಕಾರ್ಖಾನೆ ಸಾಕಣೆ ಕೇಂದ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ ಎಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸಿದರೆ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಭಾಗ ಮಾತ್ರ “ಉತ್ತಮ ಜೀವನ” ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು. ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು "ಉನ್ನತ-ಕಲ್ಯಾಣ" ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಸಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವು ಯಾಂತ್ರಿಕೃತ ಅಬ್ಯಾಟೊಯಿರ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ಹತ್ಯೆಯಾಗುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, "ಉತ್ತಮ ಜೀವನ" ದಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಭಯಾನಕ ಸಾವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ, "ಉತ್ತಮ ಜೀವನವನ್ನು" ಹೊಂದಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಜಾಂಗ್ವಿಲ್ ಅವರ ಮಾನದಂಡಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುವ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಭಾಗವನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ
ಯಾವುದೇ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ನೈತಿಕವಾಗಿ ಸಂಬಂಧಿತ ಮಟ್ಟದ ಪ್ರಯೋಜನಗಳನ್ನು ಒಂದು ಅಪವಾದವಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಒದಗಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ ಮತ್ತು ನಿಯಮದಂತೆ ಅಲ್ಲ ಎಂದು ಜಾಂಗ್ವಿಲ್ ಅವಲಂಬಿಸಿರುವ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಸ್ತುತತೆ ಏನು? ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಉಲ್ಲಂಘನೆಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಗಮನಿಸಿದಾಗ ಮತ್ತು ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಜಾಂಗ್‌ವಿಲ್‌ನ ನಿಯಮಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ಪ್ರಯೋಜನ ಪಡೆಯುವಾಗ ಮಾತ್ರ ಜಾಂಗ್ವಿಲ್ ಶೇಕಡಾವಾರು ವಿಷಯವಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದೆಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ ಮತ್ತು ಕೇವಲ .0001% ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೆ ಕೇವಲ ಐತಿಹಾಸಿಕ ವಿಷಯವಾಗಿ “ಉತ್ತಮ ಜೀವನವನ್ನು” ನೀಡಲಾಗಿದ್ದರೆ, ಅದು ಇನ್ನೂ ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಾಣಿಗಳಾಗಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಎಂಬ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ "ಸಂತೋಷ" ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ತಿನ್ನುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಗೌರವಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ಆದರೆ ಅದು ಇತಿಹಾಸದ ಬಗ್ಗೆ ಅವರ ಮನವಿಯನ್ನು ರಕ್ತಹೀನತೆಯನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಉತ್ತಮ ಜೀವನದ ಫಲಾನುಭವಿಗಳಾಗಿದ್ದ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ತಿನ್ನುವ ಮಾನವರು ಎಂದು ಅವರು ಗುರುತಿಸುವ ಸಂಸ್ಥೆಯ ಮೇಲೆ ಬಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ತುಲನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಕಡಿಮೆ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾತ್ರ ಯಾವುದು ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಈ ಬಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಅವನು ಹೇಗೆ ಆಧಾರವಾಗಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿಲ್ಲ. ಜಾಂಗ್ವಿಲ್, ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ವಾದವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮರೆತುಬಿಡಬಹುದು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಬಳಕೆಯು ಆ ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೆ “ಉತ್ತಮ ಜೀವನವನ್ನು” ಹೊಂದಿರುವವರೆಗೆ ಬಳಸುವ ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೆ ಪ್ರಯೋಜನವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆ ಪ್ರಯೋಜನವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ನಾವು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಬೇಕು ಎಂಬ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಅದು ಇಲ್ಲದೆ ಪ್ರಪಂಚವು ಉತ್ತಮವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ನಂತರ, ಅವರ ವಾದವು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾದವರಿಗಿಂತ ಸ್ವಲ್ಪ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ - ಅಂದರೆ, ಸಂತೋಷವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಲು, ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ತರಲು ಮತ್ತು ಸಮಂಜಸವಾಗಿ ಆಹ್ಲಾದಕರ ಜೀವನವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಸೇವಿಸುವ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ನಾವು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ. ಇದು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲದ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು ಜಾಂಗ್‌ವಿಲ್‌ಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ (ಅದು ಎಂದಾದರೂ ಮಾಡಿದರೆ) ಹಾಗೂ ಸಂಪ್ರದಾಯಕ್ಕೆ ಮನವಿ ಮಾಡುವ ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಮಸ್ಯೆ. ಆದರೆ ಇದು ಅವರ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಸಿಂಗರ್‌ಗೆ ಹೋಲುತ್ತದೆ.
ಜಾಂಗ್ವಿಲ್ ಯಾರ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ಎಣಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಜಾಂಗ್ವಿಲ್ ಹೇಗೆ ಆರಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ನಾನು ಸೇರಿಸಬೇಕು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಮನವಿಯು ನಾಯಿಗಳಿಗೆ ಅನ್ವಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅಲ್ಲಿನ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಒಡನಾಟ ಅಥವಾ ಕೆಲಸಕ್ಕಾಗಿ ಉತ್ಪಾದಿಸುವುದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅಲ್ಲ. ಆದರೆ ಅಜ್ಟೆಕ್ ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಉತ್ತರ ಅಮೆರಿಕಾದ ಸ್ಥಳೀಯ ಜನರು, ಪಾಲಿನೇಷ್ಯನ್ನರು ಮತ್ತು ಹವಾಯಿಯನ್ನರು ಮತ್ತು ಇತರರಲ್ಲಿ ಚೀನಾದಲ್ಲಿ ತಿನ್ನುವ ನಾಯಿಗಳು ಸಂಭವಿಸಿವೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಪುರಾವೆಗಳಿವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ "ಉತ್ತಮ ಜೀವನವನ್ನು" ಹೊಂದಿರುವ ನಾಯಿಗಳನ್ನು ತಿನ್ನುವ ಜವಾಬ್ದಾರಿ ಆ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಜಾಂಗ್ವಿಲ್ ತೀರ್ಮಾನಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ.
Iii. ಜಾಂಗ್ವಿಲ್ ಮತ್ತು ಅಮಾನವೀಯ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಅರಿವಿನ ಕೀಳರಿಮೆ
ಜಾಂಗ್‌ವಿಲ್‌ಗೆ ಅವರ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯು ಟೀಕೆಗೆ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿದಿದೆ, ನೀವು ಅದನ್ನು ಮಾನವರಿಗೆ ಅನ್ವಯಿಸಿದರೆ, ನೀವು ಕೆಲವು ಅಸಹ್ಯ ಫಲಿತಾಂಶಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೀರಿ. ಹಾಗಾದರೆ ಅವನ ಪರಿಹಾರ ಏನು? ಅವರು ಮಾನವಕೇಂದ್ರೀಯತೆಯ ಚೆನ್ನಾಗಿ ಧರಿಸಿರುವ ಆಹ್ವಾನವನ್ನು ಹೊರಹಾಕುತ್ತಾರೆ. ನಾವು ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವ ಮತ್ತು ಗುಲಾಮಗಿರಿಯನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಶೋಷಣೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ನಿಜಕ್ಕೂ ಇದು ನೈತಿಕವಾಗಿ ಕಡ್ಡಾಯವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ, ಮಾನವರು ವಿಶೇಷರು ಎಂಬ ಸರಳ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ; ಅವರು ವಿಶೇಷವಾದ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಮತ್ತು ವಯಸ್ಸು ಅಥವಾ ಅಂಗವೈಕಲ್ಯದ ಕಾರಣಗಳಿಗಾಗಿ, ಆ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರದ ಮಾನವರು ಇನ್ನೂ ವಿಶೇಷವಾದವರು ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವ ವಯಸ್ಕ ಸದಸ್ಯರಿಗೆ ಆ ವಿಶೇಷ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಜಾತಿಯ ಸದಸ್ಯರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ನೀವು ಮನುಷ್ಯರಾಗಿರುವವರೆಗೂ, ನೀವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ವಿಶೇಷ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರಲಿ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದಿರಲಿ, ನೀವು ವಿಶೇಷ. ಬುದ್ಧಿವಂತ ಜನರು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಆ ವಿಧಾನದ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ನೋಡಲು ವಿಫಲರಾಗುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದು ನನ್ನನ್ನು ವಿಸ್ಮಯಗೊಳಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳು, ನಾವು ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ತರ್ಕಬದ್ಧ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ-ಅರಿವಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ ನಾವು ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಬಳಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಕೊಲ್ಲಬಹುದು ಎಂದು ವಾದಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಮತ್ತು ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಅವರು ಒಂದು ರೀತಿಯ “ಶಾಶ್ವತ ವರ್ತಮಾನ” ದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಮಹತ್ವದ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ ಸ್ವಯಂ. ನಾವು ಅವರನ್ನು ಕೊಂದರೆ, ಅವರಿಗೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಏನನ್ನೂ ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಇಲ್ಲ. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಹಾನಿಕರವಲ್ಲದ ಗುಲಾಮಗಿರಿಯು ಸಹ ಸಮಸ್ಯಾತ್ಮಕವಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಗುಲಾಮಗಿರಿಗಳು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿರುತ್ತಾರೆ, ಅದನ್ನು ಗುಲಾಮಗಿರಿಯ ಸಂಸ್ಥೆಯಿಂದ ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಬಳಕೆಯು ಯಾವುದೇ ಅಗತ್ಯ ಅಭಾವವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವುದಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೆ ಮೊದಲ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಬದುಕಲು ಆಸಕ್ತಿ ಇಲ್ಲ. ಜಾಂಗ್ವಿಲ್ ಇಲ್ಲಿ ಕೋರಸ್ಗೆ ಸೇರುತ್ತಾನೆ. ಗಾಯಕರಿಂದ ಆ ಪದಗಳನ್ನು ಬಳಸುವುದರಿಂದ ಮತ್ತು "ಪ್ರಮಾಣಿತ ಸ್ವ-ಸರ್ಕಾರ" ಎಂಬ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದಂತೆ ಅವನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ವೈಚಾರಿಕತೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ-ಅರಿವುಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಕೋರುತ್ತಾನೆ, ಇದನ್ನು ಜಾಂಗ್ವಿಲ್ ಹೀಗೆ ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ:
ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಆಲೋಚನೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ (ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ 'ಮೆಟಾಕಾಗ್ನಿಷನ್' ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ) ಆದರೆ […] ಒಬ್ಬರ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನಂಬಿಕೆಗಳು ಅಥವಾ ಉದ್ದೇಶಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುವಲ್ಲಿ, ಏಕೆಂದರೆ ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಥಿತಿಯು ಅದನ್ನು ಬಯಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ. ತಾರ್ಕಿಕ ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ, ಹೆಚ್ಚು ಸ್ವ-ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ರೀತಿಯ, ನಾವು ನಮಗೆ ಸಾಮಾನ್ಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಅದರಿಂದಾಗಿ ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತೇವೆ.
ಮಂಗಗಳು ಅಥವಾ ಕೋತಿಗಳು ಈ ಪ್ರತಿಫಲಿತ ತಾರ್ಕಿಕತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆಯೆ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ಜಾಂಗ್ವಿಲ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ ಆದರೆ ಆನೆಗಳು, ನಾಯಿಗಳು, ಹಸುಗಳು, ಕುರಿಗಳು, ಕೋಳಿಗಳು ಇತ್ಯಾದಿಗಳು ಅದನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಬಹಳ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಹಂದಿಗಳು ಹಂದಿಗಳನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಇತರ ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಅದನ್ನು ಹೊಂದಿರಬಹುದು ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, “ಸಂಶೋಧನೆಯು ಏನಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಕಾಯಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ; ನಾವು ನೇರವಾಗಿ dinner ಟದ ಟೇಬಲ್‌ಗೆ ಮುಂದುವರಿಯಬಹುದು. ” ಅವನು ತನ್ನ ಅಯಾನ್ ಪ್ರಬಂಧವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ: “ನಾವು ಕೇಳಬಹುದು: 'ಕೋಳಿ ಏಕೆ ರಸ್ತೆ ದಾಟಿದೆ?' ಆದರೆ ಕೋಳಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಕೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ: ' ನಾನು ರಸ್ತೆ ದಾಟಬೇಕು?' ನಾವು ಮಾಡಬಹುದು. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ನಾವು ಅದನ್ನು ತಿನ್ನಬಹುದು. ”
ಐಕಾನೋಕ್ಲಾಸ್ಟಿಕ್ ಆಗಲು ಜಾಂಗ್‌ವಿಲ್‌ನ ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ಬದಿಗಿಟ್ಟು, “ಪ್ರಮಾಣಿತ ಸ್ವ-ಸರ್ಕಾರ”-ಅಥವಾ ಯಾವುದೇ ಮಾನವೀಯ ಅರಿವಿನ ಲಕ್ಷಣ-ಬದುಕುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಲು ನೈತಿಕವಾಗಿ ಮಹತ್ವದ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಲು ಏಕೆ ಅಗತ್ಯ? ಕೋಳಿಮಾಂಸವು ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠವಾಗಿ ಅರಿವು ಮೂಡಿಸಲು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಉದ್ದೇಶಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅವುಗಳ ಅನ್ವಯದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ “ಪ್ರಮಾಣಿತ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಅನ್ವಯಿಸಲು” ಮತ್ತು ಅವಳ/ಅವನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ ಅವಳ/ಅವನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನೈತಿಕವಾಗಿ ಮಹತ್ವದ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಲು ಪ್ರಮಾಣಿತ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳು? ಜಾಂಗ್ವಿಲ್ ಅದನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ವಿವರಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ಅವನಿಗೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಶೋಷಣೆಯನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಲು ಮಾನವಕೇಂದ್ರೀಯತೆಯ ಪ್ರತಿಪಾದನೆಯ ಪ್ರಯೋಜನ ಮತ್ತು ಅನಾನುಕೂಲತೆ ಅದು. ಮಾನವರು ವಿಶೇಷವೆಂದು ನೀವು ಘೋಷಿಸುತ್ತೀರಿ ಆದರೆ ನೀವು ಮಾಡುತ್ತಿರುವುದು ಅಷ್ಟೆ - ಅದನ್ನು ಘೋಷಿಸಿ. ಕೆಲವು ಮಾನವನಂತಹ ಅರಿವಿನ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವರು (ಅಥವಾ ವಯಸ್ಸು ಅಥವಾ ಅಂಗವೈಕಲ್ಯದ ಕಾರಣಗಳಿಗಾಗಿ, ಆ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ ಆದರೆ ಮನುಷ್ಯರು) ಬದುಕಲು ನೈತಿಕವಾಗಿ ಮಹತ್ವದ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಲು ಯಾವುದೇ ತರ್ಕಬದ್ಧ ಕಾರಣಗಳಿಲ್ಲ.
ನಾನು ಒಮ್ಮೆ, ಹಲವು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ, ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಪ್ರಯೋಗಗಳಲ್ಲಿ ಬಳಸಿದ ವಿಜ್ಞಾನಿ ಚರ್ಚಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಅವರು ಸ್ವರಮೇಳಗಳನ್ನು ಬರೆಯಬಲ್ಲರು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಕಾರಣ ಮಾನವರು ವಿಶೇಷ ಎಂದು ಅವರು ವಾದಿಸಿದರು. ನಾನು ಯಾವುದೇ ಸ್ವರಮೇಳಗಳನ್ನು ಬರೆದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ಅವಳಿಗೆ ಮಾಹಿತಿ ನೀಡಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ಅವಳು ಕೂಡ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಅವಳು ದೃ confirmed ಪಡಿಸಿದಳು. ಆದರೆ, ಅವಳು ಮತ್ತು ನಾನು ಇನ್ನೂ ಒಂದು ಜಾತಿಯ ಸದಸ್ಯರಾಗಿದ್ದೆವು, ಅವರ ಸದಸ್ಯರಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಸ್ವರಮೇಳಗಳನ್ನು ಬರೆಯಬಹುದು. ಸ್ವರಮೇಳಗಳನ್ನು ಏಕೆ ಬರೆಯುವುದು, ಅಥವಾ ಕೆಲವು (ಕೆಲವೇ ಕೆಲವು) ಪ್ರಭೇದದ ಸದಸ್ಯರಾಗಿರಬೇಕು, ಅವರ ಸದಸ್ಯರು ಸ್ವರಮೇಳವನ್ನು ಬರೆಯಬಲ್ಲರು, ಎಕೋಲೊಕೇಶನ್ ಮೂಲಕ ಪ್ರಯಾಣಿಸಬಹುದಾದ, ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದೆ ನೀರಿನ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಉಸಿರಾಡಬಲ್ಲವರಿಗಿಂತ ನೈತಿಕವಾಗಿ ಒಂದು ಅಮೂಲ್ಯವಾದವರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಏರ್ ಟ್ಯಾಂಕ್, ಅಥವಾ ರೆಕ್ಕೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಹಾರಿ, ಅಥವಾ ವಾರಗಳ ಹಿಂದೆ ಮೂತ್ರ ವಿಸರ್ಜಿಸುವ ಬುಷ್ ಆಧರಿಸಿದ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಹುಡುಕಿ. ಆಕೆಗೆ ಉತ್ತರವಿರಲಿಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ಯಾವುದೇ ಉತ್ತರವಿಲ್ಲ. ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯ ಸ್ವ-ಆಸಕ್ತಿಯ ಘೋಷಣೆ ಮಾತ್ರ ಇದೆ. ಜಾಂಗ್ವಿಲ್ ಕೇವಲ ಮಾನವಕೇಂದ್ರೀಯತೆಯ ಧ್ವಜವನ್ನು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಅಲೆಯುತ್ತಾನೆ ಎಂಬ ಅಂಶವು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಶೋಷಣೆಗೆ ಒಳಪಡಿಸಲು ಬಯಸುವವರಿಗೆ ಹೇಳಲು ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಬಲವಾದ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ. ಮಾನವಕೇಂದ್ರೀಯತೆಯ ಆಹ್ವಾನವು ಹಿಟ್ಲರ್ ಸಸ್ಯಾಹಾರಿ ಅಥವಾ ಸಸ್ಯಗಳು ಭಾವನಾತ್ಮಕವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ನಾವು ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ತಿನ್ನುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಬೇಕು ಎಂದು ವಾದಿಸುವಷ್ಟು ನಿರ್ವಾತವಾಗಿದೆ.
ನನ್ನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ವೆಗಾನಿಸಂ ಮುಖ್ಯವಾದುದು: ಪ್ರಾಣಿಗಳ ನೈತಿಕ ಮೌಲ್ಯ, ಅನೇಕ ದಾರ್ಶನಿಕರು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡಿರುವ ಈ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ನಾನು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತೇನೆ, ಆ ಮನೋಭಾವ ಅಥವಾ ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠ ಅರಿವು, ಬದುಕುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸುವ ಆಸಕ್ತಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುವುದು ಸಾಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಮನೋಭಾವವು ಮುಂದುವರಿದ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಅಂತ್ಯಕ್ಕೆ ಒಂದು ಸಾಧನವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಜೀವಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವುದು ಎಂದು ನಾನು ವಾದಿಸುತ್ತೇನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಬದುಕುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಲು ಆಸಕ್ತಿ ಇಲ್ಲದಿರುವುದು ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಜೀವಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿಯ ಕೊರತೆಯಿದೆ. ಎಲ್ಲಾ ಮನೋಭಾವದ ಜೀವಿಗಳು ತಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನೈತಿಕವಾಗಿ ಮಹತ್ವದ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಅವುಗಳನ್ನು ಬಳಸಲು ಮತ್ತು ಕೊಲ್ಲಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ವಾದಿಸುತ್ತೇನೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಹಾಗೆ ಮಾಡುವ ಅವಶ್ಯಕತೆಯಿಲ್ಲದ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ.
ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಅಥವಾ ಕನಿಷ್ಠ ನಾವು ವಾಡಿಕೆಯಂತೆ ಆಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಶೋಷಣೆ, ಶಾಶ್ವತ ಉಡುಗೊರೆಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸದಿದ್ದರೂ, ಶಾಶ್ವತ ಉಡುಗೊರೆಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಮಾನವರು ತಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನೈತಿಕವಾಗಿ ಮಹತ್ವದ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಅಂದರೆ, ಮಾನವರು ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠವಾಗಿ ತಿಳಿದಿರುವವರೆಗೂ, ನಾವು ಅವರನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತೇವೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಕೊನೆಯ ಹಂತದ ಬುದ್ಧಿಮಾಂದ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಕೆಲವು ಮಾನವರು ಇದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಯಾವುದೇ ಅಮಾನವೀಯರಂತೆ ಶಾಶ್ವತವಾದ ಪ್ರಸ್ತುತದಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಆದರೆ ಈ ಮಾನವರು ವರ್ತಮಾನದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದ ಆತ್ಮದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೆ ನಾವು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಮುಂದಿನ ಸೆಕೆಂಡಿನಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಆತ್ಮವಿಶ್ವಾಸವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ನಾವು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತೇವೆ. ಅವರು ತಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಎರಡನೇ-ಸೆಕೆಂಡ್ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಗೌರವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಮಾನವರು ಮಾನವ ಜಾತಿಯ ಸದಸ್ಯರಾಗಿರುವುದರಿಂದ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಎಂದು ಯೋಚಿಸುವ ವಿಷಯವಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಜಾಂಗ್ವಿಲ್ ಅದನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾರೆ. ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ; ತಮ್ಮದೇ ಆದ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಾಗಿ ಗುರುತಿಸುತ್ತೇವೆ . ಸ್ವಯಂ-ಅರಿವಿನ “ಸರಿಯಾದ” ಮಟ್ಟವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠ ಅರಿವನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಮಾನದಂಡಗಳನ್ನು ನೀಡುವ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಯತ್ನವು ಭವಿಷ್ಯದ ಆತ್ಮದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಸ್ಪರ್ಧಿಸುವ ಅಪಾಯದಿಂದ ತುಂಬಿದೆ ಎಂದು ನಾವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ.
ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನೈತಿಕವಾಗಿ ಸಂಬಂಧಿತ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿದೆಯೇ , ಅವರು ಯಾವುದೇ ಸ್ಮರಣೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅವರ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಮುಂದಿನ ಸೆಕೆಂಡನ್ನು ಮೀರಿ ಭವಿಷ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಯೋಜಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ವೈ, ಕೊನೆಯ ಹಂತದ ಬುದ್ಧಿಮಾಂದ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ ಆದರೆ ಒಂದು ನಿಮಿಷವನ್ನು ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ ಹಿಂದಿನ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಒಂದು ನಿಮಿಷ ಯೋಜನೆ? ವೈ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಎಕ್ಸ್ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲವೇ? ಉತ್ತರವೆಂದರೆ ಎಕ್ಸ್ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲ ಆದರೆ ವೈ ಆಗಿದ್ದರೆ, ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವು ಐವತ್ತೊಂಬತ್ತು ಸೆಕೆಂಡುಗಳಲ್ಲಿ ಎಕ್ಸ್ ನ ಒಂದು ಸೆಕೆಂಡ್ ಮತ್ತು ವೈ ಒಂದು ನಿಮಿಷದ ನಡುವೆ ಎಲ್ಲೋ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಅದು ಯಾವಾಗ? ಎರಡು ಸೆಕೆಂಡುಗಳ ನಂತರ? ಹತ್ತು ಸೆಕೆಂಡುಗಳು? ನಲವತ್ತಮೂರು ಸೆಕೆಂಡುಗಳು? ಉತ್ತರವಾಗಿದ್ದರೆ ಇಬ್ಬರೂ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಲ್ಲ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದ ಆತ್ಮದೊಂದಿಗಿನ ಸಂಪರ್ಕಕ್ಕೆ ಒಂದು ನಿಮಿಷಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಪರ್ಕದ ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ, ಆಗ, ನಿಖರವಾಗಿ, ಭವಿಷ್ಯದ ಆತ್ಮದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕವು ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಸಾಕಾಗುತ್ತದೆ? ಮೂರು ಗಂಟೆ? ಹನ್ನೆರಡು ಗಂಟೆ? ಒಂದು ದಿನ? ಮೂರು ದಿನಗಳು?
ಅಮಾನವೀಯ ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಪಟ್ಟಿರುವ ವಿಭಿನ್ನ ಚೌಕಟ್ಟನ್ನು ನಾವು ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಜೀವಂತವಾಗಿ ಮುಂದುವರಿಯಲು ನೈತಿಕವಾಗಿ ಮಹತ್ವದ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಲು ಪ್ರಾಣಿಗಳು “ಪ್ರಮಾಣಿತ ಸ್ವ-ಸರ್ಕಾರ” ಕ್ಕೆ ಸಮರ್ಥರಾಗಿರಬೇಕು ಎಂದು ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತೇವೆ, ಇದು ಕೇವಲ ಮಾನವಕೇಂದ್ರೀಯ ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹದ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಏನೂ ಇಲ್ಲ ಹೆಚ್ಚು.
**********
ನಾನು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದಂತೆ, ಜಾಂಗ್ವಿಲ್ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ತಿನ್ನುವ ಬಯಕೆಯು ಅವನ ಆಲೋಚನೆಯನ್ನು ಬಹಳ ಆಳವಾಗಿ ಮೋಡಗೊಳಿಸಿದೆ. ಜಾಂಗ್ವಿಲ್ ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲದ ಸಂಪ್ರದಾಯಕ್ಕೆ ಮನವಿ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ - ಅದು ಎಂದಾದರೂ ಮಾಡಿದರೆ - ಮತ್ತು ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಮೊದಲಿಗೆ ಸಮರ್ಥಿಸಲು ಮಾನವಕೇಂದ್ರೀಯತೆಯ ಪ್ರತಿಪಾದನೆಯನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ವಾದವನ್ನು ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಈ ರೀತಿಯ ಪ್ರಬಂಧಗಳ ಮನವಿಯನ್ನು ನಾನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ. ಜಾಂಗ್ವಿಲ್ ಅವರು ಕೇಳಲು ಬಯಸುವದನ್ನು ಕೆಲವು ಜನರಿಗೆ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಶೋಷಣೆಯನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಿಂದ ತಾತ್ವಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯವು ತುಂಬಿದೆ, ಅದು ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಬಳಸುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಬಹುದು ಎಂಬ ಪ್ರತಿಪಾದನೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಹೆಚ್ಚು ಕಡಿಮೆ ಇರುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವುಗಳು ಕೀಳರಿಮೆ ಮತ್ತು ನಾವು ವಿಶೇಷ. ಆದರೆ ಜಾಂಗ್ವಿಲ್ ಅದನ್ನೂ ಮೀರಿ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ; ನಾವು ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸುವುದನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಲು ಅವರು ನಮಗೆ ಒಂದು ಕಾರಣವನ್ನು ನೀಡುವುದಲ್ಲದೆ; ನಾವು ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸಿದರೆ, ನಾವು ಅದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಅವರು ನಮಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಧೈರ್ಯ ತುಂಬುವ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಿ! ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ತಿನ್ನುವುದು ಸರಿ ಮತ್ತು ಕಡ್ಡಾಯವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೆಂದರೆ ಕೋಳಿಗಳು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಸಬ್ಬಾಟಿಕ್‌ಗಳನ್ನು ಯೋಜಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನೀವು ಏನನ್ನಾದರೂ ಕೆಟ್ಟದಾಗಿ ಮಾಡಲು ಬಯಸಿದರೆ, ಯಾವುದೇ ಕಾರಣವು ಇತರರಂತೆ ಉತ್ತಮವಾಗಿರುತ್ತದೆ.
ಸೂಚನೆ: ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮೂಲನವಾದಿ ಅಪ್ರೋಚ್.ಕಾಂನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಇದು Humane Foundationಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ.
