"ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಶಾಂತಿ" ಯ ಕಾಲವು ಸಮೀಪಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಸಾಮರಸ್ಯದ ಆದರ್ಶ ಮತ್ತು ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ಜಾಗತಿಕ ಸಂಘರ್ಷಗಳ ಕಟುವಾದ ವಾಸ್ತವತೆಯ ನಡುವಿನ ಅಪಶ್ರುತಿಯೊಂದಿಗೆ ಅನೇಕರು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಸೆಟೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಅಪಶ್ರುತಿಯು ನಮ್ಮ ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ನಮ್ಮ ಆಹಾರದ ಆಯ್ಕೆಗಳ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಹುದುಗಿರುವ ಆಗಾಗ್ಗೆ-ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಲ್ಪಡುವ ಹಿಂಸೆಯಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ಕೃತಜ್ಞತಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ತಲೆ ಬಾಗುವ ವಿಧಿಯ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಲಕ್ಷಾಂತರ ಜನರು ಮುಗ್ಧ ಜೀವಿಗಳ ಹತ್ಯೆಯನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುವ ಹಬ್ಬಗಳಲ್ಲಿ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಇದು ಆಳವಾದ ನೈತಿಕ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತದೆ.
ಪುರಾತನ ಗ್ರೀಕ್ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಪೈಥಾಗರಸ್ ಒಮ್ಮೆ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು, "ಮನುಷ್ಯರು ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವವರೆಗೂ, ಅವರು ಪರಸ್ಪರ ಕೊಲ್ಲುತ್ತಾರೆ," ಒಂದು ಭಾವನೆಯು ಶತಮಾನಗಳ ನಂತರ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸಿತು, ಲಿಯೋ ಟಾಲ್ಸ್ಟಾಯ್ ಅವರು ಘೋಷಿಸಿದರು, "ಎಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ಕಸಾಯಿಖಾನೆಗಳು ಇವೆ, ಅಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಯುದ್ಧಭೂಮಿಗಳು." ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಮೇಲೆ ಹೇರಲಾದ ವ್ಯವಸ್ಥಿತ ಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಲು ಮತ್ತು ಪರಿಹರಿಸಲು ನಾವು ವಿಫಲವಾದವರೆಗೂ ನಿಜವಾದ ಶಾಂತಿಯು ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ಈ ಚಿಂತಕರು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡರು. ”ಮುಂಬರುವ ಯುದ್ಧಭೂಮಿಗಳು” ಲೇಖನವು ಹಿಂಸೆಯ ಈ ಸಂಕೀರ್ಣ ಜಾಲವನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುತ್ತದೆ, ನಮ್ಮ ಸಂವೇದನಾಶೀಲ ಜೀವಿಗಳ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯು ಹೇಗೆ ವಿಶಾಲವಾದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂಘರ್ಷಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸುತ್ತದೆ.
ಶತಕೋಟಿ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಮಾನವನ ಹಸಿವನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ಸರಕುಗಳಾಗಿ ಬದುಕುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಸಾಯುತ್ತವೆ, ಅವುಗಳ ಸಂಕಟವನ್ನು ಸೀಮಿತ ಆಯ್ಕೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವರಿಗೆ ಹೊರಗುತ್ತಿಗೆ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಏತನ್ಮಧ್ಯೆ, ಗ್ರಾಹಕರು, ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಕ್ರೌರ್ಯದ ಪೂರ್ಣ ಪ್ರಮಾಣದ ಬಗ್ಗೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ, ದುರ್ಬಲರ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದುತ್ತಿರುವ ಕೈಗಾರಿಕೆಗಳಿಗೆ ಬೆಂಬಲ ನೀಡುವುದನ್ನು ಹಿಂಸೆ ಮತ್ತು ನಿರಾಕರಣೆಯ ಈ ಚಕ್ರವು ನಮ್ಮ ಜೀವನದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅಂಶವನ್ನು ವ್ಯಾಪಿಸುತ್ತದೆ, ನಮ್ಮ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಗ್ರಹಿಸಲು ಹೆಣಗಾಡುತ್ತಿರುವ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟುಗಳು ಮತ್ತು ಅಸಮಾನತೆಗಳಿಗೆ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡುತ್ತದೆ.
ವಿಲ್ ಟಟಲ್‌ನ "ದಿ ವರ್ಲ್ಡ್ ಪೀಸ್ ಡಯಟ್" ನಿಂದ ಒಳನೋಟಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿ, ನಮ್ಮ ಆನುವಂಶಿಕ ಊಟ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ನಮ್ಮ ಖಾಸಗಿ ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಮೌನವಾಗಿ ನುಸುಳುವ ಹಿಂಸೆಯ ಮನಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಲೇಖನವು ವಾದಿಸುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ಆಹಾರ ಪದ್ಧತಿಯ ನೈತಿಕ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುವ ಮೂಲಕ ನಿಜವಾದ ವೆಚ್ಚವನ್ನು ಮತ್ತು ಜಾಗತಿಕ ಶಾಂತಿಯ ಮೇಲೆ ವ್ಯಾಪಕ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಮರುಪರಿಶೀಲಿಸಲು ಸವಾಲು ಹಾಕುತ್ತದೆ.
ಇತ್ತೀಚಿನ ಜಾಗತಿಕ ಘಟನೆಗಳಿಂದ "ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಶಾಂತಿ" ಯ ಕಾಲವನ್ನು ಅನೇಕರು ಎದುರಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ, ವಿಶ್ವ ವೇದಿಕೆಯಲ್ಲಿನ ಹಿಂಸಾಚಾರ ಮತ್ತು ನಾವು ಹಿಂಸಾಚಾರಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ ನಾವು ಮನುಷ್ಯರು ಇನ್ನೂ ಚುಕ್ಕೆಗಳನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸಲು ಏಕೆ ನಿರ್ವಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಆಶ್ಚರ್ಯಪಡುವುದು ಕಷ್ಟ. ನಮ್ಮ ಆಚರಣೆಗಳಿಗಾಗಿ ಹತ್ಯೆಗೀಡಾದವರ ಅವಶೇಷಗಳ ಮೇಲೆ ಭೋಜನ ಮಾಡಲು ತಯಾರಿ ಮಾಡುವಾಗ ನಾವು ಧನ್ಯವಾದಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುವಾಗಲೂ ನಾವು ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತೇವೆ .
ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರೀಕ್ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನಾದ ಪೈಥಾಗರಸ್ , "ಪುರುಷರು ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವವರೆಗೂ ಅವರು ಪರಸ್ಪರ ಕೊಲ್ಲುತ್ತಾರೆ" ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. 2,000 ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ, ಮಹಾನ್ ಲಿಯೋ ಟಾಲ್ಸ್ಟಾಯ್ ಪುನರುಚ್ಚರಿಸಿದರು: "ಎಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ಕಸಾಯಿಖಾನೆಗಳು ಇರುತ್ತವೆಯೋ ಅಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ಯುದ್ಧಭೂಮಿಗಳು ಇರುತ್ತವೆ."
ಈ ಇಬ್ಬರು ಮಹಾನ್ ಚಿಂತಕರು ನಾವು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಲು ಕಲಿಯುವವರೆಗೂ ನಾವು ಎಂದಿಗೂ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ತಿಳಿದಿದ್ದರು, ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಮುಗ್ಧ ಬಲಿಪಶುಗಳ ಅಸಮಂಜಸ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಮೂಲಕ.
ಶತಕೋಟಿ ಪ್ರಜ್ಞಾವಂತ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಮರಣವನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವ ನೆಲದ ಮೇಲೆ ತಲುಪಿಸುವವರೆಗೂ ನಮ್ಮ ಹಸಿವುಗಳಿಗೆ ಗುಲಾಮರಾಗಿ ತಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಾರೆ. ಕಡಿಮೆ ಆಯ್ಕೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವರಿಗೆ ಕೊಳಕು ಕೆಲಸವನ್ನು ಹಸ್ತಾಂತರಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಮಾನವ ಗ್ರಾಹಕರು ಶಾಂತಿಗಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರ ದೇಹಗಳು ತಾವು ಖರೀದಿಸುವ ಉತ್ಪನ್ನಗಳನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುವ ಜೀವಿಗಳ ಸೆರೆವಾಸ ಮತ್ತು ಸೆರೆಯಲ್ಲಿ ಪಾವತಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಮುಗ್ಧ ಮತ್ತು ದುರ್ಬಲ ಆತ್ಮಗಳು ತಮ್ಮ ಹಕ್ಕುಗಳು ಮತ್ತು ಘನತೆಯಿಂದ ವಂಚಿತರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರ ಮೇಲೆ ಅಧಿಕಾರ ಹೊಂದಿರುವವರು ಅನಗತ್ಯವಾದ ಅಭ್ಯಾಸಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಬಹುದು, ಆದರೆ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹಾನಿಕಾರಕವಾಗಿದೆ. ಅವರ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆ ಮತ್ತು ಸಹಜ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಆರ್ಥಿಕವಾಗಿ ಲಾಭ ಪಡೆಯುವವರು ಮಾತ್ರ ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಅವರ ದೇಹವು ಉತ್ಪಾದಿಸುವದನ್ನು ಖರೀದಿಸುವವರೂ ಸಹ ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುತ್ತಾರೆ.
ದಿ ವರ್ಲ್ಡ್ ಪೀಸ್ ಡಯಟ್‌ನಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿದಂತೆ
ನಮ್ಮ ಆನುವಂಶಿಕ ಭೋಜನ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಿಗೆ ಹಿಂಸೆ ಮತ್ತು ನಿರಾಕರಣೆಯ ಮನಸ್ಥಿತಿಯ ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ, ಅದು ನಮ್ಮ ಖಾಸಗಿ ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಜೀವನದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅಂಶಕ್ಕೂ ಮೌನವಾಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ, ನಮ್ಮ ಸಂಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ವ್ಯಾಪಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಬಿಕ್ಕಟ್ಟುಗಳು, ಇಕ್ಕಟ್ಟುಗಳು, ಅಸಮಾನತೆಗಳು ಮತ್ತು ನಾವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗಿ ಪರಿಹರಿಸಲು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ಹುಡುಕುವ ಸಂಕಟಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಸವಲತ್ತು, ಸರಕು ಮತ್ತು ಶೋಷಣೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ತಿನ್ನುವ ಹೊಸ ಮಾರ್ಗವು ಕೇವಲ ಸಾಧ್ಯವಲ್ಲ ಆದರೆ ಅಗತ್ಯ ಮತ್ತು ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿದೆ. ನಮ್ಮ ಸಹಜ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯು ಅದನ್ನು ಬೇಡುತ್ತದೆ.
ನಾವು ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೆ ನಮ್ಮ ಆಳವಾದ ಕ್ಷಮೆಯಾಚಿಸುತ್ತೇವೆ. ರಕ್ಷಣೆಯಿಲ್ಲದ ಮತ್ತು ಪ್ರತೀಕಾರ ತೀರಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದೆ, ಅವರು ನಮ್ಮ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಅಪಾರವಾದ ಸಂಕಟಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಅದು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವರು ಎಂದಿಗೂ ನೋಡಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ. ಈಗ ಚೆನ್ನಾಗಿ ತಿಳಿದುಕೊಂಡು, ನಾವು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ವರ್ತಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಬಹುದು, ನಾವು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಬದುಕಬಹುದು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ನಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳು ಮತ್ತು ನಮಗೆ ಭರವಸೆ ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗೆ ನಿಜವಾದ ಕಾರಣವನ್ನು ನೀಡಬಹುದು.
ಜೀವನವನ್ನು ಸರಳವಾಗಿ ವ್ಯಯಿಸಬಹುದಾದಂತೆ ನೋಡುವ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಸಾಕಷ್ಟು ಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳ ಯಾರಾದರೂ ಪ್ರಯೋಜನಕ್ಕೆ ನಿಂತಾಗ ಮುಗ್ಧ ಜೀವನವನ್ನು ಬದಿಗಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಪ್ರಶ್ನೆಯಲ್ಲಿರುವ ಜೀವನವು ಅಮಾನವೀಯರು, ಸೈನಿಕರು, ನಾಗರಿಕರು, ಮಹಿಳೆಯರು, ಮಕ್ಕಳು ಅಥವಾ ವೃದ್ಧರದ್ದಾಗಿರಲಿ.
ನಮ್ಮ ವಿಶ್ವ ನಾಯಕರು ಯುದ್ಧದ ನಂತರ ಯುದ್ಧದ ನಂತರ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಯುವಕರು ಮತ್ತು ಯುವತಿಯರನ್ನು ಹೊಡೆದುರುಳಿಸಲು ಆದೇಶ ನೀಡುವುದನ್ನು ನಾವು ನೋಡುತ್ತೇವೆ, ಯುದ್ಧ ವಲಯಗಳನ್ನು "ಕಶಾಯಿಖಾನೆಗಳು" ಎಂದು ವಿವರಿಸುವ ಪತ್ರಕರ್ತರ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಓದುತ್ತೇವೆ, ಅಲ್ಲಿ ಸೈನಿಕರು ತಮ್ಮ ಸಮಾಧಿಗಳಿಗೆ "ಜಾನುವಾರುಗಳನ್ನು ವಧೆಗೆ ಕಳುಹಿಸಿದರು" ಮತ್ತು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ. "ಪ್ರಾಣಿಗಳು" ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾದ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಗಳ ಗುರಿಗಳಿಗೆ ಅವರ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸುವ ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರು. ಈ ಪದವು ಬದುಕುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ಹೊಂದಿರದವರನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಪದವು ರಕ್ತಸ್ರಾವದವರನ್ನು, ಅನುಭವಿಸುವವರನ್ನು, ಭರವಸೆ ಮತ್ತು ಭಯಪಡುವವರನ್ನು ವಿವರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಪದವು ನಮ್ಮನ್ನು, ನಮ್ಮನ್ನೇ ವಿವರಿಸುವುದಿಲ್ಲವಂತೆ.
ತನ್ನ ಜೀವನಕ್ಕಾಗಿ ಹೋರಾಡುವ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಜೀವಿಯನ್ನು ಜೀವಂತಗೊಳಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನಾವು ಗೌರವಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವವರೆಗೆ, ನಾವು ಅದನ್ನು ಮಾನವ ರೂಪದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತೇವೆ.
ಅಥವಾ, ಇನ್ನೊಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಇರಿಸಿ:
ಎಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ಮನುಷ್ಯರು ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಸಂಹಾರ ಮಾಡುತ್ತಾರೆಯೋ ಅಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ಅವರು ಒಬ್ಬರನ್ನೊಬ್ಬರು ಕೊಲ್ಲುತ್ತಾರೆ.
ಕಸಾಯಿಖಾನೆಗಳು ಇರುವವರೆಗೂ ರಣರಂಗಗಳಿರುತ್ತವೆ.
ಸೂಚನೆ: ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಜೆಂಟಲ್‌ವರ್ಲ್ಡ್.ಆರ್ಗ್‌ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಇದು Humane Foundationಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ.
