동물 소비를 둘러싼 도덕적 환경은 종종 문제가 되는 근본적인 문제를 모호하게 만드는 복잡한 윤리적 질문과 역사적 정당성으로 가득 차 있습니다. 이 논쟁은 새로운 것이 아니며, 다양한 지식인과 철학자들이 동물 착취의 윤리 문제를 놓고 씨름하고 때로는 기본적인 도덕적 추론을 거스르는 듯한 결론에 도달하는 것을 보아 왔습니다. 최근의 한 가지 예는 *Aeon*에 실린 Nick Zangwill의 "왜 고기를 먹어야 하는가"라는 에세이입니다. 이 에세이는 동물을 먹는 것이 허용될 뿐만 아니라 우리가 진정으로 동물을 아끼는 경우 그렇게 하는 것이 도덕적 의무라고 단언합니다. 이 주장은 *Journal of the American Philosophical Association*에 게재된 그의 보다 자세한 글을 요약한 것입니다. 여기서 그는 동물을 사육하고 사육하고 소비하는 오랜 문화적 관행이 상호 이익이 되며 따라서 도덕적으로 의무적이라고 주장합니다.
Zangwill의 주장은 이 관행이 동물에게 좋은 삶을, 인간에게 생계를 제공했다고 알려진 역사적 전통을 존중한다는 생각에 달려 있습니다. 그는 심지어 채식주의자와 비건이 이 순환에 참여하지 않음으로써 이러한 동물들을 실망시키고 있다고 주장하며, 가축화된 동물의 존재는 인간의 소비에 빚지고 있음을 시사합니다. 그러나 이러한 추론에는 심각한 결함이 있으므로 철저한 비판이 필요합니다.
이 에세이에서 나는 동물을 먹어야 하는 도덕적 의무에 대한 그의 주장이 근본적으로 불건전한 이유를 보여주기 위해 주로 그의 *Aeon* 에세이에 초점을 맞춰 Zangwill의 주장을 분석할 것입니다.
나는 역사적 전통에 대한 그의 호소, 동물의 “좋은 삶”에 대한 그의 개념, 그리고 인간의 인지적 우월성이 비인간 동물의 착취를 정당화한다는 그의 인간중심적 견해에 대해 다룰 것입니다. 이 분석을 통해 Zangwill의 입장은 정밀 조사 하에서도 유지되지 않을 뿐만 아니라 도덕적으로 방어할 수 없는 관행을 영속시킨다는 것이 분명해질 것입니다. 동물 소비를 둘러싼 도덕적 환경은 종종 문제가 되는 근본적인 문제를 모호하게 만드는 복잡한 윤리적 질문과 역사적 정당성으로 가득 차 있습니다. 논쟁은 새로운 것이 아니며, 다양한 지식인과 철학자들이 동물 착취의 윤리 문제를 놓고 씨름하고 때로는 기본적인 도덕적 추론을 거스르는 듯한 결론에 도달하는 것을 보아 왔습니다. 최근 한 가지 예는 *Aeon*에 실린 Nick Zangwill의 "왜 고기를 먹어야 하는가?"라는 에세이입니다. 이 에세이는 동물을 먹는 것이 허용될 뿐만 아니라 우리가 진정으로 관심을 갖는다면 그렇게 하는 것이 도덕적 의무라고 단정합니다. 그들에 대해. 이 주장은 *Journal of the American Philosophical Association*에 게재된 그의 더 자세한 글을 요약한 것입니다. 여기서 그는 동물을 사육하고 사육하고 소비하는 오랜 문화적 관행이 상호 이익이 되며 도덕적으로 의무적이라고 주장합니다.
Zangwill의 주장은 이 관행이 동물에게 좋은 삶을, 인간에게 생계를 제공했다고 알려진 역사적 전통을 존중한다는 생각에 달려 있습니다. 그는 심지어 채식주의자와 비건이 이 순환에 참여하지 않음으로써 이들 동물을 실망시키고 있다고 주장하며, 가축화된 동물이 인간의 소비 덕분에 존재하게 되었음을 시사합니다. 그러나 이러한 추론에는 심각한 결함이 있으며 철저한 비판이 필요합니다.
이 에세이에서 나는 동물을 먹어야 하는 도덕적 의무에 대한 그의 주장이 근본적으로 건전하지 않은 이유를 보여주기 위해 주로 그의 *Aeon* 에세이에 초점을 맞춰 Zangwill의 주장을 분석할 것입니다. 나는 역사적 전통에 대한 그의 호소, 동물의 “좋은 삶”에 대한 그의 개념, 그리고 인간의 인지적 우월성이 비인간 동물의 착취를 정당화한다는 그의 인간중심적 견해에 대해 다룰 것입니다. 이 분석을 통해 Zangwill의 입장은 면밀한 조사에서도 유지되지 않을 뿐만 아니라 도덕적으로 방어할 수 없는 관행을 영속시킨다는 것이 분명해질 것입니다.
동물 윤리에 대한 인간 사고의 역사에는 동물 착취를 계속하는 것을 정당화하기 위해 똑똑한 사람들이 전혀 영리하지 않은 추론에 참여한 수많은 예가 가득합니다. 실제로 동물 윤리는 이기심, 특히 미각적 이기심이 어떻게 가장 예리한 지적 능력조차 약화시킬 수 있는지에 대한 가장 훌륭한 예를 제공합니다. 이 비극적인 현상의 최근 사례는 Nick Zangwill이 쓴 Aeon 에세이 " 왜 고기를 먹어야 하는가 ( 이온 미국철학협회지(Journal of the American Philosophical Association) 에 게재된 “동물을 먹는 것에 대한 우리의 도덕적 의무 에서 장윌이 주장한 내용을 축약한 것입니다 ) 장윌은 존경받는 철학자입니다. 그것을 먹어야 할 도덕적 의무가 있습니다. 그러나 Zangwill이 우리가 동물을 먹을 의무가 있다고 생각하는 것처럼, 나는 동물 사용을 지지하는 Zangwill의 주장이 완전히 나쁘다는 것을 지적할 의무가 있다고 생각합니다. Aeon 에 중점을 둘 것입니다 .
Zangwill은 동물을 먹는 것이 허용된다는 점만 주장하는 것이 아닙니다. 그는 우리가 동물을 아끼면 동물 을 사육하고, 키우고, 죽이고, 먹어야 할 의무가 이에 대한 그의 주장은 역사에 호소하는 것과 관련이 있습니다. “동물을 사육하고 먹는 것은 인간과 동물 사이의 상호 이익이 되는 관계인 매우 오래된 문화 제도입니다.” Zangwill에 따르면 이 문화 기관은 동물에게 좋은 삶을 제공하고 인간에게 음식을 제공하는 것과 관련이 있으며 상호 이익이 되는 전통을 존중하는 방법으로 이를 영속시킬 의무가 있다고 믿습니다. 그는 동물을 먹지 않는 우리가 잘못된 행동을 하고 동물들을 실망시키고 있다고 말합니다. 그는 “채식주의자와 완전 채식주의자는 먹기 위해 사육되는 가축의 천적”이라고 말합니다. 가축화된 동물이 그것을 소비하는 사람들에 의해 존재하게 되었다는 생각은 새로운 것이 아닙니다. 영국 작가이자 버지니아 울프의 아버지인 레슬리 스티븐 경(Sir Leslie Stephen)은 1896년에 다음과 같이 썼습니다. “돼지는 베이컨 수요에 대해 누구보다 강한 관심을 갖고 있습니다. 온 세상이 유대인이라면 돼지는 전혀 없을 것입니다.” 내가 아는 한 스티븐은 Zangwill이 수행하는 추가 조치를 취하지 않았으며 적어도 비유태인이 돼지를 먹어야 할 도덕적 의무가 있다고 주장하지 않았습니다.
Zangwill은 동물을 먹는 것이 과거를 존중하고 존중하는 방법이라고 생각합니다. 저널 에서 “존중”과 “명예”라는 언어를 사용합니다 .) Zangwill은 자신의 입장을 Peter Singer의 입장과 구별하기를 원합니다. Peter Singer는 우리가 적어도 일부 동물(자신이 아닌 동물)을 먹는 것을 정당화할 수 있다고 주장합니다. -인식) 해당 동물이 합리적으로 즐거운 삶을 살았고 상대적으로 고통스럽지 않은 죽음을 겪었고 합리적으로 즐거운 삶을 누릴 동물로 대체되는 한. Zangwill은 자신의 주장이 인간과 비인간 전체의 행복과 선호 만족을 극대화하는 데 초점을 맞춘 결과주의적 주장이 아니라 의무론적 주장이라고 주장합니다. 즉, 의무는 역사적 전통에 의해 생성됩니다. 의무는 역사적으로 발전해 온 상호 이익이 되는 관계를 존중하는 것입니다. 그는 동물을 먹어야 할 의무는 “좋은 삶”을 사는 동물에게만 적용된다고 주장합니다. 우리가 인간을 이용하고 죽이는 것이 왜 옳지 않은지에 대해 그는 싱어와 다른 많은 사람들이 사용하는 것과 동일한 오래된 프레임워크의 버전을 반복합니다. 인간은 단지 특별할 뿐입니다.
Zangwill의 입장에 대해 매우 많은 관찰이 이루어질 수 있습니다. 여기에 세 가지가 있습니다.
I. 장윌의 역사에 대한 호소
장윌은 과거에도 인간과 비인간 모두에게 혜택을 제공했고, 앞으로도 계속 혜택을 제공하고 있는 상생의 기관에 대한 존중이 요구되기 때문에 동물을 먹어야 할 의무가 있다고 주장합니다. 우리는 고기와 기타 동물성 제품을 얻습니다. 동물은 좋은 삶을 살 수 있습니다. 그러나 우리가 과거에 어떤 일을 했다는 사실이 그것이 미래에도 도덕적으로 옳은 일이라는 것을 의미하지는 않습니다. 동물이 이 관행을 통해 어느 정도 이익을 얻더라도 누구의 눈에는 손해를 입는 것은 의심할 여지가 없으며, 이러한 관행이 오랫동안 지속되었다고 해서 계속되어야 한다는 의미는 아닙니다.
인간과 관련된 몇 가지 유사한 주장에 초점을 맞춰 보겠습니다. 인간 노예 제도는 역사 전반에 걸쳐 존재해 왔습니다. 실제로, 그것은 성서에 호의적으로 언급되는 것을 포함하여 인류 역사 전반에 걸쳐 널리 퍼져 있었기 때문에 종종 “자연적인” 제도로 묘사되었습니다. 노예 소유자와 다른 사람들은 확실히 노예 제도의 혜택을 받았지만 노예는 노예가 됨으로써 모든 종류의 혜택을 받았으며 이것이 노예 제도를 정당화한다고 주장하는 것이 일반적이었습니다. 예를 들어, 노예가 자유인보다 더 나은 대우를 받는다는 주장이 자주 제기되었습니다. 그들은 가난한 자유인들이 받는 것보다 종종 더 많은 보살핌을 받았습니다. 실제로 바로 그 주장이 19세기에 미국에서 인종에 기반한 노예제도를 옹호하기 위해 제기되었습니다.
가부장제, 공적 및 사적 영역에서의 남성 지배도 고려하십시오. 가부장제는 다양한 시대(일부 사람들은 현재 포함)에서 방어할 수 있다고 생각하는 또 다른 제도이며, 성경과 기타 종교 문헌에도 호의적으로 등장하는 제도입니다. 가부장제는 수세기 동안 존재해 왔으며 상호 이익을 수반한다는 이유로 옹호되어 왔습니다. 남성도 혜택을 받지만 여성도 혜택을 받습니다. 가부장적 사회에서 남성은 성공하고 성공적으로 지배력을 발휘해야 한다는 모든 스트레스와 압박감을 안고 있습니다. 여성들은 그런 것에 대해 걱정할 필요가 없으며 보살핌을 받습니다.
우리 대부분은 이러한 주장을 거부할 것입니다. 우리는 어떤 제도(노예제, 가부장제)가 오랫동안 존재해 왔다는 사실은 노예나 여성이 어떤 혜택을 받더라도 그 제도가 현재 도덕적으로 정당한지 여부와는 무관하다는 점을 인식할 것입니다. 일부 노예 소유자는 다른 노예 소유자보다 더 온화합니다. 가부장제는 아무리 온화하더라도 적어도 평등에 대한 여성의 이익을 무시하는 것을 필연적으로 수반합니다. 아무리 온건하더라도 노예 제도는 최소한 노예가 된 사람들의 자유에 대한 이익을 무시하는 것을 포함합니다. 도덕성을 진지하게 생각하려면 문제에 대한 자신의 입장을 재평가해야 합니다. 이제 우리는 노예제나 가부장제가 상호 이익을 수반한다는 주장을 터무니없는 것으로 봅니다. 인간의 최소한 일부 근본적인 이익이 무시되거나 무시될 것을 보장하는 구조적 불평등을 수반하는 관계는 이익에 관계없이 정당화될 수 없으며 그러한 제도를 존중하고 영속시킬 의무의 근거를 제공하지 않습니다.
동일한 분석이 동물 사용에도 적용됩니다. 그렇습니다. 인간은 (모든 인간은 아니지만) 오랫동안 동물을 먹어왔습니다. 동물을 착취하려면, 동물을 죽이기에 가장 적합하다고 생각되는 연령이나 체중에 도달할 수 있도록 동물을 충분히 오래 살려야 합니다. 이런 의미에서 동물은 인간이 그들에게 베푼 “보살핌”으로부터 혜택을 받아 왔습니다. 그러나 그 사실만으로는 실천을 계속해야 하는 도덕적 의무를 근거로 삼 을 수 없습니다 노예제와 가부장제의 경우와 마찬가지로 인간과 비인간의 관계에는 구조적 불평등이 수반됩니다. 동물은 인간의 재산입니다. 인간은 인간에게 복종하고 복종하도록 사육된 가축에 대해 재산권을 가지며, 인간은 동물의 이익을 소중히 여기고 인간의 이익을 위해 동물을 죽이는 것이 허용됩니다. 동물은 경제적인 상품이고 그들을 돌보는데 비용이 들기 때문에, 그 돌봄 수준은 경제적으로 효율적인 돌봄 수준을 초과하거나 크게 초과하지 않는 경향이 있었습니다. 비용이 더 많이 듭니다). 이 효율성 모델이 공장식 농업을 가능하게 한 기술의 출현으로 극한 지점에 도달했다는 사실이 소규모 "가족 농장"의 동물들에게 모든 것이 장미가 아니라는 사실을 우리가 간과해서는 안 됩니다. 동물의 재산적 지위는 최소한 고통을 받지 않기 위한 동물의 일부 이익이 반드시 무시되어야 함을 의미합니다. 그리고 우리가 동물을 사용하는 것은 그들을 죽이는 것을 포함하기 때문에, 계속해서 살아가려는 동물의 관심은 필연적으로 무시되어야 할 것입니다. 구조적 불평등을 고려할 때 이것을 "상호 이익"의 관계라고 부르는 것은 노예제와 가부장제의 경우처럼 넌센스입니다. 이러한 상황이 이를 지속해야 하는 도덕적 의무를 창출한다고 주장하는 것은 동물 사용 제도가 도덕적으로 정당화될 수 있다고 가정하는 것입니다. 아래에서 볼 수 있듯이 여기서 Zangwill의 주장은 전혀 논쟁이 아닙니다. Zangwill은 제도화된 동물 이용에 수반되는 필수적인 생명 박탈은 문제가 되지 않는다고 단순히 주장합니다. 왜냐하면 동물은 어쨌든 계속 살아가는 데 관심이 없는 인지적 열등한 존재이기 때문입니다.
동물을 죽이고 먹는 전통이 보편적이지 않다는 점을 제쳐두고(그래서 그가 무시하는 경쟁적인 전통이 있었습니다), Zangwill은 또한 동물을 식용으로 사용하는 전통이 있었을 때와는 이제 우리가 매우 다른 식량 시스템과 영양에 대한 지식을 가지고 있다는 사실도 무시합니다. 음식이 개발됐다. 이제 우리는 더 이상 영양을 위해 동물성 식품을 먹을 필요가 없다는 것을 인식하고 있습니다. 실제로 점점 더 많은 주류 의료 전문가들이 동물성 식품이 인간의 건강에 해롭다고 말하고 있습니다. Zangwill은 인간이 완전 채식주의자로 살 수 있으며 고기나 동물성 제품을 섭취할 필요가 없다는 것을 명시적으로 인식합니다. 확실히, 우리가 영양 목적으로 동물을 사용할 필요가 없다는 사실은 동물에 대한 우리의 도덕적 의무에 영향을 미칩니다. 특히 우리 대부분이 "불필요한" 고통을 부과하는 것이 잘못되었다고 생각한다는 점을 고려하면 더욱 그렇습니다. Zangwill은 이 문제에 대해 논의조차 하지 않습니다. 그는 우리가 오락을 위해 야생 동물을 죽여서는 안 되며 실제로 그렇게 할 필요가 있는 경우에만 죽일 수 있다고 말합니다. “그들은 의식적인 삶을 가지고 있는데, 이유 없이 야생 동물을 빼앗아 갈 수 있는 우리가 누구입니까?” 글쎄, 만약 우리가 길들여진 동물을 포함하여 감각이 있는 동물이나 주관적으로 인식하는 동물을 식용으로 죽일 필요가 전혀 없고, 고통을 도덕적 문제로 심각하게 받아들이고 "불필요한" 고통을 가하는 것이 잘못이라고 생각한다면, 어떻게 정당화할 수 있겠습니까? 음식으로 동물을 사용하는 제도는 우리가 계속해서 동물을 먹어야 한다는 의무를 낳지 않습니까? Zangwill의 입장이 틀렸다는 것을 확인하기 위해 동물 권리를 받아들일 필요는 없습니다. 우리는 동물의 고통이 도덕적으로 중요하다는 Zangwill의 견해를 받아들이기만 하면 됩니다. 만약 그렇다면, 우리는 필요 없이 고통을 부과할 수 없습니다. 물론 Zangwill이 결과론적 입장을 취하고 불필요하게 사용함에 따른 동물의 고통이 인간의 즐거움보다 더 중요하다고 주장하기를 원하지 않는 한, 그는 그렇지 않다고 말합니다. 하고 싶다.
Zangwill은 아마도 우리가 가축을 존재하게 하였기 때문에 그들을 죽일 권리가 있다고 대답할 것입니다. 그런데 어떻게 됩니까? 우리는 우리의 자녀를 존재하게 합니다. 우리가 아이들을 낳았다는 이유로 아이들을 이용하고 죽이는 것이 괜찮습니까? 노예 소유자는 종종 노예에게 번식을 강요했습니다. 노예 주인이 그로 인해 생겨난 아이들을 팔아도 괜찮았습니까? X가 Y를 존재하게 만든다는 사실이 Y에게 고통이나 죽음을 가하는 것이 도덕적으로 용납될 수 있다는 의미는 아닙니다(의무는 훨씬 덜합니다). Zangwill은 아마도 인간은 특별하기 때문에 그러한 경우는 동물의 상황과 다르다고 말할 것입니다. 그러나 그것은 만족스러운 대답이 아니다. 나는 이 에세이의 세 번째 부분에서 이에 대해 논의할 것이다.
II. 장윌과 '좋은 삶'
Zangwill은 상호 이익의 역사적 전통에 대한 호소를 바탕으로 우리가 동물을 먹을 의무가 있다는 그의 주장은 "좋은 삶"을 사는 동물에게만 적용된다고 주장합니다. Zangwill의 핵심 주장은 동물 사용이 먹히는 동물에게 이익이 된다는 것이기 때문에 이 요소는 매우 중요합니다.
엄격한 감금을 실시하지 않는 소규모 농장에서 자란 동물이 "좋은 삶"을 누리는지 여부는 논쟁의 여지가 있습니다. 그러나 '공장식 축산'이라는 기계화된 죽음의 시스템에서 사육되고 도살된 동물들이 '좋은 삶'을 누리고 있는지는 논쟁의 여지가 없다. 그들은 그렇지 않습니다. Zangwill은 적어도 Aeon 작품에서 약간 헤지하고 있지만 모든 공장식 농업에 대해 전면적인 비난을 제시하지는 않고 "최악의 공장식 농업"과 "매우 집약적인 공장식 농업"을 목표로 삼는 것을 선호하지만 이를 인식하는 것 같습니다. ” Zangwill은 모든 공장식 축산업이 동물이 "좋은 삶"을 살 수 있다고 믿는 정도까지 — 예를 들어 그는 기존의 계란 배터리가 좋은 삶을 가져오는 것이 아니라 "우리가 없는" 축사 및 " 보수적인 동물 복지 단체들조차 동물들에게 심각한 고통을 안겨준다고 비난하는 농축형 우리는 모두 괜찮습니다. 그렇다면 그의 입장은 훨씬 더 기괴하고 그가 공장식 축산에 대해 거의 아는 바가 없음을 시사합니다. 어쨌든 나는 그의 주장이 공장식 사육 동물에는 적용되지 않는다고 말하는 것으로 읽을 것입니다.
여기서 문제는 공장식 농장 시스템 외부에서 생산되는 육류 및 기타 동물성 제품의 양이 매우 적다는 것입니다. 추정치는 다양하지만 보수적으로 보면 미국 동물의 95%가 공장식 농장에서 사육되고, 영국 동물의 70% 이상이 공장식 농장에서 사육됩니다. 즉, 공장식 축산이 아닌 식용으로 사용되는 동물이 '좋은 삶'을 산다고 가정하면 극히 일부의 동물만이 '좋은 삶'을 살고 있다고 할 수 있다. 그리고 동물들이 소위 '고등 복지' 환경에서 사육되더라도 대부분은 기계화된 도살장에서 도살됩니다. 따라서 "좋은 삶"이 절대적으로 끔찍한 죽음을 당하지 않는 것을 포함하는 한, "좋은 삶"을 살기 위한 Zangwill의 기준을 충족할 수 있는 동물의 극소수 만
어쨌든, Zangwill이 원칙적으로가 아니라 예외적으로 도덕적으로 적절한 수준의 혜택을 제공한다면 그것이 의존하는 역사적 전통은 무슨 관련이 있습니까? 이 위반된 상황에서만 관찰되고 심지어 Zangwill의 조건에 따라 소수의 동물이 이익을 얻을 때만 전통이 중요한 이유는 무엇입니까 ? 나는 Zangwill이 백분율이 중요하지 않다고 말할 수 있다고 생각하며, 만약 단지 0.0001%의 동물만이 역사적으로 "좋은 삶"을 누렸다면 그것은 여전히 엄청난 수의 동물일 것이며 우리가 하는 관행을 확립하는 데 도움이 될 것입니다. “행복한” 동물을 계속해서 먹음으로써 존중해야 합니다. 그러나 그것은 동물이 좋은 삶의 수혜자인 상황에서 인간이 동물을 먹는 것으로 규정한 제도에 대한 의무를 근거로 삼으려고 시도하고 있기 때문에 역사에 대한 그의 호소를 다소 빈약하게 만들 것입니다. 그가 어떻게 상대적으로 적은 수의 동물을 대상으로 한 관행에 근거하여 이러한 의무를 다할 수 있었는지는 분명하지 않습니다. 물론 Zangwill은 역사적 전통 주장을 완전히 잊어버리고 동물이 "좋은 삶"을 누리는 한 동물의 사용은 사용된 동물에게 이익을 제공하며 우리는 그러한 이익을 창출하기 위해 행동해야 한다는 입장을 취할 수 있습니다. 세상은 그것이 없는 것보다 있는 것이 더 좋습니다. 그러나 그렇다면 그의 주장은 행복을 극대화하기 위해 합리적으로 즐거운 삶을 살아온 동물을 존재하게 하고 소비할 의무가 있다는 결과주의적인 주장에 지나지 않을 것입니다. 이는 Zangwill이 더 이상 존재하지 않는 전통의 부적절함과 전통에 호소하는 일반적인 문제를 피하는 데 도움이 될 것입니다. 그러나 그것은 또한 그의 입장을 싱어의 입장과 거의 동일하게 만들 것입니다.
장윌이 누구의 문화를 중요하게 생각하고 선택하는지 궁금하다는 점을 덧붙이고 싶습니다. 예를 들어, 그는 전통에 대한 호소가 개에게는 적용되지 않을 것이라고 주장합니다. 왜냐하면 그곳의 전통은 음식이 아닌 동반자나 일을 위해 동물을 생산하는 것과 관련되어 있기 때문입니다. 그러나 중국, 아즈텍, 일부 북미 원주민, 폴리네시아인, 하와이인 등에서 개를 먹는 일이 발생했다는 증거가 있습니다. 따라서 Zangwill은 "좋은 삶"을 살았던 개를 먹어야 하는 의무가 그러한 문화권에 존재한다고 결론을 내려야 하는 것처럼 보입니다.
III. 장윌(Zangwill)과 비인간 동물의 인지적 열등성
Zangwill은 자신의 분석을 인간에게 적용하면 상당히 불쾌한 결과를 얻을 수 있다는 점에서 비판을 받을 수 있다는 것을 알고 있습니다. 그렇다면 그의 해결책은 무엇입니까? 그는 인간중심주의라는 진부한 호소를 내세운다. 우리는 가부장제와 노예제도를 거부할 수 있지만 동물 착취는 받아들일 수 있으며 실제로 인간이 특별하다는 단순한 이유 때문에 그것이 도덕적 의무라고 생각합니다. 그들은 특별한 특성을 가지고 있습니다. 그리고 나이나 장애로 인해 그러한 특성을 갖지 못하는 인간은 정상적으로 기능하는 성인 구성원이 그러한 특별한 특성을 갖고 있는 종의 구성원이기 때문에 여전히 특별합니다. 즉, 당신이 인간인 한, 당신이 실제로 특별한 특성을 가지고 있든 없든 당신은 특별합니다. 똑똑한 사람들이 그런 접근 방식의 문제점을 인식하지 못하는 경우가 많다는 사실이 나를 끊임없이 놀라게 합니다.
대부분의 철학자들은 동물이 이성적이거나 자의식을 갖지 못하기 때문에 우리가 동물을 이용하고 죽일 수 있으며, 그 결과 동물은 일종의 “영원한 현재”에 살고 있으며 미래와 아무런 의미 있는 관련이 없다고 주장해 왔습니다. 본인. 우리가 그들을 죽여도 그들은 아무것도 잃을 생각이 전혀 없습니다. 즉, 양성 노예 제도라도 문제가 되는 이유는 노예 제도에 의해 필연적으로 무시되는 자유에 대한 이해관계를 노예가 갖고 있기 때문입니다. 그러나 동물을 사용하는 것은 필연적인 박탈을 수반하지 않습니다. 왜냐하면 동물은 애초에 계속해서 살아가는 데 관심이 없기 때문입니다. 여기에 Zangwill이 합창단에 합류합니다. 그는 실제로 합리성과 자기 인식 이상의 것을 요구합니다. 예를 들어 Singer가 사용하는 이러한 용어는 Zangwill이 다음과 같이 설명하는 "규범적 자치" 개념에 중점을 둡니다.
우리 자신의 생각에 대해 생각하는 능력(흔히 '메타인식'이라고 함) 이상일 뿐만 아니라 […] 자신의 마음을 바꾸는 능력, 예를 들어 신념이나 의도를 형성하는 능력도 있습니다. 왜냐하면 우리는 우리의 사고방식이 그것을 요구한다고 생각하기 때문입니다. 좀 더 자의식적인 종류의 추론에서 우리는 규범적인 개념을 우리 자신에게 적용하고 그 때문에 마음을 바꿉니다.
Zangwill은 유인원이나 원숭이가 이러한 반성적 추론을 가지고 있는지 여부는 확실하지 않지만 코끼리, 개, 소, 양, 닭 등이 그것을 가지고 있지 않다는 것은 매우 분명하다고 말합니다. 그는 돼지가 돼지 이외의 동물과 관련하여 그런 증상을 가질 수 있다고 말합니다. “우리는 연구 결과가 어떻게 나오는지 기다릴 필요가 없습니다. 바로 저녁 식탁으로 가도 돼요.” 그는 Aeon 에세이를 마무리합니다. “우리는 '닭이 왜 길을 건넜나요?'라고 질문할 수 있습니다. 하지만 닭은 내가 길을 건너야 하는가?'라고 자문할 수 없습니다. 우리는 할 수 있습니다. 그래서 우리는 그것을 먹을 수 있습니다.”
계속해서 살아가는 데 도덕적으로 중요한 관심을 갖는 데 "규범적 자치"(또는 지각을 넘어서는 인간과 같은 인지적 특성)가 왜 필요한가요 ? 닭이 주관적으로 인식하고 행동에 참여하려는 의도를 형성할 수 있을 뿐만 아니라 "규범적 개념을 적용"하고 그 적용의 결과로 자신의 마음을 바꿀 수 있다는 것이 중요한 이유는 무엇입니까? 자신의 삶에 도덕적으로 중요한 관심을 갖기 위해 규범적인 개념을 사용합니까? Zangwill은 설명할 수 없기 때문에 결코 설명하지 않습니다. 이것이 동물 착취를 정당화하기 위한 인간중심주의 주장의 장점이자 단점입니다. 당신은 인간이 특별하다고 선언하게 되지만 그것이 당신이 하는 전부입니다. 인간과 유사한 특정한 인지적 특성을 가진 사람(또는 나이나 장애로 인해 그러한 특성을 가지지 못했지만 인간인 사람)만이 계속 살아가는 데 도덕적으로 중요한 관심을 갖는 합리적인 이유가 없습니다.
나는 수년 전에 실험에 동물을 사용한 과학자에 대해 토론했던 것을 기억합니다. 그녀는 인간은 교향곡을 쓸 수 있고 동물은 그럴 수 없기 때문에 특별하다고 주장했습니다. 나는 그녀에게 내가 어떤 교향곡도 작곡하지 않았다고 말했고 그녀도 자신도 작곡하지 않았다고 확인했습니다. 하지만 그녀와 나는 여전히 일부 구성원이 교향곡을 작곡할 수 있는 종의 구성원이라고 말했습니다. 나는 그녀에게 왜 교향곡을 쓰는지, 또는 그 구성원 중 일부(극소수)가 교향곡을 쓸 수 있는 종의 구성원이 반향 위치 측정을 통해 여행하거나 물 속에서 숨을 쉴 수 있는 존재보다 도덕적으로 더 가치 있는 존재인지 물었습니다. 공기 탱크, 날개로 날기, 몇 주 전에 소변을 본 덤불을 기반으로 위치 찾기. 그녀는 대답이 없었습니다. 그 이유는 답이 없기 때문입니다. 오직 이기적인 우월성 선언만이 있을 뿐입니다. 장윌이 다시 한 번 인간중심주의의 깃발을 흔들고 있다는 사실은 동물을 계속해서 착취하려는 사람들이 할 말이 별로 없다는 것을 보여주는 강력한 증거입니다. 인간중심주의를 주장하는 것은 히틀러가 채식주의자였기 때문에 또는 식물이 지각이 있기 때문에 우리가 계속 동물을 먹어야 한다고 주장하는 것만큼 공허합니다.
내 책 Why Veganism Matters: The Moral Value of Animals 나는 많은 철학자들이 받아들이는 생각, 즉 감각이나 주관적인 인식만으로는 계속 살아가는 데 대한 관심을 불러일으키기에 충분하지 않다는 생각에 대해 논의합니다. 나는 감각은 존속의 목적을 위한 수단이며, 계속 살아가는 데 관심이 없다고 유정을 말하는 것은 보는 데 관심이 없는 눈을 가진 존재를 말하는 것과 같다고 주장한다. 나는 모든 지각 있는 존재는 자신의 삶에 도덕적으로 중요한 관심을 갖고 있으며, 특히 그렇게 할 필요가 없는 상황에서는 그들을 사용하거나 죽일 수 없다고 주장합니다.
나는 동물이나 적어도 우리가 일상적으로 식량으로 착취하는 대부분의 동물이 영원한 현재에 산다고 생각하지 않지만, 영원한 현재에 사는 인간이 그들의 삶에 도덕적으로 중요한 관심을 갖고 있다는 점 즉, 인간이 주관적으로 인식하는 한 우리는 그들을 사람으로 간주합니다. 예를 들어, 말기 치매를 앓고 있는 사람이 있습니다. 그들은 비인간과 마찬가지로 확실히 영원한 현재에 갇혀 있습니다. 그러나 우리는 이 인간들이 현재에만 자의식을 갖고 있고 의식의 다음 순간에 미래의 자아와 연결되어 있다고 간주합니다. 그들은 초 단위로 자신의 삶을 소중히 여깁니다. 이것은 Zangwill이 말한 것처럼 이 인간이 인간 종의 구성원이기 때문에 사람이라고 생각하는 문제가 아닙니다. 반대로; 우리는 이 인간들을 그 자체로 . 우리는 자기 인식의 "올바른" 수준이나 미래의 자아와의 연결을 확인하기 위해 주관적인 인식 이외의 기준을 설정하려는 모든 시도가 자의성과 경쟁할 위험이 있다는 것을 이해합니다.
, 기억력이 없고 의식의 다음 순간 이후의 미래에 대해 계획할 능력도 없는 X와 말기 치매를 앓고 있지만 1분도 기억할 수 있는 Y 사이에는 도덕적으로 관련된 차이가 있습니까? 과거와 미래의 1분 계획? Y는 사람이고 X는 사람이 아닌가? 대답이 X가 사람이 아니고 Y가 사람이라는 것이라면, X의 1초와 Y의 1분 사이의 59초 정도에 인격이 생겨나는 것 같습니다. 그리고 그게 언제야? 2초 후에요? 10초? 43초? 대답은 둘 다 사람이 아니며 미래의 자신과의 연결에 1분보다 더 많은 연결이 필요하다는 것이라면, 정확히 언제 미래의 자신과의 연결이 사람이 되기에 충분한가? 세 시간? 12시간? 어느 날? 삼 일?
인간이 아닌 동물에 대해 다른 틀을 적용하고, 계속해서 살기 위해 도덕적으로 중요한 관심을 갖기 위해 동물이 "규범적 자치"를 할 수 있어야 한다고 실제로 요구한다는 생각은 인간중심주의적 편견의 문제일 뿐이며 아무것도 아닙니다. 더.
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서두에서 언급했듯이 Zangwill은 동물을 먹고 싶은 욕망이 자신의 사고를 매우 흐리게 만든 철학자의 훌륭한 Zangwill은 더 이상 존재하지 않는 전통에 호소하고, 애초에 전통을 정당화하기 위해 인간 중심주의를 주장하는 것 외에는 어떠한 주장도 하지 않습니다. 그러나 나는 이런 종류의 에세이의 매력을 이해합니다. Zangwill은 몇몇 사람들이 듣고 싶어하는 말을 전하고 있습니다. 철학 문헌에는 동물이 열등하고 우리가 특별하기 때문에 동물을 계속 사용할 수 있다는 주장에 어느 정도 근거한 동물 착취를 정당화하려는 노력이 가득합니다. 그러나 Zangwill은 그 이상을 넘어섰습니다. 그는 우리가 계속해서 동물을 먹는 것을 정당화할 이유를 제시할 뿐만 아니라; 그는 우리가 동물을 사랑한다면 계속해서 그렇게 해야 한다고 말합니다. 안심시키는 것에 대해 이야기하십시오! 동물을 먹는 것이 괜찮고 의무적인 이유는 예를 들어 닭이 안식년을 계획할 수 없기 때문이라는 점을 염두에 두지 마십시오. 어떤 일을 아주 나쁘게 하고 싶다면 어떤 이유든 다른 이유만큼 좋습니다.
통지 :이 내용은 처음에 abolitionisteptroach.com에 게시되었으며 반드시 Humane Foundation의 견해를 반영하지는 않을 수 있습니다.
