도덕적 대리인으로서의 동물

윤리학자인 Jordi Casamitjana는 비인간 동물이 옳고 그름의 차이를 알 수 있는 도덕적 행위자로 어떻게 묘사될 수 있는지 살펴봅니다.

매번 그런 일이 일어났습니다.

누군가가 인간 종에게 절대적으로 독특한 특성을 확인했다고 단호하게 말하면, 조만간 누군가는 비록 형태나 정도는 다르지만 다른 동물에서도 그러한 특성에 대한 증거를 발견하게 될 것입니다. 우월주의적인 인간은 종종 긍정적인 성격 특성, 정신적 능력 또는 우리 종에 고유하다고 믿는 일부 행동 특성을 사용하여 인간이 "우월한" 종이라는 잘못된 견해를 정당화합니다. 그러나 충분한 시간을 들이면 이러한 현상이 우리에게만 국한된 것이 아니라 다른 동물에서도 발견될 수 있다는 증거가 나타날 가능성이 높습니다.

나는 개인이 동일하지 않으며(심지어 쌍둥이도) 그들의 삶도 동일하지 않기 때문에 각 개인이 가지고 있는 특정하고 독특한 유전자 구성이나 기술에 대해 말하는 것이 아닙니다. 개체의 고유성은 다른 모든 종과도 공유되지만 이것이 전체 종을 정의하지는 않지만 정상적인 다양성의 표현이 될 것입니다. 나는 우리 종을 "정의"하는 것으로 간주되는 독특한 특성에 대해 이야기하고 있습니다. 이는 전형적이고 우리 모두에게서 흔히 발견되며 다른 동물에는 분명히 없는 것으로서 문화, 개체수 또는 문화로 만들지 않기 위해 보다 추상적으로 개념화할 수 있습니다. 개인에 따라 다릅니다.

예를 들어, 음성 언어와 의사 소통 할 수있는 능력, 음식을 키우는 능력, 세상을 조작하기위한 도구를 사용하는 기술 등의 모든 특성은 한때 한때 다른 모든 생물보다 별도의 "우수한"범주에 "인류"를 배치하는 데 사용되었지만 나중에는 인간의 우월 주의자들에게 유용하지 않았습니다. 우리는 많은 동물들이 음성으로 서로 의사 소통하고 있으며 인간 언어 (다른 영장류 및 많은 송 버드의 경우와 같이)와 비슷한 것과 유사한 인구마다 다르기 때문에 인구마다 다르고 때로는 언어가 있다는 것을 알고 있습니다. 우리는 또한 일부 개미, 흰개미 및 딱정벌레가 인간이 작물을 재배하는 매우 유사한 방식으로 곰팡이를 경작한다는 그리고 Jane Goodall 박사는 침팬지가 어떻게 변형 스틱을 사용하여 곤충을 얻었는지 발견했기 때문에 공구 사용이 발견되었습니다.

대부분의 사람들이 여전히 인간 고유의 것이라고 믿고 있는 이러한 "초능력" 중 하나가 있습니다. 바로 옳고 그름을 이해하고 따라서 자신의 행동에 책임을 질 수 있는 도덕적 행위자가 될 수 있는 능력입니다. 글쎄, 다른 모든 사람들과 마찬가지로, 우리에게 고유한 이 특성을 고려하면 또 다른 오만한 성급한 추정으로 판명되었습니다. 아직 주류 과학에서는 받아들여지지 않지만, 인간이 아닌 동물도 도덕적 행위자가 될 수 있다고 믿는 과학자(저 포함)가 점점 늘어나고 있습니다. 왜냐하면 우리가 이미 그렇게 시사하는 충분한 증거를 찾았기 때문입니다.

윤리와 도덕

윤리적이라는 단어와 도덕적이라는 단어는 종종 동의어로 사용되지만 완전히 동일한 개념은 아닙니다. 인간이 아닌 동물도 도덕적 행위자가 될 수 있지만 반드시 윤리적 행위자는 아닐 수 있다고 주장하기 때문에 이들을 다르게 만드는 것은 이 기사에서 매우 중요합니다. 따라서 이러한 개념을 먼저 정의하는 데 시간을 투자하는 것이 좋습니다.

두 개념 모두“올바른”및“잘못”(및 가장 상대적으로 동등한“공정한”및“불공평”)의 아이디어와 그러한 아이디어에 따라 개인의 행동을 지배하는 규칙을 다루지 만 규칙에 대해 이야기하는 차이점이 있습니다. 외부 출처 또는 사회 시스템에 의해 인식되는 특정 그룹의 행동 규칙을 말하며 , 도덕은 개인 또는 그룹의 옳고 그름에 대한 나침반에 기초하여 옳고 그른 행동과 관련된 원칙 또는 규칙을 나타냅니다. 다시 말해, 각 그룹 (또는 개인)은 자신의 도덕 규칙을 만들 수 있으며, 그들을 따르는 그룹의 사람들은“올바른”행동을하는 반면, 그들을 깨는 사람들은“잘못”행동하고 있습니다. 다른 한편으로, 외부 적으로 만들어진 규칙에 따라 행동을 지배하는 개인 또는 그룹은보다 보편적이며 특정 그룹이나 개인에 의존하지 않는다고 주장하는 윤리적 규칙을 따릅니다. 두 개념의 극단을 살펴보면, 한쪽에서 우리는 한 개인에게만 적용되는 도덕법을 찾을 수 있으며 (개인은 개인의 행동 규칙을 만들어 다른 사람과 반드시 ​​공유하지 않고 그들을 따르는 것)를 찾을 수 있으며, 다른 극단적 인 철학자는 모든 종교, 이데올로기 및 문화에서 이끌어내는 모든 종교에 기반을 둔 대학에 기반을 둔 윤리적 규범을 작성하려고 할 수 있습니다. 일부는 자연스럽고 진정으로 보편적 일 수 있기 때문에 창조되는 것이 아니라).

도덕성에 대한 가상의 예로서, 숙소를 공유하는 일본 학생들 그룹은 함께 생활하는 방법에 대한 자신만의 규칙을 만들 수 있습니다(예: 누가 무엇을 청소해야 하는지, 언제 음악 재생을 중단해야 하는지, 누가 청구서와 집세를 지불하는지 등). ), 이것이 그 아파트의 도덕성을 구성할 것입니다. 학생들은 규칙을 따라야 하며(올바른 행동), 규칙을 어기면(잘못한 행동) 부정적인 결과가 초래되어야 합니다.

반대로, 윤리의 가상적인 예로서, 동일한 그룹의 일본 학생들이 모두 천주교를 따르는 기독교인일 수 있으므로, 그들이 천주교 교리에 어긋나는 행동을 하면 종교 윤리를 어기는 것입니다. 가톨릭 교회는 옳고 그름에 대한 규칙이 보편적이며 가톨릭 신자인지 여부에 관계없이 모든 인간에게 적용된다고 주장합니다. 이것이 바로 가톨릭 교회의 교리가 도덕성이 아닌 윤리에 기초한 이유입니다. 그러나 학생들의 도덕 규범(학생들이 동의한 아파트 규칙)은 가톨릭 교회의 윤리 규범에 크게 기초할 수 있으므로 특정 규칙을 위반하는 것은 윤리 규범을 위반하는 동시에 윤리 규범을 위반하는 것일 수도 있습니다. 도덕률(이것이 종종 두 용어가 동의어로 사용되는 이유입니다).

상황을 더욱 혼란스럽게 만들기 위해 "윤리"라는 용어 자체는 종종 인간의 추론과 행동의 공정성과 올바름, 즉 도덕 및 윤리 규범과 관련된 문제를 연구하는 철학 분야를 지칭하는 데 사용됩니다. 철학자들은 세 가지 다른 윤리 학파 중 하나를 따르는 경향이 있습니다. 한편으로, "의무론적 윤리"는 행위를 하는 사람이 이행하려고 하는 행위와 규칙 또는 의무 모두에서 의로움을 결정하고 결과적으로 행위가 본질적으로 좋은지 나쁜지 식별합니다. 이 접근 방식을 옹호하는 가장 영향력 있는 동물 권리 철학자 중 한 명은 미국인 톰 리건(Tom Regan)이었습니다. 그는 동물이 믿음, 욕망, 기억, 그리고 원하는 것을 추구하기 위해 행동을 시작할 수 있는 능력을 갖고 있기 때문에 "생명의 주체"로서 가치를 갖는다고 주장했습니다. 목표. 그리고 올바른 행동 방침이 긍정적인 효과를 극대화하는 것이라고 믿는 "공리주의 윤리"가 있습니다. 공리주의자는 숫자가 더 이상 뒷받침되지 않으면 갑자기 행동을 바꿀 수 있습니다. 또한 다수의 이익을 위해 소수를 “희생”할 수도 있습니다. 가장 영향력 있는 동물 권리 공리주의자는 호주의 피터 싱어(Peter Singer)입니다. 그는 인간과 "동물" 사이의 경계가 임의적이기 때문에 "최대 다수의 최대 이익" 원칙이 다른 동물에게도 적용되어야 한다고 주장합니다. 마지막으로, 세 번째 학파는 "덕 기반 윤리" 학파로, 정의, 자선, 관대함과 같은 미덕은 이를 소유한 사람과 그 사람이 속한 사회 모두에 영향을 미친다고 말한 아리스토텔레스의 작업을 바탕으로 합니다. 그들이 행동하는 방식.

따라서 사람들의 행동은 자신의 사적 도덕, 함께 살고 있는 공동체의 도덕, 세 가지 윤리 학파 중 하나(또는 각기 다른 상황에 적용되는 여러 윤리 학파), 종교나 이데올로기의 특정 윤리 강령에 의해 지배될 수 있습니다. 일부 특정 행동에 대한 특정 규칙은 이러한 모든 도덕 및 윤리 강령에서 동일할 수 있지만 일부는 서로 충돌할 수 있습니다(그리고 개인은 그러한 갈등을 처리하는 방법에 대한 도덕적 규칙을 가질 수 있습니다).

예를 들어, 내 현재의 철학적, 행동 적 선택을 살펴 보겠습니다. 나는 부정적인 행동에 대한 신학 적 윤리를 적용합니다 (본질적으로 잘못이라고 생각하지 않기 때문에 절대하지 않을 일이 있습니다). 그러나 긍정적 인 행동으로 실용적인 윤리 (더 많은 도움이 필요한 사람들을 돕고 가장 많은 개인에게 도움이되는 행동을 선택하려고합니다). 나는 종교적이지는 않지만 윤리적 인 비건이기 때문에 비건 채식 철학의 윤리를 따릅니다 (나는 비건 채식의 주요 공리가 모든 괜찮은 인간이 뒤 따르는 보편적 원칙이라고 생각합니다). 나는 혼자 살기 때문에“아파트”규칙을 구독 할 필요는 없지만 런던에 살고 있으며 시민들의 서면 및 기록되지 않은 규칙 ( 에스컬레이터에 오른쪽에 서있는 )에 따라 좋은 런던 사람의 도덕성을 준수합니다. 동물 학자로서, 나는 또한 과학 공동체의 도덕성의 전문 행동 강령을 준수합니다. 비건 채식 사회의 비건 채식에 대한 공식적인 정의를 사용 하지만, 나의 도덕은 저를 넘어서서 엄격하게 정의 된 것보다 더 넓은 의미로 적용하도록 강요합니다 (예 : 비건 채식 지시가 지각 된 상태에서 지각있는 존재에 해를 끼치 지 않도록 노력하는 것 외에도, 나는 살아있는 존재를 피하려고 노력합니다). 이로 인해 나는 식물을 불필요하게 죽이는 것을 피하려고 노력했습니다 (항상 성공하지 않더라도). 또한 실수로 날아 다니는 곤충을 죽인 차량에있는 것을 피하고 싶기 때문에 봄과 여름에 버스를 사용하지 않으려 고하는 개인적인 도덕 규칙이 있습니다). 그러므로 내 행동은 일련의 윤리적, 도덕적 규범에 의해 지배되며, 일부 규칙은 다른 규칙과 공유되는 반면 다른 규칙은 그렇지 않지만, 내가 그 중 어느 것도 깨지면 내가“잘못”했는지에 관계없이“잘못”했다고 생각합니다.

인간이 아닌 동물에 대한 도덕적 기관

일부 비인간 동물을 도덕적 존재로 인정해야 한다고 주장한 과학자 중 한 명은 미국의 동물행동학자인 마크 베코프(Marc Bekoff) 최근에 그를 인터뷰 할 기회를 가졌습니다 . 그는 개과 동물(예: 코요테, 늑대, 여우, 개)의 사회적 놀이 행동을 연구하고 동물들이 놀이 중에 서로 어떻게 상호 작용하는지 관찰함으로써 그들에게 때로는 따르기도 하고 때로는 어기기도 하며, 때로는 깨뜨리기도 하는 도덕 규범이 있다는 결론을 내렸습니다. 이를 제동하면 개인이 그룹의 사회적 도덕성을 배울 수 있게 하는 부정적인 결과가 발생할 수 있습니다. 즉, 노는 동물들의 각 사회 내에서 개인은 규칙을 배우고, 공정성을 통해 어떤 행동이 옳고 그른지 배운다. 그의 영향력 있는 저서 "동물의 감정적 삶(The Emotional Lives of Animals)"( 새 판이 최근 출판됨)에서 그는 다음과 같이 썼습니다.

“가장 기본적인 형태에서 도덕성은 '친사회적' 행동, 즉 다른 사람의 복지를 증진(또는 적어도 감소시키지 않는) 목표를 가진 행동으로 간주될 수 있습니다. 도덕성은 본질적으로 사회적 현상입니다. 그것은 개인 간의 상호 작용에서 발생하며 복잡한 사회적 관계를 하나로 묶어주는 일종의 거미줄이나 직물로 존재합니다. 그 이후로 도덕이라는 단어는 옳고 그름, 선함과 악함의 차이를 아는 약칭이 되었습니다.”

Bekoff와 다른 사람들은 인간이 아닌 동물이 놀이 중에 공정함을 보이며 불공정한 행동에 부정적으로 반응한다는 사실을 발견했습니다. 놀이의 규칙을 어긴 동물(예: 훨씬 어린 사람과 놀 때 너무 세게 물거나 신체적 행동의 활력을 줄이지 않는 것, 이를 자기 장애라고 함)은 그룹 내의 다른 사람들에게 잘못한 것으로 간주됩니다. , 다른 사회적 상호 작용 중에 말을 듣거나 호의적 인 대우를받지 못합니다. 잘못한 동물은 용서를 구함으로써 잘못을 바로잡을 수 있고, 이것이 효과가 있을 수 있습니다. 개과 동물의 경우 놀이 중 "사과"는 머리를 향해 아래로 기울어진 등선, 수평에서 수직으로 유지되지만 등선 아래는 아닌 편안한 몸과 편안한 몸으로 구성된 "활 놀이"와 같은 특정 제스처의 형태를 취합니다. 얼굴, 귀는 두개골 중앙이나 앞쪽에 있고, 앞다리는 발에서 팔꿈치까지 땅에 닿고, 꼬리는 흔들립니다. 놀이용 활은 '놀고 싶다'는 신호를 보내는 신체자세이기도 한데, 공원에서 개를 보는 사람이라면 누구나 알아볼 수 있을 것이다.

Bekoff는 다음과 같이 말합니다. “개는 놀이 그룹을 피하거나 쫓을 수있는 비 협상 사기꾼을 용납하지 않습니다. 개의 공정성이 위반되면 결과가 있습니다.” 코요테를 연구했을 때, Bekoff는 다른 사람들이 피하기 때문에 다른 사람들만큼 플레이하지 않는 코요테 강아지가 그룹을 떠날 가능성이 높다는 것을 발견했습니다. 그는 와이오밍의 그랜드 테튼 국립 공원 (Grand Teton National Park)에서 코요테 (Coyotes)와 함께 한 연구에서 그룹에서 멀어지게 한 연간 55%가 사망했지만 그룹과 함께 머물렀던 사람들의 20% 미만이 사망했음을 발견했습니다.

따라서 동물은 놀이와 기타 사회적 상호작용을 통해 학습함으로써 각 행동에 '옳음'과 '그름'이라는 꼬리표를 부여하고 집단의 도덕성(다른 집단이나 종과는 다른 도덕성일 수 있음)을 배웁니다.

도덕적 대리인은 일반적으로 잘못을 식별하고 자신의 행동에 대해 책임을 질 수있는 사람으로 정의됩니다. 나는 일반적으로“사람”이라는 용어를 내부 및 외부 정체성을 가진 독특한 성격을 가진 존재로 사용하므로,이 정의는 비 종합적인 존재에도 동일하게 적용됩니다. 동물들이 그들이 사는 사회에서 어떤 행동이 옳고 그름으로 간주되는지를 알게되면, 그러한 지식을 바탕으로 행동하는 방법을 선택하여 도덕적 대리인이됩니다. 그들이 유전자로부터 본능적으로 그러한 지식 중 일부를 습득했을 수도 있지만, 놀이 나 사회적 상호 작용을 통해 학습함으로써, 일단 그들이 성인에 도달하고 잘못 행동하는 것과 잘못 행동하는 것의 차이를 알면, 그들의 행동에 대한 책임이있는 도덕적 대리인이된다. (그들의 행동에 대해 정신적으로 건전하는 한, 종종 인간이 경쟁 할 수있는 경우에도 경쟁 할 수있는 경우에도 그들의 행동에 대해 정신적으로 건전하는 한, 그들은 그들의 행동에 대해 책임을 져야한다. 성인).

그러나 나중에 보게 되겠지만, 도덕 규범을 위반하면 해당 코드를 보유한 그룹에만 책임을 지게 될 뿐, 귀하가 가입하지 않은 다른 코드를 가진 다른 그룹(인간 용어로 불법적이거나 심지어 부도덕한 것)을 가진 다른 그룹에는 책임이 없습니다. 어떤 국가나 문화가 다른 나라에서는 허용될 수도 있습니다.

어떤 사람들은 비인간 동물은 모든 행동이 본능적이기 때문에 선택의 여지가 없기 때문에 도덕적 행위자가 될 수 없다고 주장할 수도 있지만, 이는 매우 구시대적인 견해입니다. 이제 동물행동학자들 사이에서는 적어도 포유류와 조류의 경우 대부분의 행동이 본능과 학습의 결합에서 비롯되며 자연과 양육이라는 흑백 이분법은 더 이상 유효하지 않다는 합의가 이루어졌습니다. 유전자는 일부 행동에 영향을 줄 수 있지만 발달 환경의 영향과 삶을 통한 학습은 이러한 행동을 최종 형태(외부 상황에 따라 달라질 수 있음)로 조절할 수 있습니다. 이는 인간에게도 적용됩니다. 따라서 모든 유전자와 본능을 지닌 인간이 도덕적 행위자가 될 수 있다는 점을 받아들인다면, 매우 유사한 유전자와 본능을 가진 다른 동물(특히 다른 사회적 동물)에서는 도덕적 행위자가 발견될 수 없다고 믿을 이유가 없습니다. 우리 같은 영장류). 우월주의자들은 우리가 인간에 대해 서로 다른 윤리학적 기준을 적용하기를 원하지만, 사실은 그것을 정당화할 수 있는 행동 레퍼토리의 발달에 질적인 차이가 없다는 것입니다. 인간이 도덕적 행위자일 수 있고 자신의 행동에 책임을 지지 않는 결정론적 기계가 아니라는 점을 받아들인다면, 경험을 통해 행동을 학습하고 조절할 수 있는 다른 사회적 동물에게도 동일한 속성이 있다는 사실을 부정할 수는 없습니다.

인간이 아닌 동물의 도덕적 행동에 대한 증거

인간이 아닌 동물의 도덕성의 증거를 찾으려면 개체들이 서로를 인식하고 노는 사회적 종의 증거만 찾으면 됩니다. 그렇게 하는 경우가 많습니다. 지구상에는 수천 개의 사회적 종이 있으며 대부분의 포유류, 심지어 혼자 사는 종의 포유류도 어릴 때 형제자매와 함께 놀지만, 이 모든 것은 놀이를 통해 성인이 되어 완벽해지는 데 필요한 행동을 위해 몸을 훈련시키게 됩니다. 포유류와 새는 또한 놀이를 통해 자신의 사회에서 누가 누구인지, 집단의 도덕적 규칙은 무엇인지 배우게 됩니다. 예를 들어, 서열상 자신보다 높은 사람의 음식을 훔치지 말 것, 아기들에게 너무 거칠게 놀지 말 것, 화평을 위해 다른 사람을 손질하지 말 것, 놀고 싶지 않은 사람과 놀지 말 것, 놀고 싶지 않은 사람과 놀지 말 것 등의 규칙이 있습니다. 허락 없이 다른 사람의 아기를 함부로 다루거나, 자식과 음식을 공유하거나, 친구를 보호하는 등. 이러한 규칙에서 더 높은 개념을 추론하려면(인류학자가 인간 집단의 도덕성을 조사할 때 종종 하는 것처럼) 다음과 같은 용어를 사용합니다. 정직, 우정, 절제, 공손함, 관대함, 존경 등은 우리가 도덕적 존재에게 부여하는 미덕입니다.

일부 연구에 따르면 인간이 아닌 동물은 때때로 자신의 비용(이타주의라고 함)을 들여 다른 사람을 기꺼이 도우려는 것으로 나타났습니다. 이는 이것이 그룹 구성원이 기대하는 올바른 행동이라는 것을 배웠기 때문이거나 개인적인 도덕성 때문이었습니다. (학습된 것이든 타고난 것이든, 의식적이든 무의식적이든) 그런 식으로 행동하도록 지시했습니다. 이러한 유형의 이타적 행동은 비둘기(Watanabe 및 Ono 1986), 쥐(Church 1959; Rice and Gainer 1962; Evans and Braud 1969; Greene 1969; Bartal et al. 2011; Sato et al. 2015) 및 여러 동물에서 나타났습니다. 영장류(Masserman 등 1964; Wechkin 등 1964; Warneken 및 Tomasello 2006; Burkart 등 2007; Warneken 등 2007; Lakshminarayanan 및 Santos 2008; Cronin 등 2010; Horner 등 2011; Schmelz 등 알. 2017).

고통받는 다른 사람들에 대한 공감과 배려의 증거는 corvids(Seed et al. 2007; Fraser and Bugnyar 2010), 영장류(de Waal and van Roosmalen 1979; Kutsukake and Castles 2004; Cordoni et al. 2006; Fraser et al. al. 2008; Clay 및 de Waal 2013; Palagi et al. 2014), 개(Cools et al. 2008; Palagi 및 Cordoni 2009; Custance 및 Mayer 2012), 잉꼬(Ikkatai et al. . 2016), 말(Cozzi 외. 2010), 대초원 들쥐(Burkett 외. 2016).

공정성을 선호하고 부수적인 불평등에 대한 저항을 나타내는 불평등 혐오(IA)는 침팬지(Brosnan et al. 2005, 2010), 원숭이(Brosnan 및 de Waal 2003, Cronin 및 Snowdon 2008, Massen et al. 2012)에서도 발견되었습니다. ), 개(Range et al. 2008) 및 쥐(Oberliessen et al. 2016).

인간이 다른 집단에서 인간의 행동을 볼 때 받아들이는 증거와 유사한 증거가 있음에도 불구하고 다른 종의 도덕성을 보지 못한다면 이는 인류의 편견, 또는 다른 종의 도덕적 행동을 억압하려는 노력만을 보여줄 뿐입니다. 위의 모든 참고 자료를 편집한 동물 도덕성: 그것이 무엇을 의미하고 왜 중요한가 의 저자인 Susana Monsó, Judith Benz-Schwarzburg 및 Annika Bremhorst는 과 인간이 잠재적으로 동물의 도덕적 능력을 방해하거나 방해하거나 파괴하는 농장, 실험실, 우리 집에서요.”

인간이 아닌 다른 종의 구성원과 자발적으로 노는 것을 본 일부 동물도 있는데, 이를 종내 사회적 놀이 (ISP)라고 합니다. 영장류, 고래류, 육식 동물, 파충류 및 조류에서 보고되었습니다. 이는 이들 동물 중 일부가 따르는 도덕성이 다른 종과 교차할 수 있음을 의미합니다. 아마도 더 많은 포유류나 척추동물의 윤리적 규칙에 기울어질 수 있습니다. 요즘 소셜 미디어의 출현으로 우리는 서로 다른 종의 동물들이 서로 노는 모습, 겉으로는 게임의 규칙을 이해하는 것처럼 보이는 모습, 심지어는 완전히 이타적인 방식으로 서로를 돕는 모습을 보여주는 동영상을 많이 우리가 도덕적 존재의 특징인 선행으로 묘사해야 할 일을 하는 것입니다.

인간이 지구상에서 유일한 도덕적 존재라는 개념에 반대하는 증거가 매일 점점 더 많아지고 있습니다.

야생동물 고통 논쟁에 대한 시사점

국제적으로 베스트셀러인 회고록 The Philosopher and the Wolf 는 일부 비인간 동물은 도덕적 동기에 따라 행동할 수 있는 도덕적 생물일 수 있다고 주장했습니다. 그는 “동정과 연민, 친절, 관용, 인내와 같은 도덕적 감정과 분노, 분개, 악의, 악의와 같은 부정적인 감정”과 “공정하고 그렇지 않은 것에 대한 감각”이라고 말했습니다. ”는 인간이 아닌 동물에서도 발견될 수 있습니다. 그러나 그는 동물이 자신의 행동에 대해 도덕적 책임을 지는 데 필요한 일종의 개념과 메타인지 능력이 부족할 수 있지만 이는 동물을 도덕적 행위자로 간주할 가능성에서 제외될 뿐이라고 말했습니다. 나는 도덕적 존재도 도덕적 행위자라고 믿기 때문에(앞서 주장한 바와 같이) 나중의 주장을 제외하고는 그의 견해에 동의합니다.

나는 Rowlands가 일부 비인간 동물은 도덕적 존재가 될 수 있지만 야생 동물 고통 논쟁의 영향으로 인해 도덕적 대리인은 아니라고 생각합니다. 이것은 다른 사람들의 고통에 관심을 갖는 사람들이 포식자/먹이 상호 작용과 다른 비인간 동물에 의한 다른 형태의 고통을 통해 야생의 동물 고통을 줄이려고 노력해야하는지 여부에 중점을두고 있습니다. 나와 같은 많은 비건 채식인들은 자연을 내버려 두는 것을 옹호하고 인간이 착취당한 동물의 삶을 엉망으로 만드는 것을 막는 데 초점을 두는 것뿐만 아니라 우리가 훔친 땅의 일부를 포기하고 자연으로 돌려주는 데 초점을 맞추는 데 초점을 맞추고 있습니다 (나는이 wilding for rewilding을위한 비건 채식 사례 ).

그러나 소수의 비건 채식인들은 이것에 동의하지 않으며, 자연 오류에 호소하면 다른 야생 동물에 의해 고통받는 야생 동물 고통도 중요하다고 말하며, 우리는 그것을 줄이기 위해 개입해야한다고 말합니다 (아마도 포식자가 먹이를 죽이는 것을 막거나 자연 생태계의 크기를 줄이려면 동물의 고통의 양을 줄입니다). "포식 제거 주의자"가 존재합니다. 동물 윤리 및 야생 동물 이니셔티브 와 같은 조직이 중요한 역할을하는) 중 일부는이 견해를 옹호 해 왔습니다.

이러한 특이하고 극단적인 견해에 대한 주류 완전채식 커뮤니티의 가장 일반적인 대답 중 하나는 야생동물은 도덕적 행위자가 아니므로 포식자는 다른 지각 있는 존재를 죽이는 것이 잘못된. 따라서 이 완전 채식주의자들이 나 같은 다른 사람들이 비인간 동물도 도덕적 행위자(야생 포식자 포함)라고 말하는 것을 볼 때 긴장하고 이것이 사실이 아닌 것을 선호한다는 것은 놀라운 일이 아닙니다.

하지만 긴장할 이유는 없습니다. 우리는 비인간 동물이 윤리적 행위자가 아닌 도덕적 행위자라고 주장하며, 앞서 이 두 개념의 차이점에 관해 논의한 내용을 고려하면, 우리가 개입해서는 안 된다는 견해를 동시에 가질 수 있게 해주는 것이라고 주장합니다. 자연에서는 많은 야생 동물이 도덕적 행위자입니다. 핵심은 도덕적 행위자가 자신의 도덕률 중 하나를 위반할 때만 잘못을 저지르며 인간에 대해 책임을 지지 않고 자신과 함께 도덕률에 '서명'한 사람에게만 책임을 진다는 것입니다. 뭔가 잘못한 늑대는 오직 늑대 공동체에만 책임을 져야 하며 코끼리 공동체, 벌 공동체, 인간 공동체는 책임을 지지 않습니다. 만약 그 늑대가 인간 목자가 소유한다고 주장하는 양을 죽였다면, 목자는 늑대가 뭔가 잘못했다고 느낄 수도 있지만, 늑대는 늑대의 도덕률을 어기지 않았기 때문에 잘못한 것이 없습니다.

인간이 아닌 동물이 자연을 내버려 두는 태도를 훨씬 더 강화시키는 도덕적 요원이 될 수 있다는 것은 정확히 받아 들여다. 우리가 다른 동물 종을“국가”로 보면 이해하기가 더 쉽습니다. 마찬가지로, 우리는 다른 인간 국가의 법과 정책에 개입해서는 안됩니다 (예 : 윤리 비건주의는 영국에서는 법적으로 보호되지만 아직 미국에서는 그렇지 않지만, 영국 이이 문제를 해결하도록 미국에 침입해야한다는 의미는 아닙니다) 우리는 다른 동물 국가의 도덕 규범에 개입해서는 안됩니다. 본질적으로 우리의 개입은 우리가 인한 손상을 복구하고 자체적으로 자립하는 진정한 자연 생태계에서“당겨”로 제한되어야합니다. 왜냐하면 이들에는 인간이 만든 서식지보다 순 어려움이 적을 가능성이 있기 때문입니다 (또는 더 이상 생태 학적으로 균형을 맞추지 않는 지점까지 우리가 엉망이 된 자연 서식지).

자연을 내버려둔다는 것은 우리가 만나는 야생동물의 고통을 무시한다는 뜻이 아닙니다. 이는 종차별주의자가 되기 때문입니다. 야생동물은 가축화된 동물만큼 중요합니다. 나는 우리가 만나는 좌초된 동물을 구조하고, 부상당한 야생동물을 치료하여 다시 야생으로 돌아갈 수 있도록 하며, 구조할 수 없는 고통받는 야생동물을 그 비참함에서 벗어나게 하는 것에 찬성합니다. 내 책 Ethical Vegan 과 내가 언급한 기사에서 나는 언제 개입할지 결정하는 데 사용하는 "시련 참여 접근 방식"을 설명합니다. 자연을 내버려 둔다는 것은 자연의 주권과 인간의 오류를 모두 인정하고 생태계 중심의 '반종차별적 재야생화'를 받아들일 수 있는 개입으로 보는 것을 의미합니다.

고양이와 개의 도덕적 선택 의지는 또 다른 이야기일 수 있습니다. 많은 반려 동물이 인간 반려 동물과 일종의 계약을 체결하여 동일한 도덕 규범을 공유하기 때문입니다. 고양이와 개를 "훈련"하는 과정은 그러한 계약에 대한 "협상"으로 볼 수 있으며(혐오적이지 않고 동의가 있는 한) 많은 개 고양이는 조건에 만족합니다. 먹이를 주고 피난처를 제공했습니다. 규칙을 어기면 인간 동료들이 다양한 방법으로 알려줄 것입니다(그리고 개와 함께 사는 사람이라면 자신이 뭔가 잘못했다는 것을 알 때 종종 보여주는 "죄책감 있는 얼굴"을 본 적이 있을 것입니다). 그러나 애완동물로 새장에 갇힌 외래종 새는 해당 계약에 서명하지 않았으므로 탈출 시도로 인해 발생한 손상이 어떠한 처벌로도 이어져서는 안 됩니다(여기서 이 새를 가두어 두는 인간이 잘못한 것입니다).

인간이 아닌 동물을 윤리적 행위자로?

인간이 아닌 동물이 도덕적 행위자가 될 수 있다고 말하는 것은 모든 종이 그럴 수 있거나, 그럴 수 있는 동물의 모든 개체가 "좋은" 동물이 될 것이라는 의미는 아닙니다. 이것은 인간이 아닌 동물을 천사로 만드는 것이 아니라 다른 동물의 수준을 높이고 우리를 거짓 받침대에서 제거하는 것입니다. 인간과 마찬가지로 개별 동물도 선할 수도 있고 나쁠 수도 있고, 성자나 죄인, 천사나 악마일 수도 있습니다. 그리고 인간과 마찬가지로 잘못된 환경에서 잘못된 동료에 있으면 동물도 타락할 수 있습니다(투견을 생각해 보세요).

솔직히 말해서, 나는 모든 인간이 도덕적 행위자라는 것보다 인간이 지구상의 유일한 도덕적 행위자가 아니라는 것을 더 확신합니다. 대부분의 인간은 자신의 도덕 규칙을 작성하거나 자신이 동의하고 싶은 도덕 및 윤리 규범을 고려하는 시간을 갖지 않았습니다. 그들은 다른 사람들이 따르라고 말하는 윤리를 따르는 경향이 있으며, 부모가 되거나 해당 지역의 지배적인 이데올로기가 됩니다. 나는 선한 것을 선택한 비인간 동물이 지리적 복권에 의해 할당된 종교를 맹목적으로 따르는 인간보다 더 윤리적이라고 생각합니다.

예를 들어 Jethro를 살펴보겠습니다. 그는 Marc Bekoff의 반려견 중 한 명이었습니다. 반려동물에게 식물성 식품을 먹이는 비건들은 흔히 그런 반려동물이 비건이라고 말하지만, 비건은 단순한 식단이 아니라 지켜야 할 철학이기 때문에 이는 사실이 아닐 수도 있습니다. 하지만 제스로는 진짜 비건 개였을 수도 있다고 생각합니다. 그의 책에서 Marc는 Jethro가 자신이 살고 있는 콜로라도의 야생에서 다른 동물(야생 토끼나 새와 같은)을 만났을 때 그들을 죽이지 않았을 뿐만 아니라 실제로 곤경에 처했을 때 그들을 구하고 Marc에게 데려가는 것에 대한 이야기를 들려줍니다. 그들도 도와주세요. Marc는 이렇게 썼습니다. “ Jethro는 다른 동물을 사랑했고 두 마리의 동물을 죽음에서 구했습니다. 그는 약간의 노력만으로도 쉽게 먹을 수 있었습니다. 하지만 친구에게는 그런 짓을 하지 않습니다. ” 나는 Marc가 Jethro에게 식물성 식품을 먹인 것으로 추정합니다(그는 완전 채식주의자이고 이에 대한 현재 연구를 알고 있기 때문에). 이는 Jethro가 실제로 완전 채식주의 개였을 수도 있다는 것을 의미 합니다 . 다른 동물에게 해를 끼치는 것을 막는 도덕성. 그는 도덕적 행위자로서 다른 사람에게 해를 끼치지 않기로 선택했고, 비건은 다른 사람에게 해를 끼치지 않는다는 원칙에 따라 비건 철학을 선택한 사람이기 때문에(비건 음식을 먹는 사람뿐만 아니라), 그는 더 그랬을 수도 있습니다. 식물성 식품만 먹고 셀카를 찍는 10대 인플루언서보다 비건입니다.

나와 같은 동물권 채식인은 비건 채식의 철학뿐만 아니라 동물 권리의 철학 (크게 겹치는 것만 으로도 여전히 분리되어 있다고 생각합니다 ). 따라서, 우리는 인간이 아닌 동물이 도덕적 권리를 가지고 있다고 말하고 있으며, 그러한 권리를 법적 권리로 바꾸기 위해 사람들이 그들을 착취하지 못하게하고 개인이 아닌 동물이 자유를 살해, 해를 입거나, 자유를 박탈 할 수없는 법적 사람으로 취급 될 수 있도록 허용합니다. 그러나 우리 가이 맥락에서“도덕적 권리”라는 용어를 사용할 때, 우리는 일반적으로 인간 사회 내에서 도덕적 권리를 의미합니다.

더 나아가 인간이 아닌 동물도 도덕적 권리를 지닌 도덕적 행위자이며, 그러한 권리를 침해하는 것은 우리 인간이 따라야 할 윤리 원칙에 위배된다는 점을 선포해야 한다고 생각합니다. 인간이 아닌 동물에게 권리를 부여하는 것은 우리에게 달려 있지 않습니다. 왜냐하면 그들은 이미 권리를 갖고 있고 그에 따라 살고 있기 때문입니다. 그들은 인간이 존재하기 전에 이미 그것을 가지고 있었습니다. 우리 자신의 권리를 바꾸고, 타인의 권리를 침해하는 인간을 막고 처벌하는 것은 우리에게 달려 있습니다. 타인의 기본 권리를 침해하는 것은 인류가 서명한 윤리 원칙을 위반하는 것이며, 이는 전 세계 어디에서나 인류의 일부가 되기로 서명한(해당 멤버십에 부여되는 모든 특전을 포함하여) 모든 인간에게 적용되어야 합니다.

패권은 제가 20여년 전 비건 채식을 했을 때 받아들이지 않았던 육식주의자의 그 이후로 저는 인간만이 가지고 있는 '덕'을 찾았다는 사람들의 말을 믿지 않게 되었습니다. 나는 인간이 아닌 동물도 우리가 태어나기 전에 이미 확립되어 있었기 때문에 우리와는 아무런 관련이 없는 그들 자신의 도덕성 내에서 도덕적 행위자라고 확신합니다. 하지만 그들이 윤리적 행위자이자 최근에 와서야 인류 철학자들이 확인하기 시작한 옳고 그름에 대한 보편적인 원칙을 따르는 윤리적 존재일 수도 있는지 궁금합니다.

아직 이에 대한 증거는 많지 않지만, 인간이 아닌 동물이 다른 종과 어떻게 행동하는지에 더 많은 관심을 기울이면 나올 수도 있다고 생각합니다. 아마도 동물행동학자는 종내 사회적 놀이를 더 많이 연구해야 하고, 철학자는 무언가 나타나는지 확인하기 위해 인간 외 도덕성의 공통점을 조사해야 할 것입니다. 만약 그렇다면 나는 놀라지 않을 것입니다.

우리가 평범한 본성을 받아들이기 위해 마음을 열 때마다 그런 일이 일어났습니다.