ສັດ​ເປັນ​ຕົວ​ແທນ​ສິນ​ທໍາ​

ນັກວິທະຍາສາດດ້ານຈັນຍາບັນ Jordi Casamitjana ເບິ່ງວ່າສັດທີ່ບໍ່ແມ່ນມະນຸດສາມາດຖືກພັນລະນາວ່າເປັນຕົວແທນທາງດ້ານສິນລະທໍາ, ຍ້ອນວ່າຫຼາຍຄົນມີຄວາມສາມາດທີ່ຈະຮູ້ຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງຄວາມຖືກແລະຜິດ.

ມັນ​ໄດ້​ເກີດ​ຂຶ້ນ​ທຸກ​ຄັ້ງ​.

ເມື່ອຜູ້ໃດຜູ້ ໜຶ່ງ ເວົ້າຢ່າງຈິງຈັງວ່າພວກເຂົາໄດ້ ກຳ ນົດຄຸນລັກສະນະທີ່ເປັນເອກະລັກສະເພາະຂອງຊະນິດພັນມະນຸດ, ບໍ່ດົນຜູ້ອື່ນຈະພົບເຫັນຫຼັກຖານບາງຢ່າງກ່ຽວກັບຄຸນລັກສະນະດັ່ງກ່າວໃນສັດອື່ນໆ, ເຖິງແມ່ນວ່າອາດຈະເປັນຮູບແບບຫຼືລະດັບທີ່ແຕກຕ່າງກັນ. ມະນຸດ Supremacist ມັກຈະໃຫ້ເຫດຜົນໃນທັດສະນະທີ່ຜິດໆຂອງເຂົາເຈົ້າກ່ຽວກັບມະນຸດວ່າເປັນຊະນິດທີ່ “ເໜືອກວ່າ” ໂດຍໃຊ້ຄຸນລັກສະນະທາງບວກບາງຢ່າງ, ບາງວິຊາທາງດ້ານຈິດໃຈ, ຫຼືບາງລັກສະນະພຶດຕິກຳທີ່ເຂົາເຈົ້າເຊື່ອວ່າເປັນສະເພາະຂອງສາຍພັນຂອງພວກເຮົາ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ໃຫ້ມັນໃຊ້ເວລາພຽງພໍ, ຫຼັກຖານທີ່ວ່າສິ່ງເຫຼົ່ານີ້ບໍ່ເປັນເອກະລັກຂອງພວກເຮົາ, ແຕ່ຍັງສາມາດພົບເຫັນຢູ່ໃນສັດອື່ນໆບາງຊະນິດອາດຈະເກີດຂື້ນ.

ຂ້າພະເຈົ້າບໍ່ໄດ້ເວົ້າກ່ຽວກັບການກໍາຫນົດຄ່າທີ່ເປັນເອກະລັກສະເພາະຂອງພັນທຸກໍາຫຼືທັກສະທີ່ແຕ່ລະຄົນມີຍ້ອນວ່າບໍ່ມີບຸກຄົນໃດຄືກັນ (ບໍ່ແມ່ນແຕ່ຝາແຝດ), ແລະຊີວິດຂອງພວກມັນຈະບໍ່ຄືກັນ. ເຖິງແມ່ນວ່າເອກະລັກຂອງບຸກຄົນຍັງຖືກແບ່ງປັນກັບຊະນິດອື່ນໆທັງຫມົດ, ເຫຼົ່ານີ້ຈະບໍ່ກໍານົດຊະນິດພັນທັງຫມົດ, ແຕ່ພວກມັນຈະເປັນຕົວສະແດງຂອງການປ່ຽນແປງປົກກະຕິ. ຂ້າພະເຈົ້າເວົ້າກ່ຽວກັບລັກສະນະທີ່ໂດດເດັ່ນທີ່ຖືວ່າເປັນ "ການກໍານົດ" ຊະນິດຂອງພວກເຮົາສໍາລັບການປົກກະຕິ, ພົບເຫັນທົ່ວໄປໃນບັນດາພວກເຮົາທັງຫມົດ, ແລະປາກົດວ່າບໍ່ມີຢູ່ໃນສັດອື່ນໆ, ເຊິ່ງສາມາດເຂົ້າໃຈໄດ້ຢ່າງບໍ່ມີຕົວຕົນເພື່ອບໍ່ໃຫ້ພວກມັນມີວັດທະນະທໍາ, ປະຊາກອນ, ຫຼື. ຂຶ້ນກັບບຸກຄົນ.

ຍົກຕົວຢ່າງ, ຄວາມສາມາດໃນການສື່ສານກັບພາສາເວົ້າ, ຄວາມສາມາດໃນການປູກຝັງອາຫານ, ທັກສະໃນການນໍາໃຊ້ເຄື່ອງມືເພື່ອໝູນໃຊ້ໂລກ, ແລະອື່ນໆ. ຄຸນລັກສະນະທັງ ໝົດ ນີ້ເຄີຍໃຊ້ເພື່ອຈັດວາງ "ມະນຸດ" ໃນປະເພດ "ຊັ້ນສູງ" ແຍກຕ່າງຫາກຂ້າງເທິງທັງ ໝົດ. ສັດອື່ນໆ, ແຕ່ຕໍ່ມາໄດ້ຖືກພົບເຫັນຢູ່ໃນສັດອື່ນໆ, ດັ່ງນັ້ນພວກມັນຈຶ່ງຢຸດເຊົາການເປັນປະໂຫຍດຕໍ່ຜູ້ສູງສຸດຂອງມະນຸດ. ພວກ​ເຮົາ​ຮູ້​ວ່າ​ສັດ​ຈໍາ​ນວນ​ຫຼາຍ​ສື່​ສານ​ກັນ​ໂດຍ​ສຽງ​ແລະ​ມີ​ພາ​ສາ​ທີ່​ບາງ​ຄັ້ງ​ແຕກ​ຕ່າງ​ກັນ​ຈາກ​ປະ​ຊາ​ກອນ​ຕໍ່​ປະ​ຊາ​ກອນ​ສ້າງ "ພາ​ສາ​"​, ຄ້າຍ​ຄື​ກັນ​ກັບ​ສິ່ງ​ທີ່​ເກີດ​ຂຶ້ນ​ກັບ​ພາ​ສາ​ຂອງ​ມະ​ນຸດ (ເຊັ່ນ​: ໃນ​ກໍ​ລະ​ນີ​ຂອງ primates ອື່ນໆ​ແລະ songbirds ຫຼາຍ​)​. ພວກເຮົາຍັງຮູ້ອີກວ່າມົດ, ແມງ ແລະແມງບາງຊະນິດ ປູກຝັງເຊື້ອເຫັດ ໃນແບບທີ່ມະນຸດປູກຝັງ. ແລະນັບຕັ້ງແຕ່ທ່ານດຣ Jane Goodall ຄົ້ນພົບວິທີການທີ່ chimpanzees ໃຊ້ໄມ້ດັດແປງເພື່ອເອົາແມງໄມ້, ການນໍາໃຊ້ເຄື່ອງມື ໄດ້ຖືກພົບເຫັນຢູ່ໃນຫຼາຍຊະນິດອື່ນໆ (orangutans, crows, dolphins, bowerbirds, ຊ້າງ, otters, octopuses, ແລະອື່ນໆ).

ມີຫນຶ່ງໃນ "ມະຫາອໍານາດ" ເຫຼົ່ານີ້ທີ່ຄົນສ່ວນໃຫຍ່ຍັງເຊື່ອວ່າເປັນເອກະລັກຂອງມະນຸດ: ຄວາມສາມາດໃນການເປັນຕົວແທນທາງດ້ານສິນທໍາທີ່ເຂົ້າໃຈຖືກແລະຜິດແລະດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງສາມາດຮັບຜິດຊອບຕໍ່ການກະທໍາຂອງພວກເຂົາ. ແລ້ວ, ເຊັ່ນດຽວກັບສິ່ງອື່ນໆ, ການພິຈາລະນາລັກສະນະພິເສດນີ້ສໍາລັບພວກເຮົາໄດ້ກາຍເປັນການສົມມຸດຕິຖານກ່ອນໄວອັນຄວນທີ່ຈອງຫອງອີກອັນຫນຶ່ງ. ເຖິງແມ່ນວ່າຍັງບໍ່ໄດ້ຮັບການຍອມຮັບໂດຍວິທະຍາສາດຕົ້ນຕໍ, ມີຈໍານວນນັກວິທະຍາສາດທີ່ເພີ່ມຂຶ້ນ (ລວມທັງຂ້ອຍ) ຜູ້ທີ່ເຊື່ອວ່າສັດທີ່ບໍ່ແມ່ນມະນຸດຍັງສາມາດເປັນຕົວແທນທາງດ້ານສິນລະທໍາໄດ້, ເພາະວ່າພວກເຮົາໄດ້ພົບເຫັນຫຼັກຖານພຽງພໍແລ້ວທີ່ຊີ້ໃຫ້ເຫັນດັ່ງນັ້ນ.

ຈັນຍາບັນ ແລະ ຈັນຍາບັນ

ຄໍາສັບຕ່າງໆທາງດ້ານຈັນຍາບັນແລະສິນທໍາມັກຈະຖືກໃຊ້ເປັນຄໍາສັບຄ້າຍຄືກັນ, ແຕ່ພວກມັນບໍ່ແມ່ນແນວຄວາມຄິດດຽວກັນ. ສິ່ງທີ່ເຮັດໃຫ້ພວກມັນແຕກຕ່າງກັນແມ່ນສໍາຄັນສໍາລັບບົດຄວາມນີ້, ຍ້ອນວ່າຂ້ອຍອ້າງວ່າສັດທີ່ບໍ່ແມ່ນມະນຸດຍັງສາມາດເປັນຕົວແທນທາງດ້ານສິນທໍາ, ແຕ່ບໍ່ຈໍາເປັນຕ້ອງເປັນຕົວແທນດ້ານຈັນຍາບັນ. ດັ່ງນັ້ນ, ມັນຈະເປັນການດີທີ່ຈະໃຊ້ເວລາກໍານົດແນວຄວາມຄິດເຫຼົ່ານີ້ກ່ອນ.

ແນວຄວາມຄິດທັງສອງກ່ຽວຂ້ອງກັບແນວຄວາມຄິດຂອງ "ຖືກ" ແລະ "ຜິດ" (ແລະເປັນພີ່ນ້ອງກັນຫຼາຍທີ່ສຸດ "ຍຸດຕິທໍາ" ແລະ "ບໍ່ຍຸດຕິທໍາ"), ແລະມີກົດລະບຽບທີ່ປົກຄອງພຶດຕິກໍາຂອງບຸກຄົນໂດຍອີງໃສ່ແນວຄວາມຄິດດັ່ງກ່າວ, ແຕ່ຄວາມແຕກຕ່າງແມ່ນຢູ່ໃນກົດລະບຽບຂອງເຂົາເຈົ້າ. ພວກເຮົາເວົ້າກ່ຽວກັບ. ຈັນຍາບັນ ໝາຍເຖິງ ກົດລະບຽບການປະພຶດໃນກຸ່ມໃດໜຶ່ງ ທີ່ຮັບຮູ້ໂດຍແຫຼ່ງພາຍນອກ ຫຼື ລະບົບສັງຄົມ , ໃນຂະນະທີ່ສິນທຳໝາຍເຖິງຫຼັກການ ຫຼື ກົດລະບຽບທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບການປະພຶດທີ່ຖືກຕ້ອງ ຫຼື ຜິດ ບົນພື້ນຖານຂອງບຸກຄົນ ຫຼື ກຸ່ມຂອງຕົນເອງຂອງຄວາມຖືກ ແລະ ຜິດ. ໃນຄໍາສັບຕ່າງໆອື່ນໆ, ແຕ່ລະກຸ່ມ (ຫຼືແມ້ກະທັ້ງບຸກຄົນ) ສາມາດສ້າງກົດລະບຽບທາງສິນທໍາຂອງຕົນເອງ, ແລະຜູ້ທີ່ຢູ່ໃນກຸ່ມທີ່ປະຕິບັດຕາມພວກເຂົາແມ່ນ "ຖືກ" ປະຕິບັດ, ໃນຂະນະທີ່ຜູ້ທີ່ທໍາລາຍພວກເຂົາແມ່ນ "ຜິດ". ອີກດ້ານ ໜຶ່ງ, ບຸກຄົນຫຼືກຸ່ມທີ່ປົກຄອງພຶດຕິ ກຳ ຂອງພວກເຂົາໂດຍກົດລະບຽບທີ່ສ້າງຂຶ້ນພາຍນອກທີ່ອ້າງວ່າມີຄວາມເປັນສາກົນຫຼາຍແລະບໍ່ຂຶ້ນກັບກຸ່ມຫຼືບຸກຄົນ, ພວກເຂົາປະຕິບັດຕາມກົດລະບຽບດ້ານຈັນຍາບັນ. ເບິ່ງຢູ່ໃນຈຸດສູງສຸດຂອງແນວຄວາມຄິດທັງສອງ, ໃນດ້ານຫນຶ່ງພວກເຮົາສາມາດຊອກຫາລະຫັດສິນທໍາທີ່ນໍາໃຊ້ກັບບຸກຄົນດຽວ (ບຸກຄົນນັ້ນໄດ້ສ້າງກົດລະບຽບການປະພຶດສ່ວນບຸກຄົນແລະປະຕິບັດຕາມພວກມັນໂດຍບໍ່ຈໍາເປັນຕ້ອງແບ່ງປັນໃຫ້ພວກເຂົາກັບຜູ້ອື່ນ), ແລະອີກດ້ານຫນຶ່ງ. ນັກປັດຊະຍາອາດຈະພະຍາຍາມຮ່າງລະຫັດຈັນຍາບັນໂດຍອີງໃສ່ຫຼັກການທົ່ວໄປທີ່ມາຈາກທຸກສາສະຫນາ, ອຸດົມການ, ແລະວັດທະນະທໍາ, ອ້າງວ່າລະຫັດນີ້ໃຊ້ກັບມະນຸດທຸກຄົນ (ຫຼັກການດ້ານຈັນຍາບັນອາດຈະຖືກຄົ້ນພົບໂດຍນັກປັດຊະຍາແທນທີ່ຈະຖືກສ້າງຂື້ນເພາະວ່າບາງອັນອາດຈະເປັນທໍາມະຊາດແລະແທ້ໆ. ທົ່ວໄປ).

ເປັນຕົວຢ່າງສົມມຸດຕິຖານຂອງສິນທໍາ, ນັກສຶກສາຍີ່ປຸ່ນກຸ່ມຫນຶ່ງແລກປ່ຽນທີ່ພັກອາໃສອາດຈະສ້າງກົດລະບຽບຂອງຕົນເອງກ່ຽວກັບການດໍາລົງຊີວິດຮ່ວມກັນ (ເຊັ່ນ: ໃຜເຮັດຄວາມສະອາດ, ເວລາໃດທີ່ເຂົາເຈົ້າຄວນຢຸດເຊົາການຫຼິ້ນດົນຕີ, ໃຜຈ່າຍຄ່າໃບບິນຄ່າແລະຄ່າເຊົ່າ, ແລະອື່ນໆ. ), ແລະສິ່ງເຫຼົ່ານີ້ຈະປະກອບເປັນສິນທໍາຂອງອາພາດເມັນນັ້ນ. ນັກສຶກສາຄາດວ່າຈະປະຕິບັດຕາມກົດລະບຽບ (ເຮັດຖືກຕ້ອງ), ແລະຖ້າພວກເຂົາທໍາລາຍພວກເຂົາ (ເຮັດຜິດ) ຄວນຈະມີຜົນສະທ້ອນທາງລົບຕໍ່ພວກເຂົາ.

ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ເປັນຕົວຢ່າງສົມມຸດຕິຖານຂອງຈັນຍາບັນ, ນັກຮຽນຍີ່ປຸ່ນກຸ່ມດຽວກັນອາດຈະເປັນຊາວຄຣິດສະຕຽນທີ່ປະຕິບັດຕາມໂບດກາໂຕລິກ, ດັ່ງນັ້ນເມື່ອພວກເຂົາເຮັດບາງສິ່ງບາງຢ່າງຕໍ່ຕ້ານຄໍາສອນຂອງກາໂຕລິກ, ພວກເຂົາກໍາລັງທໍາລາຍຈັນຍາບັນທາງສາສະຫນາຂອງພວກເຂົາ. ສາດສະຫນາຈັກກາໂຕລິກອ້າງວ່າກົດລະບຽບຂອງສິດແລະຜິດຂອງມັນແມ່ນທົ່ວໄປແລະນໍາໃຊ້ກັບມະນຸດທຸກຄົນ, ບໍ່ວ່າຈະເປັນກາໂຕລິກຫຼືບໍ່, ແລະນີ້ແມ່ນເຫດຜົນທີ່ວ່າຄໍາສອນຂອງພວກເຂົາແມ່ນອີງໃສ່ຈັນຍາບັນ, ບໍ່ແມ່ນສິນທໍາ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ລະຫັດສິນທໍາຂອງນັກຮຽນ (ກົດລະບຽບອາພາດເມັນທີ່ເຂົາເຈົ້າໄດ້ຕົກລົງກັນ) ອາດຈະອີງໃສ່ລະຫັດຈັນຍາບັນຂອງສາດສະຫນາຈັກກາໂຕລິກ, ດັ່ງນັ້ນການລ່ວງລະເມີດກົດລະບຽບສະເພາະໃດຫນຶ່ງອາດຈະເປັນການລ່ວງລະເມີດຂອງລະຫັດຈັນຍາບັນແລະ. ລະຫັດສິນທໍາ (ແລະນີ້ແມ່ນເຫດຜົນທີ່ວ່າທັງສອງຄໍາມັກຈະຖືກໃຊ້ເປັນຄໍາສັບຄ້າຍຄືກັນ).

ເພື່ອເຮັດໃຫ້ສະຖານະການສັບສົນຕື່ມອີກ, ຄໍາວ່າ "ຈັນຍາບັນ" ໃນຕົວມັນເອງມັກຈະຖືກໃຊ້ເພື່ອຕິດປ້າຍສາຂາຂອງປັດຊະຍາທີ່ສຶກສາຄວາມຍຸດຕິທໍາແລະຄວາມເຫມາະສົມໃນເຫດຜົນແລະພຶດຕິກໍາຂອງມະນຸດ, ແລະດັ່ງນັ້ນບັນຫາທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບທັງລະຫັດສິນທໍາແລະຈັນຍາບັນ. ນັກປັດຊະຍາມີແນວໂນ້ມທີ່ຈະປະຕິບັດຕາມຫນຶ່ງໃນສາມໂຮງຮຽນຈັນຍາບັນທີ່ແຕກຕ່າງກັນ. ໃນດ້ານຫນຶ່ງ, "ຈັນຍາບັນ deontological" ກໍານົດຄວາມຖືກຕ້ອງຈາກທັງການກະທໍາແລະກົດລະບຽບຫຼືຫນ້າທີ່ຜູ້ທີ່ເຮັດການກະທໍານັ້ນກໍາລັງພະຍາຍາມປະຕິບັດ, ແລະຜົນສະທ້ອນ, ກໍານົດການກະທໍາທີ່ເປັນພາຍໃນດີຫຼືບໍ່ດີ. ຫນຶ່ງໃນນັກປັດຊະຍາສິດທິສັດທີ່ມີອິດທິພົນຫຼາຍທີ່ສະຫນັບສະຫນູນວິທີການນີ້ແມ່ນຊາວອາເມລິກາ Tom Regan, ຜູ້ທີ່ໂຕ້ຖຽງວ່າສັດມີຄຸນຄ່າເປັນ "ວິຊາຂອງຊີວິດ" ຍ້ອນວ່າພວກເຂົາມີຄວາມເຊື່ອ, ຄວາມປາຖະຫນາ, ຄວາມຊົງຈໍາແລະຄວາມສາມາດໃນການລິເລີ່ມການກະ ທຳ ໃນການສະແຫວງຫາ. ເປົ້າໝາຍ. ຫຼັງຈາກນັ້ນ, ພວກເຮົາມີ "ຈັນຍາບັນ utilitarian", ເຊິ່ງເຊື່ອວ່າວິທີການທີ່ເຫມາະສົມຂອງການປະຕິບັດແມ່ນຫນຶ່ງທີ່ເພີ່ມຜົນກະທົບໃນທາງບວກ. utilitarian ທັນທີທັນໃດສາມາດປ່ຽນພຶດຕິກໍາຖ້າຫາກວ່າຕົວເລກບໍ່ສະຫນັບສະຫນູນມັນ. ພວກເຂົາຍັງສາມາດ "ເສຍສະລະ" ຄົນສ່ວນນ້ອຍເພື່ອຜົນປະໂຫຍດຂອງສ່ວນໃຫຍ່. ຜູ້ນໍາໃຊ້ສິດທິສັດທີ່ມີອິດທິພົນທີ່ສຸດແມ່ນ Peter Singer ອົດສະຕຣາລີ, ຜູ້ທີ່ໂຕ້ຖຽງວ່າຫຼັກການ "ຄວາມດີຂອງຈໍານວນທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ທີ່ສຸດ" ຄວນຖືກນໍາໃຊ້ກັບສັດອື່ນໆ, ເພາະວ່າເຂດແດນລະຫວ່າງມະນຸດແລະ "ສັດ" ແມ່ນກໍານົດເອງ. ສຸດທ້າຍ, ໂຮງຮຽນທີສາມແມ່ນໂຮງຮຽນຂອງ "ຈັນຍາບັນທີ່ອີງໃສ່ຄຸນງາມຄວາມດີ", ເຊິ່ງໄດ້ແຕ້ມກ່ຽວກັບການເຮັດວຽກຂອງ Aristotle ທີ່ກ່າວວ່າຄຸນງາມຄວາມດີ (ເຊັ່ນ: ຄວາມຍຸດຕິທໍາ, ຄວາມໃຈບຸນ, ແລະຄວາມເອື້ອເຟື້ອເພື່ອແຜ່) predispose ທັງສອງບຸກຄົນທີ່ມີໃຫ້ເຂົາເຈົ້າແລະສັງຄົມຂອງບຸກຄົນນັ້ນ. ວິທີທີ່ພວກເຂົາປະຕິບັດ.

ດັ່ງນັ້ນ, ພຶດຕິກໍາຂອງປະຊາຊົນອາດຈະຖືກຄຸ້ມຄອງໂດຍສິນທໍາສ່ວນຕົວຂອງຕົນເອງ, ຈັນຍາບັນຂອງຊຸມຊົນທີ່ເຂົາເຈົ້າອາໄສຢູ່, ຫນຶ່ງໃນສາມໂຮງຮຽນຂອງຈັນຍາບັນ (ຫຼືຫຼາຍຂອງເຂົາເຈົ້າແຕ່ລະຄົນນໍາໃຊ້ໃນສະຖານະການທີ່ແຕກຕ່າງກັນ), ແລະລະຫັດຈັນຍາບັນສະເພາະຂອງສາສະຫນາຫຼືອຸດົມການ. ກົດລະບຽບສະເພາະກ່ຽວກັບພຶດຕິກໍາສະເພາະບາງຢ່າງອາດຈະຄືກັນໃນລະຫັດສິນທໍາແລະຈັນຍາບັນທັງຫມົດເຫຼົ່ານີ້, ແຕ່ບາງຄົນອາດຈະຂັດແຍ້ງກັນ (ແລະບຸກຄົນອາດມີກົດລະບຽບທາງສິນທໍາກ່ຽວກັບວິທີການຈັດການກັບຂໍ້ຂັດແຍ່ງດັ່ງກ່າວ.

ເປັນຕົວຢ່າງ, ໃຫ້ພວກເຮົາເບິ່ງທາງເລືອກປັດຊະຍາແລະພຶດຕິກໍາໃນປະຈຸບັນຂອງຂ້ອຍ. ຂ້ອຍໃຊ້ຈັນຍາບັນ deontological ສໍາລັບການກະທໍາທາງລົບ (ມີສິ່ງທີ່ເປັນອັນຕະລາຍທີ່ຂ້ອຍບໍ່ເຄີຍເຮັດເພາະວ່າຂ້ອຍຖືວ່າມັນຜິດພາຍໃນຕົວຕົນ) ແຕ່ຈັນຍາບັນ utilitarian ໃນການກະທໍາໃນທາງບວກ (ຂ້ອຍພະຍາຍາມຊ່ວຍຜູ້ທີ່ຕ້ອງການຄວາມຊ່ວຍເຫຼືອເພີ່ມເຕີມກ່ອນແລະເລືອກພຶດຕິກໍາທີ່ມີປະໂຫຍດຕໍ່ບຸກຄົນທີ່ສຸດ) . ຂ້າພະເຈົ້າບໍ່ແມ່ນສາສະຫນາ, ແຕ່ຂ້າພະເຈົ້າເປັນ vegan ຈັນຍາບັນ, ສະນັ້ນຂ້າພະເຈົ້າປະຕິບັດຕາມຈັນຍາບັນຂອງປັດຊະຍາຂອງ veganism (ຂ້າພະເຈົ້າພິຈາລະນາ axioms ຕົ້ນຕໍຂອງ veganism ເປັນຫຼັກການທົ່ວໄປທີ່ຄວນຈະປະຕິບັດຕາມໂດຍມະນຸດສະທໍາທັງຫມົດ). ຂ້ອຍຢູ່ດ້ວຍຕົວເອງ, ສະນັ້ນຂ້ອຍບໍ່ຈໍາເປັນຕ້ອງຕິດຕາມກົດລະບຽບ "ອາພາດເມັນ" ໃດໆ, ແຕ່ຂ້ອຍອາໄສຢູ່ໃນລອນດອນແລະຂ້ອຍປະຕິບັດຕາມສິນລະທໍາຂອງຊາວລອນດອນທີ່ດີປະຕິບັດຕາມກົດລະບຽບທີ່ເປັນລາຍລັກອັກສອນແລະບໍ່ໄດ້ຂຽນຂອງພົນລະເມືອງຂອງຕົນ (ເຊັ່ນ: ຢືນຢູ່ເບື້ອງຂວາ. ໃນ escalators ໄດ້ ). ໃນຖານະເປັນນັກສັດຕະວະແພດ, ຂ້າພະເຈົ້າຍັງປະຕິບັດຕາມກົດລະບຽບການປະພຶດຂອງສິນທໍາຂອງຊຸມຊົນວິທະຍາສາດ. ຂ້ອຍໃຊ້ ຄໍານິຍາມທີ່ເປັນທາງການຂອງ veganism ຂອງສະມາຄົມ Vegan ເປັນພື້ນຖານທາງດ້ານສິນທໍາຂອງຂ້ອຍ, ແຕ່ສິນທໍາຂອງຂ້ອຍໄດ້ຊຸກດັນໃຫ້ຂ້ອຍໄປເກີນກວ່າມັນແລະນໍາໃຊ້ມັນໃນຄວາມຫມາຍທີ່ກວ້າງຂວາງກວ່າທີ່ຖືກກໍານົດຢ່າງເຂັ້ມງວດ (ຕົວຢ່າງເຊັ່ນ, ນອກເຫນືອຈາກການພະຍາຍາມບໍ່ເປັນອັນຕະລາຍຕໍ່ສັດທີ່ມີຄວາມຮູ້ສຶກ. veganism dictates, ຂ້າພະເຈົ້າຍັງພະຍາຍາມເພື່ອຫຼີກເວັ້ນການເປັນອັນຕະລາຍຊີວິດ, sentient ຫຼືບໍ່). ນີ້ເຮັດໃຫ້ຂ້ອຍພະຍາຍາມຫຼີກເວັ້ນການຂ້າພືດໃດໆໂດຍບໍ່ຈໍາເປັນ (ເຖິງແມ່ນວ່າຂ້ອຍຈະບໍ່ປະສົບຜົນສໍາເລັດສະເຫມີ). ຂ້ອຍຍັງມີກົດລະບຽບດ້ານສິນທໍາສ່ວນບຸກຄົນທີ່ເຮັດໃຫ້ຂ້ອຍພະຍາຍາມຫຼີກເວັ້ນການໃຊ້ລົດເມໃນພາກຮຽນ spring ແລະ Summer ຖ້າຂ້ອຍມີທາງເລືອກການຂົນສົ່ງສາທາລະນະທີ່ເປັນໄປໄດ້ທີ່ຂ້ອຍຢາກຫຼີກເວັ້ນການຢູ່ໃນຍານພາຫະນະທີ່ຂ້າແມງໄມ້ທີ່ບິນໂດຍບັງເອີນ). ດັ່ງນັ້ນ, ພຶດຕິກໍາຂອງຂ້ອຍຖືກຄວບຄຸມໂດຍກົດລະບຽບດ້ານຈັນຍາບັນແລະສິນທໍາ, ໂດຍມີບາງກົດລະບຽບຂອງພວກເຂົາຖືກແບ່ງປັນກັບຄົນອື່ນໃນຂະນະທີ່ຄົນອື່ນບໍ່ເປັນ, ແຕ່ຖ້າຂ້ອຍເຮັດຜິດໃດໆ, ຂ້ອຍຖືວ່າຂ້ອຍໄດ້ເຮັດ "ຜິດ" (ບໍ່ວ່າຂ້ອຍມີ. ຖືກ "ຈັບ" ຫຼືຂ້ອຍຖືກລົງໂທດສໍາລັບມັນ).

ອົງການສິນທໍາກ່ຽວກັບສັດທີ່ບໍ່ແມ່ນມະນຸດ

ນັກວິທະຍາສາດຄົນໜຶ່ງທີ່ໄດ້ສະໜັບສະໜຸນການຮັບຮູ້ສັດບາງຊະນິດທີ່ບໍ່ໄດ້ເປັນມະນຸດເປັນສັດທີ່ມີສິນທຳນັ້ນແມ່ນນັກວິທະຍາສາດດ້ານຈັນຍາບັນຊາວອາເມລິກາ Marc Bekoff , ເຊິ່ງຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ຮັບສິດທິພິເສດໃຫ້ ສຳພາດເມື່ອບໍ່ດົນມານີ້ . ລາວໄດ້ສຶກສາພຶດຕິກໍາການຫຼີ້ນທາງສັງຄົມໃນ canids (ເຊັ່ນ: coyotes, wolves, foxes ແລະ dogs) ແລະໂດຍການສັງເກດເບິ່ງວ່າສັດພົວພັນກັບກັນແລະກັນໃນລະຫວ່າງການຫຼີ້ນ, ລາວໄດ້ສະຫຼຸບວ່າພວກເຂົາມີລະຫັດສິນທໍາທີ່ບາງຄັ້ງພວກເຂົາປະຕິບັດຕາມ, ບາງຄັ້ງພວກເຂົາແຕກຫັກ, ແລະໃນເວລາທີ່ພວກເຂົາ. ຫ້າມພວກເຂົາຈະມີຜົນສະທ້ອນທາງລົບທີ່ອະນຸຍາດໃຫ້ບຸກຄົນທີ່ຈະຮຽນຮູ້ສິນລະທໍາທາງສັງຄົມຂອງກຸ່ມ. ເວົ້າອີກຢ່າງ ໜຶ່ງ, ພາຍໃນແຕ່ລະສັງຄົມຂອງສັດທີ່ຫຼີ້ນ, ບຸກຄົນຮຽນຮູ້ກົດລະບຽບແລະຜ່ານຄວາມຮູ້ສຶກຂອງຄວາມຍຸດຕິ ທຳ ຮຽນຮູ້ພຶດຕິ ກຳ ທີ່ຖືກຕ້ອງແລະຜິດ. ໃນປຶ້ມທີ່ມີອິດທິພົນຂອງລາວ "ຊີວິດອາລົມຂອງສັດ" ( ສະບັບໃຫມ່ ທີ່ຫາກໍຕີພິມ), ລາວຂຽນວ່າ:

"ໃນຮູບແບບພື້ນຖານທີ່ສຸດ, ສົມບັດສິນສາມາດຖືກຄິດວ່າເປັນພຶດຕິກໍາ "prosocial" - ພຶດຕິກໍາທີ່ມີຈຸດປະສົງເພື່ອສົ່ງເສີມ (ຫຼືຢ່າງຫນ້ອຍບໍ່ໃຫ້ຫຼຸດລົງ) ສະຫວັດດີການຂອງຄົນອື່ນ. ຈັນຍາບັນແມ່ນເປັນປະກົດການທາງສັງຄົມທີ່ສໍາຄັນ: ມັນເກີດຂື້ນໃນການພົວພັນລະຫວ່າງແລະລະຫວ່າງບຸກຄົນ, ແລະມັນມີຢູ່ໃນປະເພດຂອງສາຍຫຼືຜ້າທີ່ຖືເປັນ tapestry ທີ່ສັບສົນຂອງການພົວພັນທາງສັງຄົມ. ຕັ້ງແຕ່ນັ້ນມາ ຄຳ ສັບສິນ ທຳ ໄດ້ກາຍເປັນ ຄຳ ສັບສັ້ນໆ ສຳ ລັບການຮູ້ຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງຄວາມຖືກແລະຜິດ, ລະຫວ່າງດີແລະບໍ່ດີ.”

Bekoff ແລະຄົນອື່ນໆພົບວ່າສັດທີ່ບໍ່ແມ່ນມະນຸດສະແດງຄວາມຍຸຕິທໍາໃນລະຫວ່າງການຫຼີ້ນ, ແລະພວກມັນມີປະຕິກິລິຍາທາງລົບຕໍ່ພຶດຕິກໍາທີ່ບໍ່ຍຸດຕິທໍາ. ສັດທີ່ຝ່າຝືນກົດລະບຽບການຫຼິ້ນ (ເຊັ່ນ: ກັດແຮງເກີນໄປ ຫຼື ບໍ່ຕີຄວາມແຮງຂອງການກະທໍາທາງກາຍໃນເວລາຫຼິ້ນກັບຄົນໜຸ່ມຫຼາຍ — ເຊິ່ງເອີ້ນວ່າການພິການຂອງຕົນເອງ) ຈະຖືກຄົນອື່ນໃນກຸ່ມຖືວ່າເຮັດຜິດ. , ແລະຈະຖືກບອກອອກ ຫຼືບໍ່ໄດ້ຮັບການປະຕິບັດຢ່າງດີໃນລະຫວ່າງການພົວພັນທາງສັງຄົມອື່ນໆ. ສັດ​ທີ່​ເຮັດ​ຜິດ​ສາມາດ​ແກ້​ໄຂ​ຄວາມ​ຜິດ​ໄດ້​ໂດຍ​ການ​ຂໍ​ການ​ໃຫ້​ອະໄພ, ແລະ​ນີ້​ອາດ​ຈະ​ໄດ້​ຜົນ. ໃນ canids, "ຄໍາຂໍໂທດ" ໃນລະຫວ່າງການຫຼີ້ນຈະໃຊ້ຮູບແບບຂອງທ່າທາງສະເພາະເຊັ່ນ: "ຫຼິ້ນ bow", ປະກອບໂດຍເສັ້ນເທິງເປັນມຸມລົງໄປຫາຫົວ, ຫາງຖືອອກຕາມລວງນອນກັບແນວຕັ້ງ, ແຕ່ບໍ່ຕໍ່າກວ່າເສັ້ນເທິງ, ຮ່າງກາຍຜ່ອນຄາຍແລະ ໃບໜ້າ, ຫູຢູ່ກາງກະໂຫຼກຫົວ ຫຼື ໄປທາງໜ້າ, forelimbs ແຕະພື້ນຈາກຕີນຫາສອກ, ແລະຫາງ wagging. ການຫຼິ້ນຄັນທະນູຍັງເປັນທ່າທາງຂອງຮ່າງກາຍທີ່ສົ່ງສັນຍານວ່າ "ຂ້ອຍຢາກຫຼິ້ນ", ແລະທຸກຄົນທີ່ເບິ່ງຫມາຢູ່ໃນສວນສາທາລະນະສາມາດຮັບຮູ້ມັນໄດ້.

Bekoff ຂຽນວ່າ, "ຫມາບໍ່ທົນທານຕໍ່ຜູ້ຂີ້ຕົວະທີ່ບໍ່ຮ່ວມມື, ຜູ້ທີ່ອາດຈະຖືກຫລີກລ້ຽງຫຼືຖືກໄລ່ອອກຈາກກຸ່ມຫຼິ້ນ. ເມື່ອຄວາມຮູ້ສຶກຂອງຄວາມຍຸຕິທໍາຂອງຫມາຖືກລະເມີດ, ມີຜົນສະທ້ອນ." ເມື່ອລາວສຶກສາ coyotes, Bekoff ພົບວ່າລູກແກະ coyote ທີ່ບໍ່ຫຼິ້ນຫຼາຍເທົ່າກັບຄົນອື່ນຍ້ອນວ່າພວກເຂົາຖືກຫລີກລ້ຽງໂດຍຄົນອື່ນມັກຈະອອກຈາກກຸ່ມ, ເຊິ່ງມີຄ່າໃຊ້ຈ່າຍຍ້ອນວ່ານີ້ເພີ່ມໂອກາດທີ່ຈະເສຍຊີວິດ. ໃນການສຶກສາທີ່ລາວໄດ້ເຮັດກັບ coyotes ໃນ Grand Teton National Park ໃນ Wyoming ລາວໄດ້ພົບເຫັນວ່າ 55% ຂອງ yearlings ທີ່ drifted ຫ່າງຈາກກຸ່ມຂອງເຂົາເຈົ້າໄດ້ເສຍຊີວິດ, ໃນຂະນະທີ່ຫນ້ອຍກ່ວາ 20% ຂອງຜູ້ທີ່ຢູ່ກັບກຸ່ມ.

ດັ່ງນັ້ນ, ໂດຍຜ່ານການຮຽນຮູ້ຈາກການຫຼີ້ນແລະການພົວພັນກັບສັງຄົມອື່ນໆ, ສັດຈະກໍານົດປ້າຍຊື່ຂອງ "ຖືກ" ແລະ "ຜິດ" ໃນແຕ່ລະພຶດຕິກໍາຂອງພວກເຂົາແລະຮຽນຮູ້ສິນລະທໍາຂອງກຸ່ມ (ເຊິ່ງອາດຈະເປັນສິນລະທໍາທີ່ແຕກຕ່າງຈາກກຸ່ມຫຼືຊະນິດອື່ນ).

ຕົວແທນທາງສິນ ທຳ ແມ່ນຖືກ ກຳ ນົດໂດຍປົກກະຕິວ່າເປັນບຸກຄົນທີ່ມີຄວາມສາມາດທີ່ຈະເຂົ້າໃຈຜິດແລະຮັບຜິດຊອບຕໍ່ການກະ ທຳ ຂອງຕົນເອງ. ປົກກະຕິແລ້ວຂ້າພະເຈົ້າໃຊ້ຄໍາວ່າ "ຄົນ" ເປັນບຸກຄົນທີ່ມີບຸກຄະລິກກະພາບທີ່ໂດດເດັ່ນທີ່ມີຕົວຕົນພາຍໃນແລະພາຍນອກ, ດັ່ງນັ້ນສໍາລັບຂ້ອຍ, ຄໍານິຍາມນີ້ໃຊ້ໄດ້ເທົ່າທຽມກັນກັບສິ່ງທີ່ບໍ່ມີຄວາມຮູ້ສຶກ. ເມື່ອສັດໄດ້ຮຽນຮູ້ວ່າພຶດຕິກຳອັນໃດຖືກຖືວ່າຖືກ ​​ແລະ ຜິດໃນສັງຄົມທີ່ເຂົາເຈົ້າອາໄສຢູ່, ເຂົາເຈົ້າສາມາດເລືອກພຶດຕິກຳໂດຍອີງໃສ່ຄວາມຮູ້ດັ່ງກ່າວ, ກາຍເປັນຕົວແທນທາງດ້ານສິນທຳ. ມັນອາດຈະວ່າພວກເຂົາໄດ້ຮັບຄວາມຮູ້ບາງຢ່າງຈາກສະຖາປັດຕະຍະກໍາຂອງພວກເຂົາ, ແຕ່ຖ້າພວກເຂົາເຮັດມັນໂດຍການຮຽນຮູ້ຜ່ານການຫຼີ້ນຫຼືການພົວພັນກັບສັງຄົມ, ເມື່ອພວກເຂົາກ້າວໄປສູ່ຜູ້ໃຫຍ່ແລະຮູ້ຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງການປະພຶດທີ່ຖືກຕ້ອງແລະການປະພຶດທີ່ຜິດ, ພວກເຂົາໄດ້ກາຍເປັນຕົວແທນທາງດ້ານສິນທໍາ. ການກະທໍາຂອງເຂົາເຈົ້າ (ຕາບໃດທີ່ເຂົາເຈົ້າມີສະຕິປັນຍາຢູ່ໃນຕົວກໍານົດການປົກກະຕິຂອງຊີວະສາດຂອງເຂົາເຈົ້າ, ມັກຈະເປັນກໍລະນີຂອງມະນຸດໃນການທົດລອງທີ່ສາມາດຖືກພົບເຫັນວ່າມີຄວາມຜິດຂອງອາຊະຍາກໍາພຽງແຕ່ຖ້າຫາກວ່າພວກເຂົາເຈົ້າເປັນຜູ້ໃຫຍ່ທາງດ້ານຈິດໃຈ).

ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ດັ່ງທີ່ພວກເຮົາຈະເຫັນຕໍ່ມາ, ການທໍາລາຍລະຫັດສິນທໍາພຽງແຕ່ເຮັດໃຫ້ທ່ານຮັບຜິດຊອບຕໍ່ກຸ່ມທີ່ຖືລະຫັດນັ້ນ, ບໍ່ແມ່ນກຸ່ມອື່ນໆທີ່ມີລະຫັດທີ່ແຕກຕ່າງກັນທີ່ທ່ານບໍ່ໄດ້ລົງທະບຽນ (ໃນຄໍາສັບຂອງມະນຸດ, ບາງສິ່ງບາງຢ່າງທີ່ຜິດກົດຫມາຍ - ຫຼືແມ່ນແຕ່ຜິດສິນລະທໍາ - ໃນ. ປະ​ເທດ​ຫຼື​ວັດ​ທະ​ນະ​ທໍາ​ອາດ​ຈະ​ອະ​ນຸ​ຍາດ​ໃຫ້​ໃນ​ປະ​ເທດ​ອື່ນ).

ບາງຄົນອາດຈະໂຕ້ຖຽງວ່າສັດທີ່ບໍ່ແມ່ນມະນຸດບໍ່ສາມາດເປັນຕົວແທນທາງດ້ານສິນລະທໍາໄດ້ເພາະວ່າພວກມັນບໍ່ມີທາງເລືອກຍ້ອນວ່າພຶດຕິກໍາທັງຫມົດຂອງພວກເຂົາແມ່ນ instinctive, ແຕ່ນີ້ແມ່ນທັດສະນະທີ່ລ້າສະໄຫມຫຼາຍ. ໃນປັດຈຸບັນມີຄວາມເປັນເອກະສັນກັນໃນບັນດານັກນິລະສາດວ່າ, ຢ່າງຫນ້ອຍໃນສັດລ້ຽງລູກດ້ວຍນົມແລະນົກ, ພຶດຕິກໍາສ່ວນໃຫຍ່ແມ່ນມາຈາກການປະສົມປະສານຂອງ instincts ແລະການຮຽນຮູ້, ແລະ dichotomy ສີດໍາແລະສີຂາວຂອງທໍາມະຊາດ vs ການລ້ຽງດູບໍ່ໄດ້ຖືນ້ໍາອີກຕໍ່ໄປ. ພັນທຸ ກຳ ອາດຈະເຮັດໃຫ້ພຶດຕິ ກຳ ບາງຢ່າງ, ແຕ່ຜົນກະທົບຂອງສະພາບແວດລ້ອມໃນການພັດທະນາ, ແລະການຮຽນຮູ້ຜ່ານຊີວິດ, ສາມາດດັດແປງພວກມັນໄປສູ່ຮູບແບບສຸດທ້າຍຂອງພວກເຂົາ (ເຊິ່ງອາດຈະແຕກຕ່າງກັນໄປຕາມສະຖານະການພາຍນອກ). ນັ້ນໃຊ້ກັບມະນຸດຄືກັນ, ດັ່ງນັ້ນ, ຖ້າພວກເຮົາຍອມຮັບວ່າມະນຸດ, ດ້ວຍພັນທຸກໍາແລະ instincts, ສາມາດເປັນຕົວແທນທາງດ້ານສິນທໍາ, ບໍ່ມີເຫດຜົນທີ່ຈະເຊື່ອວ່າອົງການສິນທໍາບໍ່ສາມາດພົບເຫັນຢູ່ໃນສັດອື່ນໆທີ່ມີ genes ແລະ instincts ຄ້າຍຄືກັນຫຼາຍ (ໂດຍສະເພາະສັງຄົມອື່ນໆ. primates ຄືພວກເຮົາ). ຜູ້ສູງສຸດຢາກໃຫ້ພວກເຮົານໍາໃຊ້ມາດຕະຖານທາງດ້ານຈັນຍາບັນທີ່ແຕກຕ່າງກັນສໍາລັບມະນຸດ, ແຕ່ຄວາມຈິງແມ່ນວ່າບໍ່ມີຄວາມແຕກຕ່າງທາງດ້ານຄຸນນະພາບໃນການພັດທະນາຂອງ repertoire ພຶດຕິກໍາຂອງພວກເຮົາທີ່ຈະໃຫ້ເຫດຜົນວ່າ. ຖ້າພວກເຮົາຍອມຮັບວ່າມະນຸດສາມາດເປັນຕົວແທນທາງດ້ານສິນລະທໍາແລະບໍ່ແມ່ນເຄື່ອງຈັກທີ່ຖືກກໍານົດບໍ່ຮັບຜິດຊອບຕໍ່ການກະທໍາຂອງມັນ, ພວກເຮົາບໍ່ສາມາດປະຕິເສດຄຸນລັກສະນະດຽວກັນກັບສັດສັງຄົມອື່ນໆທີ່ມີຄວາມສາມາດໃນການຮຽນຮູ້ແລະດັດແປງພຶດຕິກໍາທີ່ມີປະສົບການ.

ຫຼັກຖານຂອງພຶດຕິກໍາສິນທໍາໃນສັດທີ່ບໍ່ແມ່ນມະນຸດ

ເພື່ອຊອກຫາຫຼັກຖານຂອງສິນທໍາໃນສັດທີ່ບໍ່ແມ່ນມະນຸດ, ພວກເຮົາພຽງແຕ່ຕ້ອງການຊອກຫາຫຼັກຖານຂອງຊະນິດຂອງສັງຄົມທີ່ບຸກຄົນຮັບຮູ້ເຊິ່ງກັນແລະກັນແລະຫຼີ້ນ. ມີຫຼາຍສິ່ງທີ່ເຮັດ. ໃນໂລກນີ້ມີຫຼາຍພັນຊະນິດຂອງສັງຄົມ, ແລະສັດລ້ຽງລູກດ້ວຍນົມສ່ວນໃຫຍ່, ແມ່ນແຕ່ຊະນິດທີ່ໂດດດ່ຽວ, ຫຼີ້ນກັບອ້າຍເອື້ອຍນ້ອງຂອງພວກເຂົາໃນໄວຫນຸ່ມ, ແຕ່ເຖິງແມ່ນວ່າທັງຫມົດນີ້ຈະໃຊ້ການຫຼີ້ນເພື່ອຝຶກຝົນຮ່າງກາຍຂອງພວກເຂົາສໍາລັບພຶດຕິກໍາທີ່ເຂົາເຈົ້າຕ້ອງການເພື່ອຄວາມສົມບູນແບບໃນໄວຜູ້ໃຫຍ່, ສັງຄົມ. ສັດລ້ຽງລູກດ້ວຍນົມແລະນົກຍັງຈະໃຊ້ການຫຼິ້ນເພື່ອຮຽນຮູ້ວ່າໃຜເປັນໃຜຢູ່ໃນສັງຄົມຂອງພວກເຂົາ, ແລະກົດລະບຽບສິນທໍາຂອງກຸ່ມຂອງພວກເຂົາແມ່ນຫຍັງ. ຕົວຢ່າງເຊັ່ນ: ຫ້າມລັກອາຫານຈາກຄົນທີ່ຢູ່ເໜືອເຈົ້າຕາມລຳດັບ, ຢ່າຫລິ້ນກັບລູກນ້ອຍເກີນໄປ, ແຕ່ງດອງກັບຄົນອື່ນເພື່ອສ້າງຄວາມສະຫງົບ, ຢ່າຫຼິ້ນກັບຄົນທີ່ບໍ່ຢາກຫຼິ້ນ, ຢ່າຫຼິ້ນ. ຫຍຸ້ງກັບລູກຂອງໃຜຜູ້ໜຶ່ງໂດຍບໍ່ໄດ້ຮັບອະນຸຍາດ, ແບ່ງປັນອາຫານໃຫ້ກັບລູກຫຼານຂອງເຈົ້າ, ປົກປ້ອງໝູ່ຂອງເຈົ້າ, ແລະ ອື່ນໆ. ຖ້າພວກເຮົາພິຈາລະນາແນວຄວາມຄິດທີ່ສູງຂື້ນຈາກກົດລະບຽບເຫຼົ່ານີ້ (ດັ່ງທີ່ນັກວິທະຍາສາດມັກເຮັດເມື່ອເບິ່ງສິນລະທຳໃນກຸ່ມມະນຸດ), ພວກເຮົາຈະໃຊ້ຄຳສັບຕ່າງໆ ເຊັ່ນ: ຄວາມຊື່ສັດ, ມິດຕະພາບ, ຄວາມອົດທົນ, ຄວາມສຸພາບ, ຄວາມເອື້ອເຟື້ອເພື່ອແຜ່, ຫຼືຄວາມເຄົາລົບ - ເຊິ່ງອາດຈະເປັນຄຸນງາມຄວາມດີທີ່ພວກເຮົາຖືວ່າເປັນສິນທໍາ.

ບາງການສຶກສາໄດ້ພົບເຫັນວ່າສັດທີ່ບໍ່ແມ່ນມະນຸດບາງຄັ້ງກໍ່ເຕັມໃຈທີ່ຈະຊ່ວຍຄົນອື່ນດ້ວຍຄ່າໃຊ້ຈ່າຍຂອງຕົນເອງ (ເຊິ່ງເອີ້ນວ່າ altruism), ຍ້ອນວ່າພວກເຂົາໄດ້ຮຽນຮູ້ວ່ານີ້ແມ່ນພຶດຕິກໍາທີ່ຖືກຕ້ອງຕາມທີ່ຄາດໄວ້ໂດຍສະມາຊິກໃນກຸ່ມຂອງພວກເຂົາ, ຫຼືຍ້ອນສິນທໍາສ່ວນບຸກຄົນຂອງພວກເຂົາ. (ຮຽນ​ຮູ້​ຫຼື innate​, ສະ​ຕິ​ຫຼື​ບໍ່​ສະ​ຕິ​) ຊີ້​ນໍາ​ໃຫ້​ເຂົາ​ເຈົ້າ​ປະ​ຕິ​ບັດ​ແບບ​ນັ້ນ​. ພຶດຕິກໍາ Altruistic ຂອງປະເພດນີ້ໄດ້ຖືກສະແດງໃຫ້ເຫັນໂດຍນົກກາງແກ (Watanabe ແລະ Ono 1986), ຫນູ (Church 1959; Rice and Gainer 1962; Evans and Braud 1969; Greene 1969; Bartal et al. 2011; Sato et al. 2015), ແລະຫຼາຍໆຄົນ. primates (Masserman et al. 1964; Wechkin et al. 1964; Warneken and Tomasello 2006; Burkart et al. 2007; Warneken et al. 2007; Lakshminarayanan and Santos 2008; Horneken et al. 2008; Croninal.201et; ແລະ al. 2017).

ຫຼັກຖານຂອງການເຫັນອົກເຫັນໃຈແລະການດູແລຄົນອື່ນໃນຄວາມທຸກທໍລະມານຍັງໄດ້ຖືກພົບເຫັນຢູ່ໃນ corvids (Seed et al. 2007; Fraser and Bugnyar 2010), primates (de Waal and van Roosmalen 1979; Kutsukake and Castles 2004; Cordoni et al. 6, 2004; Fraser et al. al. 2008; . 2016), ມ້າ (Cozzi et al. 2010), ແລະ prairie voles (Burkett et al. 2016).

Inequity aversion (IA), ຄວາມມັກຄວາມຍຸຕິທໍາແລະການຕໍ່ຕ້ານຄວາມບໍ່ສະເຫມີພາບທີ່ເກີດຂື້ນ, ຍັງໄດ້ຖືກພົບເຫັນຢູ່ໃນ chimpanzees (Brosnan et al. 2005, 2010), monkeys (Brosnan and de Waal 2003; Cronin and Snowdon 2008; Massen et al. 2012). ), ຫມາ (Range et al. 2008), ແລະຫນູ (Oberliessen et al. 2016).

ຖ້າມະນຸດບໍ່ເຫັນສິນທໍາໃນຊະນິດອື່ນເຖິງແມ່ນວ່າຫຼັກຖານທີ່ເຂົາເຈົ້າມີສໍາລັບມັນຄ້າຍຄືກັນກັບຫຼັກຖານທີ່ພວກເຮົາຍອມຮັບໃນເວລາທີ່ເບິ່ງພຶດຕິກໍາຂອງມະນຸດຈາກກຸ່ມທີ່ແຕກຕ່າງກັນ, ນີ້ພຽງແຕ່ສະແດງໃຫ້ເຫັນເຖິງຄວາມລໍາອຽງຂອງມະນຸດ, ຫຼືຄວາມພະຍາຍາມທີ່ຈະສະກັດກັ້ນພຶດຕິກໍາທາງດ້ານສິນທໍາໃນຄົນອື່ນ. Susana Monsó, Judith Benz-Schwarzburg, ແລະ Annika Bremhorst, ຜູ້ຂຽນເອກະສານ 2018 " ສິນທໍາສັດ: ມັນຫມາຍຄວາມວ່າແນວໃດແລະເປັນຫຍັງມັນສໍາຄັນ ", ຜູ້ທີ່ລວບລວມຂໍ້ມູນອ້າງອີງທັງຫມົດຂ້າງເທິງນີ້, ໄດ້ສະຫຼຸບວ່າ, " ພວກເຮົາໄດ້ພົບເຫັນຫຼາຍສະພາບການ, ລວມທັງຂັ້ນຕອນປົກກະຕິໃນ ຟາມ, ຫ້ອງທົດລອງ, ແລະໃນບ້ານຂອງພວກເຮົາ, ບ່ອນທີ່ມະນຸດອາດຈະແຊກແຊງ, ຂັດຂວາງ, ຫຼືທໍາລາຍຄວາມສາມາດທາງດ້ານສິນທໍາຂອງສັດ."

ມີ​ແຕ່​ສັດ​ບາງ​ຄົນ​ທີ່​ໄດ້​ເຫັນ​ການ​ຫຼິ້ນ​ຢ່າງ​ໂດດ​ດ່ຽວ​ກັບ​ສະ​ມາ​ຊິກ​ຂອງ​ຊະ​ນິດ​ອື່ນ (ນອກ​ຈາກ​ມະ​ນຸດ), ເຊິ່ງ​ເອີ້ນ​ວ່າ Intraspecific Social Play (ISP). ມັນໄດ້ຖືກລາຍງານຢູ່ໃນ primates, cetaceans, carnivores, ສັດເລືອຄານ, ແລະນົກ. ນີ້ ໝາຍ ຄວາມວ່າສິນ ທຳ ທີ່ສັດບາງຊະນິດປະຕິບັດຕາມອາດຈະຂ້າມໄປກັບຊະນິດອື່ນ - ບາງທີອາດຈະອີງໃສ່ກົດລະບຽບດ້ານຈັນຍາບັນຂອງສັດລ້ຽງລູກດ້ວຍນົມຫຼືກະດູກສັນຫຼັງ. ມື້ນີ້, ດ້ວຍການມາຮອດຂອງສື່ມວນຊົນສັງຄົມ, ພວກເຮົາສາມາດພົບເຫັນ ວິດີໂອຈໍານວນຫລາຍ ທີ່ສະແດງໃຫ້ເຫັນສັດຂອງຊະນິດຕ່າງໆຫຼີ້ນກັບກັນແລະກັນ - ແລະເບິ່ງຄືວ່າເຂົ້າໃຈກົດລະບຽບຂອງເກມຂອງພວກເຂົາ - ຫຼືແມ້ກະທັ້ງການຊ່ວຍເຫຼືອເຊິ່ງກັນແລະກັນໃນສິ່ງທີ່ເບິ່ງຄືວ່າເປັນວິທີທີ່ບໍ່ເຫັນແກ່ຕົວຢ່າງສົມບູນ - ການເຮັດສິ່ງທີ່ພວກເຮົາຄວນພັນລະນາວ່າເປັນການກະ ທຳ ທີ່ດີເປັນຄຸນລັກສະນະຂອງສິນ ທຳ.

ທຸກໆມື້ມີຫຼັກຖານຫຼາຍຂຶ້ນຕໍ່ກັບແນວຄິດທີ່ມະນຸດເປັນສັດທີ່ມີສິນທໍາເທົ່ານັ້ນໃນໂລກ.

ຜົນສະທ້ອນຕໍ່ການໂຕ້ວາທີກ່ຽວກັບຄວາມທຸກທໍລະມານຂອງສັດປ່າ

Mark Rowlands, ຜູ້ຂຽນບົດບັນທຶກທີ່ຂາຍດີທີ່ສຸດໃນລະດັບສາກົນ The Philosopher and the Wolf , ໄດ້ໂຕ້ແຍ້ງວ່າບາງສັດທີ່ບໍ່ແມ່ນມະນຸດອາດຈະເປັນສັດທີ່ມີສິນທໍາທີ່ສາມາດປະພຶດຕົວໂດຍອີງໃສ່ແຮງຈູງໃຈທາງສິນທໍາ. ທ່ານກ່າວວ່າອາລົມທາງສິນລະ ທຳ ເຊັ່ນ: "ຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈແລະຄວາມເມດຕາ, ຄວາມເມດຕາ, ຄວາມອົດທົນ, ແລະຄວາມອົດທົນ, ແລະຍັງມີຄູ່ຮ່ວມທາງລົບເຊັ່ນຄວາມໃຈຮ້າຍ, ຄວາມໂກດແຄ້ນ, ຄວາມຄຽດແຄ້ນ, ແລະຄວາມກຽດຊັງ", ລວມທັງ "ຄວາມຮູ້ສຶກຂອງສິ່ງທີ່ຍຸດຕິທໍາແລະສິ່ງທີ່ບໍ່ເປັນ. ”, ສາມາດພົບເຫັນຢູ່ໃນສັດທີ່ບໍ່ແມ່ນມະນຸດ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ລາວໄດ້ກ່າວວ່າ, ໃນຂະນະທີ່ສັດອາດຈະຂາດປະເພດຂອງແນວຄວາມຄິດແລະຄວາມສາມາດ metacognitive ທີ່ຈໍາເປັນເພື່ອຮັບຜິດຊອບທາງດ້ານສິນທໍາສໍາລັບພຶດຕິກໍາຂອງເຂົາເຈົ້າ, ນີ້ພຽງແຕ່ຍົກເວັ້ນພວກເຂົາຈາກຄວາມເປັນໄປໄດ້ຂອງການນັບເປັນຕົວແທນສິນທໍາ. ຂ້າພະເຈົ້າເຫັນດີກັບທັດສະນະຂອງລາວຍົກເວັ້ນການຢືນຢັນໃນພາຍຫລັງນີ້ເພາະວ່າຂ້ອຍເຊື່ອວ່າສິນທໍາແມ່ນຕົວແທນທາງດ້ານສິນທໍາຄືກັນ (ດັ່ງທີ່ຂ້ອຍໄດ້ໂຕ້ຖຽງກ່ອນຫນ້ານີ້).

ຂ້າພະເຈົ້າສົງໃສວ່າ Rowlands ກ່າວວ່າບາງສັດທີ່ບໍ່ແມ່ນມະນຸດສາມາດເປັນສັດທີ່ມີສິນທໍາ, ແຕ່ບໍ່ແມ່ນຕົວແທນທາງດ້ານສິນທໍາຍ້ອນອິດທິພົນຂອງການໂຕ້ວາທີຂອງສັດປ່າທີ່ທົນທຸກທໍລະມານ. ອັນນີ້ແມ່ນເນັ້ນໃສ່ວ່າຜູ້ທີ່ສົນໃຈຄວາມທຸກທໍລະມານຂອງຄົນອື່ນຄວນພະຍາຍາມຫຼຸດຜ່ອນຄວາມທຸກທໍລະມານຂອງສັດໃນປ່າໂດຍການແຊກແຊງການພົວພັນກັບຜູ້ລ້າ/ຜູ້ຖືກລ້າ, ແລະຄວາມທຸກຮູບແບບອື່ນໆທີ່ເກີດຈາກສັດອື່ນໆທີ່ບໍ່ແມ່ນມະນຸດ. vegans ຫຼາຍຄົນ, ຄືກັບຂ້ອຍ, ສະຫນັບສະຫນູນການປະໄວ້ທໍາມະຊາດຢ່າງດຽວແລະບໍ່ພຽງແຕ່ສຸມໃສ່ການປ້ອງກັນມະນຸດຈາກການເຮັດໃຫ້ຊີວິດຂອງສັດທີ່ຖືກຂູດຮີດ, ແຕ່ຍັງໄດ້ປົດປ່ອຍບາງດິນແດນທີ່ພວກເຮົາລັກໄປແລະກັບຄືນສູ່ທໍາມະຊາດ (ຂ້ອຍຂຽນບົດຄວາມກ່ຽວກັບເລື່ອງນີ້ທີ່ມີຊື່ວ່າ The Vegan. ກໍ​ລະ​ນີ​ສໍາ​ລັບ​ການ Rewilding ​)​.

ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ຊົນເຜົ່າສ່ວນນ້ອຍຂອງ vegans ບໍ່ເຫັນດີກັບເລື່ອງນີ້ແລະ, ການອຸທອນກັບຄວາມຜິດທໍາມະຊາດ, ເວົ້າວ່າຄວາມທຸກທໍລະມານຂອງສັດປ່າທີ່ສັດປ່າອື່ນໆກໍ່ມີຄວາມສໍາຄັນເຊັ່ນດຽວກັນແລະພວກເຮົາຄວນແຊກແຊງເພື່ອຫຼຸດຜ່ອນມັນ (ບາງທີການຢຸດເຊົາການລ່າສັດລ້າຈາກການຂ້າຜູ້ລ້າ, ຫຼືແມ້ກະທັ້ງການຫຼຸດຜ່ອນຂະຫນາດ. ລະບົບນິເວດທໍາມະຊາດເພື່ອຫຼຸດຜ່ອນຄວາມທຸກທໍລະມານຂອງສັດໃນພວກມັນ). "ຜູ້ກໍາຈັດການລ່ວງລະເມີດ" ແມ່ນມີຢູ່. ສະມາຊິກບາງຄົນ - ບໍ່ແມ່ນທັງຫມົດ - ຂອງ "ການເຄື່ອນໄຫວຄວາມທຸກທໍລະມານຂອງສັດປ່າ" ເມື່ອໄວໆມານີ້ (ໃນອົງການຕ່າງໆເຊັ່ນ: ຈັນຍາບັນສັດ ແລະ ການລິເລີ່ມສັດທໍາມະຊາດ ມີບົດບາດສໍາຄັນ) ໄດ້ສະຫນັບສະຫນູນທັດສະນະນີ້.

ຫນຶ່ງໃນຄໍາຕອບທີ່ພົບເລື້ອຍທີ່ສຸດຈາກຊຸມຊົນ vegan ທົ່ວໄປເຖິງທັດສະນະທີ່ຜິດປົກກະຕິ - ແລະຮ້າຍແຮງ - ແມ່ນການເວົ້າວ່າສັດປ່າບໍ່ແມ່ນຕົວແທນທາງສິນທໍາ, ດັ່ງນັ້ນຜູ້ລ້າບໍ່ຄວນຕໍານິຕິຕຽນການຂ້າຜູ້ລ້າ, ຍ້ອນວ່າພວກເຂົາບໍ່ຮູ້ວ່າການຂ້າສັດອື່ນໆອາດຈະເປັນ. ຜິດ. ດັ່ງນັ້ນ, ມັນບໍ່ແປກໃຈ, ເມື່ອຄົນ vegans ເຫຼົ່ານີ້ເຫັນຄົນອື່ນເຊັ່ນຂ້ອຍເວົ້າວ່າສັດທີ່ບໍ່ແມ່ນມະນຸດແມ່ນຕົວແທນທາງສິນທໍາຄືກັນ (ລວມທັງຜູ້ລ້າປ່າ) ເຂົາເຈົ້າຮູ້ສຶກປະສາດແລະຢາກວ່ານີ້ບໍ່ແມ່ນຄວາມຈິງ.

ຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ບໍ່ມີເຫດຜົນທີ່ຈະກັງວົນ. ພວກເຮົາອ້າງວ່າສັດທີ່ບໍ່ແມ່ນມະນຸດແມ່ນຕົວແທນດ້ານສິນທໍາ, ບໍ່ແມ່ນຕົວແທນດ້ານຈັນຍາບັນ, ແລະວ່າ, ພິຈາລະນາສິ່ງທີ່ພວກເຮົາໄດ້ສົນທະນາກ່ອນຫນ້ານີ້ກ່ຽວກັບຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງສອງແນວຄວາມຄິດນີ້, ເປັນສິ່ງທີ່ເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາຍັງສາມາດຖືທັດສະນະວ່າພວກເຮົາບໍ່ຄວນແຊກແຊງ. ໃນທໍາມະຊາດແລະວ່າສັດປ່າຈໍານວນຫຼາຍແມ່ນຕົວແທນທາງສິນທໍາ. ຈຸດສໍາຄັນແມ່ນວ່າຕົວແທນດ້ານສິນທໍາພຽງແຕ່ເຮັດຜິດເມື່ອພວກເຂົາລະເມີດກົດລະບຽບສິນລະທໍາຂອງພວກເຂົາ, ແຕ່ພວກເຂົາບໍ່ມີຄວາມຮັບຜິດຊອບຕໍ່ມະນຸດ, ແຕ່ພຽງແຕ່ຜູ້ທີ່ "ເຊັນ" ລະຫັດສິນທໍາກັບພວກເຂົາເທົ່ານັ້ນ. ໝາປ່າທີ່ເຮັດອັນໃດຜິດກໍ່ຮັບຜິດຊອບຕໍ່ຊຸມຊົນໝາປ່າເທົ່ານັ້ນ, ບໍ່ແມ່ນຊຸມຊົນຊ້າງ, ຊຸມຊົນເຜິ້ງ ຫຼືຊຸມຊົນມະນຸດ. ຖ້າໝາປ່າໄດ້ຂ້າລູກແກະທີ່ຄົນລ້ຽງແກະອ້າງວ່າເປັນເຈົ້າຂອງ, ຜູ້ລ້ຽງແກະອາດຈະຮູ້ສຶກວ່າໝາປ່າໄດ້ເຮັດສິ່ງທີ່ຜິດພາດ, ແຕ່ໝາປ່າບໍ່ໄດ້ເຮັດຫຍັງຜິດ ເພາະລາວບໍ່ໄດ້ຝ່າຝືນຫຼັກສິນທຳຂອງໝາປ່າ.

ມັນເປັນການຍອມຮັບຢ່າງແນ່ນອນວ່າສັດທີ່ບໍ່ແມ່ນມະນຸດສາມາດເປັນຕົວແທນດ້ານສິນທໍາທີ່ເສີມສ້າງທັດສະນະຄະຕິຂອງການປະໄວ້ທໍາມະຊາດຢ່າງດຽວ. ຖ້າພວກເຮົາເບິ່ງສັດຊະນິດອື່ນເປັນ "ຊາດ" ມັນງ່າຍທີ່ຈະເຂົ້າໃຈ. ໃນທາງດຽວກັນ, ພວກເຮົາບໍ່ຄວນແຊກແຊງໃນກົດຫມາຍແລະນະໂຍບາຍຂອງມະນຸດຊາດອື່ນ (ຕົວຢ່າງເຊັ່ນ veganism ດ້ານຈັນຍາບັນແມ່ນໄດ້ຮັບການປົກປ້ອງທາງດ້ານກົດຫມາຍຢູ່ໃນອັງກິດ ແຕ່ບໍ່ແມ່ນຢູ່ໃນສະຫະລັດ, ແຕ່ນີ້ບໍ່ໄດ້ຫມາຍຄວາມວ່າອັງກິດຄວນຮຸກຮານສະຫະລັດເພື່ອແກ້ໄຂເລື່ອງນີ້. ບັນຫາ) ພວກເຮົາບໍ່ຄວນແຊກແຊງເຂົ້າໃນກົດລະບຽບສິນທໍາຂອງສັດອື່ນໆ. ການແຊກແຊງຂອງພວກເຮົາໃນທໍາມະຊາດຄວນຈະຖືກຈໍາກັດພຽງແຕ່ການສ້ອມແປງຄວາມເສຍຫາຍທີ່ພວກເຮົາເຮັດໃຫ້ເກີດແລະ "ດຶງ" ອອກຈາກລະບົບນິເວດທໍາມະຊາດຢ່າງແທ້ຈິງທີ່ຍືນຍົງດ້ວຍຕົນເອງເພາະວ່າມັນເປັນໄປໄດ້ວ່າໃນເຫຼົ່ານີ້ມີຄວາມທຸກທໍລະມານຫນ້ອຍກວ່າທີ່ຢູ່ອາໄສຂອງມະນຸດ (ຫຼືທີ່ຢູ່ອາໄສທໍາມະຊາດ. ທີ່ພວກເຮົາໄດ້ messed ກັບຈຸດທີ່ມັນບໍ່ມີຕໍ່ໄປອີກແລ້ວຄວາມສົມດູນຂອງລະບົບນິເວດ).

ການປະຖິ້ມທຳມະຊາດໄວ້ຢ່າງດຽວບໍ່ໄດ້ໝາຍເຖິງການລະເລີຍຄວາມທຸກທໍລະມານຂອງສັດປ່າທີ່ພວກເຮົາພົບພໍ້, ເພາະມັນເປັນສິ່ງທີ່ເປັນຊະນິດພັນ. ສັດ​ປ່າ​ມີ​ຄວາມ​ສຳຄັນ​ຫຼາຍ​ເທົ່າ​ກັບ​ສັດ​ລ້ຽງ. ຂ້າ​ພະ​ເຈົ້າ​ສະ​ໜັບ​ສະ​ໜູນ​ການ​ຊ່ວຍ​ເຫຼືອ​ສັດ​ທີ່​ຕິດ​ຄ້າງ​ຢູ່​ທີ່​ພວກ​ເຮົາ​ພົບ​ເຫັນ, ການ​ປິ່ນ​ປົວ​ສັດ​ປ່າ​ທີ່​ໄດ້​ຮັບ​ບາດ​ເຈັບ​ສາ​ມາດ​ຟື້ນ​ຟູ​ຄືນ​ສູ່​ປ່າ​ໄດ້, ຫຼື​ການ​ເອົາ​ສັດ​ປ່າ​ທີ່​ເຈັບ​ປວດ​ທີ່​ບໍ່​ສາ​ມາດ​ຊ່ວຍ​ໃຫ້​ລອດ​ໄດ້. ໃນປື້ມຂອງຂ້ອຍ ກ່ຽວກັບຈັນຍາບັນ Vegan ແລະໃນບົດຄວາມທີ່ຂ້ອຍໄດ້ກ່າວມາ, ຂ້ອຍອະທິບາຍ "ວິທີການມີສ່ວນຮ່ວມຂອງຄວາມອຸປະຖໍາ" ທີ່ຂ້ອຍໃຊ້ເພື່ອຕັດສິນໃຈວ່າເວລາໃດທີ່ຈະແຊກແຊງ. ການປະໃຫ້ທຳມະຊາດຢູ່ຄົນດຽວໝາຍເຖິງການຮັບຮູ້ທັງອະທິປະໄຕຂອງທຳມະຊາດ ແລະ ຄວາມຫຼົ້ມເຫຼວຂອງມະນຸດ, ແລະເຫັນລະບົບນິເວດທີ່ເນັ້ນໃສ່ “ການຕໍ່ຕ້ານການຫວ່ານຄືນມາໃໝ່” ເປັນການແຊກແຊງທີ່ຍອມຮັບໄດ້.

ອົງການສິນທໍາໃນແມວແລະຫມາອາດຈະເປັນເລື່ອງອື່ນເພາະວ່າຫລາຍຄົນທີ່ເປັນສັດຄູ່ໄດ້ "ເຊັນ" ສັນຍາກັບເພື່ອນມະນຸດຂອງພວກເຂົາ, ດັ່ງນັ້ນພວກເຂົາແບ່ງປັນກົດລະບຽບສິນທໍາດຽວກັນ. ຂະບວນການຂອງ "ການຝຶກອົບຮົມ" ແມວແລະຫມາສາມາດເຫັນໄດ້ວ່າເປັນ "ການເຈລະຈາ" ສໍາລັບສັນຍາດັ່ງກ່າວ (ຕາບໃດທີ່ມັນບໍ່ລັງກຽດແລະມີຄວາມຍິນຍອມ), ແລະຫມາແມວຈໍານວນຫຼາຍມີຄວາມສຸກກັບເງື່ອນໄຂຕາບໃດທີ່ພວກມັນຍັງຢູ່. ລ້ຽງແລະໃຫ້ທີ່ພັກອາໄສ. ຖ້າພວກເຂົາຝ່າຝືນກົດລະບຽບໃດໆ, ໝູ່ເພື່ອນຂອງມະນຸດຂອງພວກເຂົາຈະແຈ້ງໃຫ້ພວກເຂົາຮູ້ໃນຫຼາຍວິທີ (ແລະຜູ້ທີ່ຢູ່ກັບຫມາໄດ້ເຫັນ "ຫນ້າຜິດ" ເຂົາເຈົ້າມັກຈະສະແດງໃຫ້ທ່ານຮູ້ເມື່ອພວກເຂົາຮູ້ວ່າພວກເຂົາເຮັດຜິດ). ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ນົກຊະນິດຫນຶ່ງທີ່ແປກປະຫຼາດເກັບຮັກສາໄວ້ໃນ cage ເປັນສັດລ້ຽງບໍ່ໄດ້ລົງນາມໃນສັນຍານັ້ນ, ດັ່ງນັ້ນຄວາມເສຍຫາຍໃດໆທີ່ເຮັດໃນຄວາມພະຍາຍາມທີ່ຈະຫນີບໍ່ຄວນນໍາໄປສູ່ການລົງໂທດໃດໆ (ມະນຸດເຫຼົ່ານັ້ນທີ່ຮັກສາພວກມັນເປັນຊະເລີຍແມ່ນຜູ້ທີ່ຜິດພາດຢູ່ທີ່ນີ້).

ສັດທີ່ບໍ່ແມ່ນມະນຸດເປັນຕົວແທນດ້ານຈັນຍາບັນ?

ການເວົ້າວ່າສັດທີ່ບໍ່ແມ່ນມະນຸດສາມາດເປັນຕົວແທນທາງດ້ານສິນທໍາບໍ່ໄດ້ຫມາຍຄວາມວ່າທຸກຊະນິດສາມາດ, ຫຼືວ່າບຸກຄົນທັງຫມົດທີ່ສາມາດເຮັດໄດ້, ຈະເປັນສັດ "ດີ". ນີ້​ບໍ່​ແມ່ນ​ກ່ຽວ​ກັບ​ການ​ໃຫ້​ສັດ​ທີ່​ບໍ່​ແມ່ນ​ມະ​ນຸດ​ເທວະ​ດາ, ແຕ່​ການ​ຍົກ​ຕົວ​ສັດ​ອື່ນ​ຂຶ້ນ​ແລະ​ເອົາ​ພວກ​ເຮົາ​ອອກ​ຈາກ​ຕີນ​ທີ່​ບໍ່​ຖືກ​ຕ້ອງ. ເຊັ່ນດຽວກັບມະນຸດ, ສັດທີ່ບໍ່ແມ່ນມະນຸດສາມາດເປັນຄົນດີຫຼືບໍ່ດີ, ໄພ່ພົນຫຼືຄົນບາບ, ເທວະດາຫຼືຜີປີສາດ, ແລະຄືກັບມະນຸດ, ການຢູ່ໃນບໍລິສັດທີ່ບໍ່ຖືກຕ້ອງໃນສະພາບແວດລ້ອມທີ່ບໍ່ຖືກຕ້ອງສາມາດເຮັດໃຫ້ພວກເຂົາເສຍຫາຍເຊັ່ນກັນ (ຄິດກ່ຽວກັບການຕໍ່ສູ້ກັບຫມາ).

ດ້ວຍຄວາມຊື່ສັດ, ຂ້າພະເຈົ້າແນ່ໃຈວ່າມະນຸດບໍ່ແມ່ນຕົວແທນທາງສິນລະທໍາພຽງແຕ່ຢູ່ໃນໂລກກ່ວາຂ້າພະເຈົ້າວ່າມະນຸດທັງຫມົດແມ່ນຕົວແທນທາງດ້ານສິນທໍາ. ມະນຸດສ່ວນໃຫຍ່ບໍ່ໄດ້ນັ່ງລົງເພື່ອຂຽນກົດລະບຽບສິນທໍາຂອງເຂົາເຈົ້າຫຼືໃຊ້ເວລາເພື່ອພິຈາລະນາວ່າພວກເຂົາຕ້ອງການທີ່ຈະສະຫມັກຂໍເອົາລະຫັດສິນທໍາແລະຈັນຍາບັນ. ພວກເຂົາເຈົ້າມີແນວໂນ້ມທີ່ຈະປະຕິບັດຕາມຈັນຍາບັນທີ່ຄົນອື່ນບອກໃຫ້ເຂົາເຈົ້າປະຕິບັດຕາມ, ເປັນພໍ່ແມ່ຂອງເຂົາເຈົ້າຫຼື ideologues ເດັ່ນຂອງພາກພື້ນຂອງເຂົາເຈົ້າ. ຂ້າ​ພະ​ເຈົ້າ​ຈະ​ພິ​ຈາ​ລະ​ນາ​ສັດ​ທີ່​ບໍ່​ແມ່ນ​ມະ​ນຸດ​ຜູ້​ທີ່​ໄດ້​ເລືອກ​ທີ່​ຈະ​ດີ​ທີ່​ຈະ​ມີ​ຈັນ​ຍາ​ບັນ​ຫຼາຍ​ກ​່​ວາ​ຫນຶ່ງ​ຂອງ​ມະ​ນຸດ​ທີ່​ພຽງ​ແຕ່​ປະ​ຕິ​ບັດ​ຕາມ blindly ສາດ​ສະ​ຫນາ​ໄດ້​ມອບ​ຫມາຍ​ໃຫ້​ເຂົາ​ເຈົ້າ​ໂດຍ​ການ​ຈັບ​ສະ​ຫຼາກ​ພູມ​ສາດ​.

ສໍາລັບຕົວຢ່າງ, ໃຫ້ເບິ່ງ Jethro. ລາວເປັນຫນຶ່ງໃນຄູ່ຫມາຂອງ Marc Bekoff. Vegans ຜູ້ທີ່ໃຫ້ອາຫານຈາກພືດໃຫ້ກັບສັດຄູ່ຂອງພວກເຂົາມັກຈະເວົ້າວ່າຄູ່ດັ່ງກ່າວເປັນ vegan, ແຕ່ນີ້ອາດຈະບໍ່ເປັນຄວາມຈິງເພາະວ່າ veganism ບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນອາຫານ, ແຕ່ປັດຊະຍາທີ່ຄົນເຮົາຕ້ອງເລືອກຖື. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ຂ້າພະເຈົ້າຄິດວ່າ Jethro ອາດຈະເປັນຫມາ vegan ທີ່ແທ້ຈິງ. ໃນຫນັງສືຂອງລາວ, Marc ບອກເລື່ອງກ່ຽວກັບ Jethro ບໍ່ພຽງແຕ່ບໍ່ໄດ້ຂ້າສັດອື່ນໆ (ເຊັ່ນ: ກະຕ່າຍປ່າຫຼືນົກ) ເມື່ອພົບກັບພວກເຂົາຢູ່ໃນປ່າຂອງ Colorado ບ່ອນທີ່ລາວອາໄສຢູ່, ແຕ່ຕົວຈິງແລ້ວໄດ້ຊ່ວຍປະຢັດພວກເຂົາໃນເວລາທີ່ມີບັນຫາແລະນໍາພວກເຂົາໄປຫາ Marc ເພື່ອໃຫ້ລາວສາມາດ. ຊ່ວຍພວກເຂົາຄືກັນ. Marc ຂຽນ​ວ່າ, “ ເຢໂທ​ຮັກ​ສັດ​ໂຕ​ອື່ນ ແລະ​ໄດ້​ຊ່ວຍ​ສອງ​ຄົນ​ໃຫ້​ພົ້ນ​ຈາກ​ຄວາມ​ຕາຍ. ລາວສາມາດກິນແຕ່ລະຄົນໄດ້ຢ່າງງ່າຍດາຍດ້ວຍຄວາມພະຍາຍາມພຽງເລັກນ້ອຍ. ແຕ່​ເຈົ້າ​ບໍ່​ເຮັດ​ແນວ​ນັ້ນ​ກັບ​ຫມູ່​ເພື່ອນ​. ” ຂ້ອຍສົມມຸດວ່າ Marc ລ້ຽງອາຫານຈາກພືດໃຫ້ Jethro (ຍ້ອນວ່າລາວເປັນ vegan ແລະຮູ້ຈັກການຄົ້ນຄວ້າໃນປະຈຸບັນກ່ຽວກັບເລື່ອງນີ້) ຊຶ່ງຫມາຍຄວາມວ່າ Jethro ອາດຈະເປັນຫມາ vegan ເພາະວ່ານອກຈາກຈະບໍ່ບໍລິໂພກ ຜະລິດຕະພັນສັດ , ລາວມີສ່ວນບຸກຄົນຂອງລາວ. ສົມບັດສິນທໍາທີ່ປ້ອງກັນບໍ່ໃຫ້ລາວທໍາຮ້າຍສັດອື່ນໆ. ໃນຖານະເປັນຕົວແທນທາງດ້ານສິນທໍາ, ລາວເລືອກທີ່ຈະບໍ່ທໍາຮ້າຍຄົນອື່ນ, ແລະເປັນ vegan ແມ່ນຜູ້ທີ່ເລືອກປັດຊະຍາຂອງ veganism ໂດຍອີງໃສ່ຫຼັກການບໍ່ທໍາຮ້າຍຄົນອື່ນ (ບໍ່ພຽງແຕ່ຄົນທີ່ກິນອາຫານ vegan), ລາວອາດຈະເປັນຫຼາຍກວ່ານັ້ນ. vegan ຫຼາຍກວ່າຜູ້ມີອິດທິພົນໄວລຸ້ນທີ່ພຽງແຕ່ກິນອາຫານທີ່ອີງໃສ່ພືດແລະຖ່າຍຮູບ selfies ໃນຂະນະທີ່ລາວກໍາລັງເຮັດມັນ.

vegans ສິດທິສັດເຊັ່ນ: ຕົນເອງບໍ່ພຽງແຕ່ຖືປັດຊະຍາຂອງ veganism, ແຕ່ຍັງປັດຊະຍາຂອງສິດທິສັດ (ຊຶ່ງ overlap ຢ່າງຫຼວງຫຼາຍ, ແຕ່ຂ້າພະເຈົ້າຄິດວ່າພວກເຂົາເຈົ້າຍັງແຍກຕ່າງຫາກ ). ດັ່ງນັ້ນ, ພວກເຮົາເວົ້າວ່າສັດທີ່ບໍ່ແມ່ນມະນຸດມີສິດທິທາງສິນທໍາ, ແລະພວກເຮົາຕໍ່ສູ້ເພື່ອຫັນປ່ຽນສິດທິດັ່ງກ່າວເປັນສິດທິທາງດ້ານກົດຫມາຍທີ່ປ້ອງກັນບໍ່ໃຫ້ຄົນຂູດຮີດແລະອະນຸຍາດໃຫ້ສັດທີ່ບໍ່ແມ່ນມະນຸດຖືກປະຕິບັດເປັນບຸກຄົນທີ່ຖືກຕ້ອງຕາມກົດຫມາຍທີ່ບໍ່ສາມາດຖືກຂ້າຕາຍໄດ້. ຖືກ​ທໍາ​ຮ້າຍ, ຫຼື​ຂາດ​ເສລີ​ພາບ. ແຕ່ເມື່ອພວກເຮົາໃຊ້ຄໍາວ່າ "ສິດທິທາງສິນທໍາ" ໃນສະພາບການນີ້, ພວກເຮົາປົກກະຕິຫມາຍເຖິງສິດທິທາງສິນທໍາຢູ່ໃນສັງຄົມຂອງມະນຸດ.

ຂ້າພະເຈົ້າຄິດວ່າພວກເຮົາຄວນຈະໄປຕື່ມອີກແລະປະກາດວ່າສັດທີ່ບໍ່ແມ່ນມະນຸດແມ່ນຕົວແທນທາງດ້ານສິນທໍາທີ່ມີສິດທິທາງດ້ານສິນທໍາຂອງຕົນເອງ, ແລະການແຊກແຊງສິດທິດັ່ງກ່າວເປັນການລ່ວງລະເມີດຫຼັກການດ້ານຈັນຍາບັນທີ່ພວກເຮົາມະນຸດຄວນປະຕິບັດຕາມ. ມັນບໍ່ຂຶ້ນກັບພວກເຮົາທີ່ຈະໃຫ້ສິດທິສັດທີ່ບໍ່ແມ່ນມະນຸດເພາະວ່າພວກມັນມີຢູ່ແລ້ວແລະດໍາລົງຊີວິດໂດຍພວກມັນ. ພວກມັນມີພວກມັນຢູ່ແລ້ວກ່ອນທີ່ມະນຸດຈະພັດທະນາໄປສູ່ການເປັນ. ມັນຂຶ້ນກັບພວກເຮົາທີ່ຈະປ່ຽນແປງສິດທິຂອງຕົນເອງແລະຮັບປະກັນວ່າມະນຸດທີ່ລະເມີດສິດທິຂອງຄົນອື່ນໄດ້ຖືກຢຸດເຊົາແລະຖືກລົງໂທດ. ການລະເມີດສິດທິພື້ນຖານຂອງຜູ້ອື່ນແມ່ນການລະເມີດຫຼັກການດ້ານຈັນຍາບັນທີ່ມະນຸດໄດ້ລົງນາມໄວ້, ແລະອັນນີ້ຄວນໃຊ້ກັບມະນຸດທຸກຄົນ, ທຸກບ່ອນໃນໂລກ, ຜູ້ທີ່ໄດ້ລົງທະບຽນເຂົ້າຮ່ວມເປັນສ່ວນໜຶ່ງຂອງມະນຸດ (ດ້ວຍສິດທິການເປັນສະມາຊິກທັງໝົດ).

Supremacy ເປັນ axiom carnist ທີ່ຂ້າພະເຈົ້າຢຸດເຊົາການຊື້ໃນເວລາທີ່ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ກາຍເປັນ vegan ໃນໄລຍະ 20 ປີກ່ອນຫນ້ານີ້. ຕັ້ງ​ແຕ່​ນັ້ນ​ມາ, ຂ້າ​ພະ​ເຈົ້າ​ເຊົາ​ເຊື່ອ​ຜູ້​ທີ່​ອ້າງ​ວ່າ​ເຂົາ​ເຈົ້າ​ໄດ້​ພົບ​ເຫັນ “ຄຸນ​ນະ​ທຳ” ທີ່​ມີ​ແຕ່​ມະນຸດ​ເທົ່າ​ນັ້ນ. ຂ້າ​ພະ​ເຈົ້າ​ແນ່​ໃຈວ່​າ​ສັດ​ທີ່​ບໍ່​ແມ່ນ​ມະ​ນຸດ​ແມ່ນ​ຕົວ​ແທນ​ສິນ​ທໍາ​ຢູ່​ໃນ​ສິນ​ທໍາ​ຂອງ​ຕົນ​ເອງ​ທີ່​ບໍ່​ມີ​ຫຍັງ​ກ່ຽວ​ກັບ​ການ​ຂອງ​ພວກ​ເຮົາ​ເພາະ​ວ່າ​ມັນ​ໄດ້​ຖືກ​ສ້າງ​ຕັ້ງ​ຂຶ້ນ​ກ່ອນ​ທີ່​ພວກ​ເຮົາ​ຈະ​ມາ​ພ້ອມ. ແຕ່ຂ້າພະເຈົ້າສົງໄສວ່າພວກເຂົາຍັງສາມາດເປັນສັດທີ່ມີຈັນຍາບັນທີ່ເປັນຕົວແທນດ້ານຈັນຍາບັນ, ແລະປະຕິບັດຕາມຫຼັກການທົ່ວໄປຂອງສິດແລະຜິດພຽງແຕ່ບໍ່ດົນມານີ້ນັກປັດຊະຍາຂອງມະນຸດໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນການກໍານົດ.

ຍັງ​ບໍ່​ທັນ​ມີ​ຫຼັກ​ຖານ​ຫຼາຍ​ປານ​ໃດ​, ແຕ່​ຂ້າ​ພະ​ເຈົ້າ​ຄິດ​ວ່າ​ມັນ​ອາດ​ຈະ​ມາ​ໄດ້​ຖ້າ​ຫາກ​ວ່າ​ພວກ​ເຮົາ​ເອົາ​ໃຈ​ໃສ່​ຫຼາຍ​ກວ່າ​ກ່ຽວ​ກັບ​ວິ​ທີ​ການ​ສັດ​ທີ່​ບໍ່​ແມ່ນ​ມະ​ນຸດ​ມີ​ພຶດ​ຕິ​ກໍາ​ກັບ​ຊະ​ນິດ​ອື່ນໆ​. ບາງທີນັກ ethologists ຄວນຈະສຶກສາ Intraspecific Social Play ຫຼາຍ, ແລະ Philosophers ຄວນຈະເບິ່ງຢູ່ທົ່ວໄປຂອງສົມບັດສິນພິເສດຂອງມະນຸດເພື່ອເບິ່ງວ່າມີບາງສິ່ງບາງຢ່າງເກີດຂື້ນ. ຂ້າພະເຈົ້າຈະບໍ່ແປກໃຈຖ້າມັນເຮັດ.

ມັນ​ໄດ້​ເກີດ​ຂຶ້ນ​ທຸກ​ຄັ້ງ​ທີ່​ພວກ​ເຮົາ​ເປີດ​ໃຈ​ຂອງ​ພວກ​ເຮົາ​ທີ່​ຈະ​ຍອມ​ຮັບ​ທໍາ​ມະ​ຊາດ​ຂອງ​ພວກ​ເຮົາ​.