ຄວາມສໍາພັນລະຫວ່າງມະນຸດແລະສັດແມ່ນຫນຶ່ງທີ່ມີວັນທີກັບຄືນໄປບ່ອນຮູບແບບທໍາອິດຂອງອາລະຍະທໍາ. ສໍາລັບສັດຕະວັດແລ້ວ, ສັດໄດ້ມີບົດບາດສໍາຄັນໃນຊີວິດຂອງມະນຸດ, ຈາກການສະຫນອງອາຫານແລະແຮງງານໄປສູ່ການເປັນເພື່ອນແລະການປົກປ້ອງ. ເຖິງວ່າຈະມີຄວາມສໍາພັນອັນຍາວນານນີ້, ຍັງມີຄວາມກັງວົນເພີ່ມຂຶ້ນຕໍ່ການປະຕິບັດດ້ານຈັນຍາບັນຂອງສັດໃນຊຸມປີມໍ່ໆມານີ້. ບັນຫາຕ່າງໆເຊັ່ນການຂົ່ມເຫັງສັດ, ການປູກຝັງໃນໂຮງງານ, ແລະສັດທີ່ໃກ້ຈະສູນພັນໄດ້ເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມສໍາຄັນຂອງຄວາມເມດຕາຕໍ່ສັດ. ໃນບົດປາໄສນີ້, ບົດບາດຂອງສາດສະໜາ ແລະ ຈິດວິນຍານໃນການສົ່ງເສີມຄວາມເມດຕາສົງສານຕໍ່ສັດໄດ້ຮັບຄວາມນິຍົມ. ສາດສະຫນາແລະວິນຍານເປັນກໍາລັງທີ່ສໍາຄັນໃນການສ້າງທັດສະນະຄະຕິແລະຄວາມເຊື່ອທາງວັດທະນະທໍາ, ແລະອິດທິພົນຂອງມັນຕໍ່ການປິ່ນປົວສັດບໍ່ສາມາດຖືກມອງຂ້າມ. ບົດຄວາມນີ້ຈະເຈາະເລິກກ່ຽວກັບວິທີການຕ່າງໆທີ່ສາສະຫນາແລະຈິດວິນຍານໄດ້ມີບົດບາດສໍາຄັນໃນການສົ່ງເສີມຄວາມເມດຕາຕໍ່ສັດ, ແລະວິທີການທີ່ພວກເຂົາເຈົ້າສືບຕໍ່ປັບປຸງທັດສະນະຄະແລະພຶດຕິກໍາຂອງພວກເຮົາຕໍ່ສັດທີ່ມີຄວາມຮູ້ສຶກເຫຼົ່ານີ້. ຈາກຄໍາສອນຂອງຄວາມເມດຕາແລະຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈກັບການປະຕິບັດຂອງ veganism ຈັນຍາບັນ, ຜົນກະທົບຂອງສາດສະຫນາແລະທາງວິນຍານຕໍ່ການສົ່ງເສີມຄວາມເມດຕາຕໍ່ສັດແມ່ນຫົວຂໍ້ທີ່ຮັບປະກັນການຂຸດຄົ້ນແລະການສົນທະນາຕື່ມອີກ.
ທັດສະນະທາງສາສະຫນາກ່ຽວກັບຄວາມເມດຕາສັດ
ປະເພນີທາງສາສະຫນາແລະທາງວິນຍານຈໍານວນຫຼາຍເນັ້ນຫນັກເຖິງຄວາມສໍາຄັນຂອງຄວາມເມດຕາຕໍ່ທຸກສິ່ງທີ່ມີຊີວິດ, ລວມທັງສັດ. ການສຳຫຼວດເບິ່ງວ່າປະເພນີທາງສາສະໜາ ແລະທາງວິນຍານຕ່າງໆຖືວ່າການກິນເຈ/ອາຫານສັດເປັນການສະແດງອອກເຖິງຄວາມເມດຕາສົງສານ ແລະ ການບໍ່ຮຸນແຮງຕໍ່ສິ່ງທີ່ມີຊີວິດທັງໝົດສາມາດໃຫ້ຄວາມເຂົ້າໃຈທີ່ມີຄຸນຄ່າໄດ້. ສໍາລັບຕົວຢ່າງ, ໃນ Hinduism, ແນວຄວາມຄິດຂອງ ahimsa (ບໍ່ຮຸນແຮງ) ຊຸກຍູ້ໃຫ້ຜູ້ຍຶດຫມັ້ນເພື່ອຫຼີກເວັ້ນການເຮັດໃຫ້ເກີດອັນຕະລາຍຕໍ່ສິ່ງມີຊີວິດໃດໆ. ຄວາມເຊື່ອນີ້ມັກຈະສະແດງອອກໂດຍຜ່ານ vegetarianism ຫຼື veganism, ຍ້ອນວ່າມັນສອດຄ່ອງກັບຫຼັກການຂອງການບໍ່ໃຊ້ຄວາມຮຸນແຮງ. ເຊັ່ນດຽວກັນ, ພຸດທະສາສະນິກະຊົນສົ່ງເສີມແນວຄວາມຄິດຂອງຄວາມຮັກ, ຄວາມເມດຕາແລະຄວາມເມດຕາຕໍ່ສັດທັງຫມົດ, ເຊິ່ງເຮັດໃຫ້ການປະຕິບັດການກິນຜັກຢ່າງກວ້າງຂວາງໃນບັນດາຊຸມຊົນຊາວພຸດ. ໃນ Jainism, ແນວຄວາມຄິດຂອງ ahimsa ໄດ້ຖືກປະຕິບັດຢ່າງໃຫຍ່ຫຼວງ, ໂດຍຜູ້ຕິດຕາມໄດ້ຮັບຮອງເອົາວິຖີຊີວິດ vegan ທີ່ເຄັ່ງຄັດເພື່ອຫຼີກເວັ້ນການເຮັດໃຫ້ເກີດອັນຕະລາຍຕໍ່ສິ່ງມີຊີວິດທີ່ນ້ອຍທີ່ສຸດ. ຕົວຢ່າງເຫຼົ່ານີ້ຊີ້ໃຫ້ເຫັນວິທີການທັດສະນະທາງສາສະຫນາແລະທາງວິນຍານສາມາດມີບົດບາດສໍາຄັນໃນການສົ່ງເສີມຄວາມເມດຕາຕໍ່ສັດໂດຍຜ່ານການເລືອກອາຫານແລະການປະຕິບັດດ້ານຈັນຍາບັນ.
Veganism ເປັນການປະຕິບັດທາງວິນຍານ
ການຄົ້ນຄວ້າວິທີການປະເພນີທາງສາສະຫນາແລະທາງວິນຍານຕ່າງໆຖືວ່າ veganism / veganism ເປັນການສະແດງອອກຂອງຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈແລະການບໍ່ຮຸນແຮງຕໍ່ທຸກສິ່ງທີ່ມີຊີວິດ, ພວກເຮົາສາມາດເຂົ້າໃຈໄດ້ວ່າ veganism ຖືສະຖານທີ່ທີ່ສໍາຄັນເປັນການປະຕິບັດທາງວິນຍານ. ສໍາລັບບຸກຄົນຈໍານວນຫຼາຍ, ການຮັບຮອງເອົາວິຖີຊີວິດ vegan ເກີນກວ່າການເລືອກອາຫານແລະກາຍເປັນຄວາມພະຍາຍາມທາງວິນຍານທີ່ເລິກເຊິ່ງ. Veganism ໄດ້ຖືກເຫັນວ່າເປັນວິທີທີ່ຈະຈັດລຽງການກະ ທຳ ຂອງຄົນເຮົາກັບຫຼັກການຂອງຄວາມເມດຕາ, ຄວາມເມດຕາ, ແລະຄວາມເຄົາລົບຕໍ່ທຸກຄວາມຮູ້ສຶກ. ເຊື່ອກັນວ່າດ້ວຍການລະເວັ້ນຈາກການບໍລິໂພກຜະລິດຕະພັນສັດ, ບຸກຄົນສາມາດປູກຝັງຄວາມຮູ້ສຶກທີ່ເລິກເຊິ່ງກ່ຽວກັບການເຊື່ອມຕໍ່ກັບໂລກທໍາມະຊາດແລະຄຸນຄ່າຂອງສັດທີ່ມີຊີວິດທັງຫມົດ. ຍິ່ງໄປກວ່ານັ້ນ, veganism ເປັນການປະຕິບັດທາງວິນຍານມັກຈະຂະຫຍາຍໄປສູ່ລັກສະນະອື່ນໆຂອງຊີວິດ, ເຊັ່ນ: ການເລືອກເຄື່ອງນຸ່ງທີ່ມີຈັນຍາບັນ, ການດໍາລົງຊີວິດແບບຍືນຍົງ, ແລະການສົ່ງເສີມການອະນຸລັກສິ່ງແວດລ້ອມ. ໂດຍການຍຶດເອົາ veganism ເປັນເສັ້ນທາງທາງວິນຍານ, ບຸກຄົນພະຍາຍາມດໍາລົງຊີວິດສອດຄ່ອງກັບຄວາມເຊື່ອຂອງພວກເຂົາແລະປະກອບສ່ວນໄປສູ່ໂລກທີ່ມີຄວາມເມດຕາແລະຄວາມຍືນຍົງ.
ການບໍ່ໃຊ້ຄວາມຮຸນແຮງ ແລະການເລືອກອາຫານ
ແນວຄວາມຄິດຂອງການບໍ່ໃຊ້ຄວາມຮຸນແຮງຂະຫຍາຍອອກໄປນອກເໜືອການພົວພັນຂອງພວກເຮົາກັບມະນຸດອື່ນ ແລະກວມເອົາການເລືອກອາຫານຂອງພວກເຮົາເຊັ່ນກັນ. ປະເພນີທາງສາສະຫນາແລະທາງວິນຍານຈໍານວນຫຼາຍເນັ້ນຫນັກເຖິງຄວາມສໍາຄັນຂອງການບໍ່ຮຸນແຮງຕໍ່ທຸກສິ່ງທີ່ມີຊີວິດ, ເຊິ່ງຂະຫຍາຍໄປສູ່ອາຫານທີ່ພວກເຮົາບໍລິໂພກ. ໂດຍສະຕິເລືອກອາຫານຜັກກາດ ຫຼື vegan, ບຸກຄົນສາມາດສະແດງໃຫ້ເຫັນເຖິງຄວາມມຸ່ງໝັ້ນຂອງພວກເຂົາຕໍ່ການບໍ່ຮຸນແຮງແລະຄວາມເມດຕາຕໍ່ສັດ. ການເລືອກອາຫານນີ້ສະທ້ອນໃຫ້ເຫັນເຖິງຄວາມເຂົ້າໃຈຢ່າງເລິກເຊິ່ງແລະການຍົກຍ້ອງສໍາລັບການເຊື່ອມໂຍງກັນຂອງທຸກຮູບແບບຊີວິດແລະຄວາມເຊື່ອທີ່ວ່າທຸກໆສິ່ງມີຊີວິດສົມຄວນໄດ້ຮັບການປະຕິບັດດ້ວຍຄວາມເມດຕາແລະຄວາມເຄົາລົບ. ການປະຕິບັດການກິນອາຫານດັ່ງກ່າວບໍ່ພຽງແຕ່ສົ່ງເສີມສຸຂະພາບສ່ວນບຸກຄົນ, ແຕ່ຍັງປະກອບສ່ວນໃຫ້ໂລກທີ່ກົມກຽວແລະມີຄວາມເມດຕາຫຼາຍ.
ການຂຸດຄົ້ນແນວຄວາມຄິດຂອງ ahimsa
ການຄົ້ນຄວ້າວິທີການປະເພນີທາງສາສະຫນາແລະທາງວິນຍານຕ່າງໆຖືວ່າການກິນ vegetarianism / veganism ເປັນການສະແດງອອກຂອງຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈແລະການບໍ່ຮຸນແຮງຕໍ່ສິ່ງທີ່ມີຊີວິດທັງຫມົດ, ແນວຄວາມຄິດຂອງ ahimsa ກາຍເປັນຫົວຂໍ້ສູນກາງ. Ahimsa, ຊຶ່ງຫມາຍຄວາມວ່າບໍ່ຮຸນແຮງຫຼືບໍ່ເປັນອັນຕະລາຍ, ແມ່ນຫຼັກການພື້ນຖານທີ່ພົບເຫັນຢູ່ໃນສາສະຫນາເຊັ່ນ: Jainism, Hinduism, ແລະພຸດທະສາສະຫນາ. ປະເພນີເຫຼົ່ານີ້ສອນວ່າໂດຍການລະເວັ້ນຈາກການບໍລິໂພກຜະລິດຕະພັນສັດ, ບຸກຄົນສາມາດຈັດວາງການປະຕິບັດຂອງເຂົາເຈົ້າກັບຫຼັກການຂອງ ahimsa ແລະປູກຝັງຄວາມຮູ້ສຶກທີ່ເລິກເຊິ່ງຂອງຄວາມເມດຕາແລະຄວາມເຄົາລົບຕໍ່ທຸກ sentient. ການປະຕິບັດຂອງ ahimsa ທ້າທາຍບຸກຄົນທີ່ຈະສະທ້ອນໃຫ້ເຫັນເຖິງການເຊື່ອມຕໍ່ກັນຂອງຊີວິດແລະຜົນສະທ້ອນດ້ານຈັນຍາບັນຂອງການເລືອກອາຫານຂອງພວກເຂົາ. ໂດຍການຖືສິນອົດອາຫານ ຫຼື veganism, ບຸກຄົນບໍ່ພຽງແຕ່ບໍາລຸງລ້ຽງຮ່າງກາຍເທົ່ານັ້ນ ແຕ່ຍັງປະກອບສ່ວນໄປສູ່ໂລກທີ່ມີຄວາມຍືນຍົງ ແລະມີຄວາມເມດຕາສົງສານຫຼາຍຂຶ້ນ, ສົ່ງເສີມຊີວິດການເປັນຢູ່ຂອງປະຊາຊົນ ແລະສັດຢ່າງດຽວກັນ.
ອິດທິພົນຂອງສາສະຫນາກ່ຽວກັບສິດທິຂອງສັດ
ອິດທິພົນຂອງສາສະຫນາກ່ຽວກັບສິດທິຂອງສັດໄດ້ຂະຫຍາຍອອກໄປນອກເຫນືອການສົ່ງເສີມການກິນຜັກຫຼື veganism ເປັນການສະແດງອອກຂອງຄວາມເມດຕາແລະການບໍ່ຮຸນແຮງ. ປະເພນີທາງສາສະຫນາແລະທາງວິນຍານຈໍານວນຫຼາຍເນັ້ນຫນັກເຖິງຄຸນຄ່າແລະຄຸນຄ່າຂອງສິ່ງມີຊີວິດທັງຫມົດ, ລວມທັງສັດ, ແລະສະຫນັບສະຫນູນການປະຕິບັດດ້ານຈັນຍາບັນຂອງພວກເຂົາ. ຕົວຢ່າງເຊັ່ນ, ໃນຄຣິສຕຽນ, ແນວຄວາມຄິດຂອງການເບິ່ງແຍງແມ່ນເນັ້ນຫນັກເຖິງຄວາມຮັບຜິດຊອບທີ່ມະນຸດຕ້ອງເບິ່ງແຍງແລະປົກປ້ອງການສ້າງຂອງພຣະເຈົ້າ, ເຊິ່ງລວມທັງສັດ. ໜັງສືທາງສາສະໜາບາງສະບັບກ່າວໂທດຄວາມໂຫດຮ້າຍຂອງສັດຢ່າງຈະແຈ້ງ ແລະສົ່ງເສີມຄວາມເມດຕາຕໍ່ສັດ. ນອກຈາກນັ້ນ, ພິທີກໍາທາງສາສະຫນາແລະການປະຕິບັດທາງສາສະຫນາມັກຈະມີການພິຈາລະນາສໍາລັບສະຫວັດດີການແລະການປິ່ນປົວສັດ, ຊີ້ໃຫ້ເຫັນຄວາມສໍາຄັນຂອງການເຄົາລົບສິດທິຂອງເຂົາເຈົ້າ. ຄໍາສອນແລະການປະຕິບັດທາງສາສະຫນາເຫຼົ່ານີ້ສາມາດມີບົດບາດສໍາຄັນໃນການສ້າງທັດສະນະຄະຕິແລະພຶດຕິກໍາຂອງບຸກຄົນຕໍ່ສັດ, ສົ່ງເສີມຄວາມຮູ້ສຶກຂອງ empathy ແລະການສົ່ງເສີມການສະຫວັດດີການຂອງເຂົາເຈົ້າ. ອິດທິພົນຂອງສາສະຫນາກ່ຽວກັບສິດທິຂອງສັດເກີນຄວາມເຊື່ອຂອງບຸກຄົນແລະຍັງສາມາດມີອິດທິພົນຕໍ່ບັນທັດຖານແລະນິຕິກໍາຂອງສັງຄົມ, ປະກອບສ່ວນເຂົ້າໃນການສ້າງຕັ້ງການປົກປ້ອງທາງດ້ານກົດຫມາຍສໍາລັບສັດແລະການຮັບຮູ້ສິດທິຂອງເຂົາເຈົ້າຢູ່ໃນເຂດປົກຄອງຕ່າງໆໃນທົ່ວໂລກ.
ບົດບາດຂອງຄວາມເມດຕາໃນວິນຍານ
ການຄົ້ນຄວ້າວິທີການປະເພນີທາງສາສະຫນາແລະທາງວິນຍານຕ່າງໆຖືວ່າ vegetarianism / veganism ເປັນການສະແດງອອກຂອງຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈແລະການບໍ່ຮຸນແຮງຕໍ່ທຸກສິ່ງທີ່ມີຊີວິດ, ມັນເຫັນໄດ້ຊັດເຈນວ່າຄວາມເມດຕາແມ່ນມີບົດບາດສໍາຄັນໃນຈິດວິນຍານ. ຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈ, ສະແດງໃຫ້ເຫັນເຖິງຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈ ແລະ ຄວາມເປັນຫ່ວງຢ່າງເລິກເຊິ່ງຕໍ່ຄວາມທຸກທໍລະມານຂອງຄົນອື່ນ, ມັກຈະຖືກເຂົ້າໃຈວ່າເປັນຫຼັກການພື້ນຖານທາງວິນຍານທີ່ນໍາພາບຸກຄົນໄປສູ່ວິຖີຊີວິດທີ່ເຫັນອົກເຫັນໃຈ ແລະ ມີຈັນຍາບັນຫຼາຍຂຶ້ນ. ໃນຫຼາຍປະເພນີທາງວິນຍານ, ການປະຕິບັດຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈບໍ່ພຽງແຕ່ຂະຫຍາຍໄປສູ່ເພື່ອນມະນຸດເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງກັບສັດ, ຮັບຮູ້ຄຸນຄ່າຂອງມັນໂດຍທໍາມະຊາດແລະສົມຄວນໄດ້ຮັບການດູແລແລະຄວາມເຄົາລົບຂອງພວກເຮົາ. ດ້ວຍການປູກຝັງຄວາມເມດຕາສົງສານຕໍ່ທຸກສິ່ງມີຊີວິດ, ບຸກຄົນໄດ້ຮັບການຊຸກຍູ້ໃຫ້ຂະຫຍາຍວົງການຂອງເຂົາເຈົ້າເຫັນອົກເຫັນໃຈແລະການປະກອບສ່ວນຢ່າງຕັ້ງຫນ້າເພື່ອສ້າງໂລກທີ່ມີຄວາມເມດຕາແລະປະສົມກົມກຽວຫຼາຍຂຶ້ນ. ຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈນີ້ເຮັດຫນ້າທີ່ເປັນຫຼັກການນໍາພາສໍາລັບບຸກຄົນໃນການເດີນທາງທາງວິນຍານຂອງເຂົາເຈົ້າ, ສົ່ງເສີມການເຊື່ອມຕໍ່ທີ່ເລິກເຊິ່ງກັບໂລກທໍາມະຊາດແລະການຊຸກຍູ້ໃຫ້ມີການເລືອກດ້ານຈັນຍາບັນທີ່ສອດຄ່ອງກັບຄຸນຄ່າຂອງຄວາມຮັກ, ຄວາມເມດຕາ, ແລະການບໍ່ຮຸນແຮງ.
ທໍາລາຍສິ່ງກີດຂວາງດ້ວຍການເຫັນອົກເຫັນໃຈ
ການທຳລາຍສິ່ງກີດຂວາງດ້ວຍການເຫັນອົກເຫັນໃຈເປັນເຄື່ອງມືທີ່ມີປະສິດທິພາບທີ່ສາມາດເຊື່ອມຕໍ່ຊ່ອງຫວ່າງລະຫວ່າງບຸກຄົນ ແລະສົ່ງເສີມຄວາມເຂົ້າໃຈແລະຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈ. ໃນແງ່ຂອງການສົ່ງເສີມຄວາມເມດຕາຕໍ່ສັດ, ຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈມີບົດບາດສໍາຄັນໃນການສ້າງຄວາມສໍາພັນລະຫວ່າງມະນຸດກັບອານາຈັກຂອງສັດ. ໂດຍການວາງຕົວເຮົາເອງຢູ່ໃນເກີບຂອງສັດ, ພວກເຮົາສາມາດເຂົ້າໃຈປະສົບການ, ອາລົມ, ແລະຈຸດອ່ອນຂອງມັນໄດ້ດີຂຶ້ນ. ຄວາມເຂົ້າໃຈທີ່ເຫັນອົກເຫັນໃຈນີ້ເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາສາມາດທໍາລາຍອຸປະສັກທີ່ແຍກອອກຈາກພວກເຮົາແລະຊຸກຍູ້ໃຫ້ພວກເຮົາປະຕິບັດຕໍ່ສັດດ້ວຍຄວາມເມດຕາແລະຄວາມເຄົາລົບ. ເມື່ອບຸກຄົນເຂົ້າຫາຫົວຂໍ້ຂອງ vegetarianism / veganism ໂດຍຜ່ານທັດສະນະຂອງ empathy, ເຂົາເຈົ້າມີແນວໂນ້ມທີ່ຈະຮັບຮູ້ຄວາມທຸກທໍລະມານຂອງສັດໃນອຸດສາຫະກໍາອາຫານແລະ ເຮັດໃຫ້ການເລືອກສະຕິ ທີ່ສອດຄ່ອງກັບຄຸນຄ່າຂອງຄວາມເມດຕາແລະຄວາມບໍ່ມີຄວາມຮຸນແຮງ. ໂດຍການຖືເອົາຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈເປັນຫຼັກການນໍາພາ, ພວກເຮົາສາມາດຜ່ານຜ່າອຸປະສັກຂອງສັງຄົມ ແລະ ເຮັດວຽກໄປສູ່ໂລກທີ່ມີຄວາມເມດຕາສົງສານຫຼາຍຂຶ້ນ ບ່ອນທີ່ສັດໄດ້ຮັບການດູແລ ແລະ ການພິຈາລະນາທີ່ເຂົາເຈົ້າສົມຄວນໄດ້ຮັບ.
ສົ່ງເສີມໂລກທີ່ມີຄວາມເມດຕາຮ່ວມກັນ
ການຄົ້ນຄວ້າວິທີການປະເພນີທາງສາສະຫນາແລະທາງວິນຍານຕ່າງໆຖືວ່າການກິນຜັກກາດ / veganism ເປັນການສະແດງອອກຂອງຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈແລະການບໍ່ຮຸນແຮງຕໍ່ສິ່ງທີ່ມີຊີວິດທັງຫມົດແມ່ນເປັນບາດກ້າວທີ່ສໍາຄັນໃນການສົ່ງເສີມໂລກທີ່ອ່ອນໂຍນຮ່ວມກັນ. ຄໍາສອນທາງສາສະຫນາແລະທາງວິນຍານຈໍານວນຫຼາຍເນັ້ນຫນັກເຖິງການເຊື່ອມຕໍ່ກັນຂອງສິ່ງທີ່ມີຊີວິດທັງຫມົດແລະເນັ້ນຫນັກເຖິງຄວາມສໍາຄັນຂອງການສະແດງຄວາມເມດຕາແລະຄວາມເຄົາລົບຕໍ່ທຸກໆສັດ. ໂດຍການເຂົ້າໃຈຄໍາສອນເຫຼົ່ານີ້, ພວກເຮົາສາມາດຄົ້ນພົບຫົວຂໍ້ທົ່ວໄປທີ່ສາມັກຄີສາດສະຫນາທີ່ແຕກຕ່າງກັນໃນການຮຽກຮ້ອງຂອງພວກເຂົາສໍາລັບການເລືອກອາຫານທີ່ມີຈັນຍາບັນແລະຍືນຍົງ. ການຂຸດຄົ້ນນີ້ບໍ່ພຽງແຕ່ເຮັດໃຫ້ຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງພວກເຮົາເລິກເຊິ່ງກ່ຽວກັບປະເພນີເຫຼົ່ານີ້ເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງເປັນເວທີທີ່ມີປະສິດທິພາບສໍາລັບການສົ່ງເສີມຄວາມເມດຕາຕໍ່ສັດໃນຂອບເຂດທົ່ວໂລກ. ໂດຍການເຮັດວຽກຮ່ວມກັນ, ບຸກຄົນຈາກພື້ນຖານທາງສາສະຫນາແລະທາງວິນຍານທີ່ຫຼາກຫຼາຍສາມາດຂະຫຍາຍສຽງຂອງເຂົາເຈົ້າແລະສ້າງຜົນກະທົບລວມໃນການສົ່ງເສີມຄວາມເມດຕາແລະຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈຕໍ່ສິ່ງທີ່ມີຊີວິດທັງຫມົດ. ໃນທີ່ສຸດ, ໂດຍການຍຶດເອົາຫຼັກການຂອງຄວາມເມດຕາແລະການບໍ່ຮຸນແຮງ, ພວກເຮົາມີທ່າແຮງທີ່ຈະສ້າງໂລກທີ່ຄວາມສະຫວັດດີພາບຂອງສັດຢູ່ໃນແຖວຫນ້າຂອງການກະທໍາແລະການຕັດສິນໃຈຂອງພວກເຮົາ.
ສະຫຼຸບແລ້ວ, ບົດບາດຂອງສາດສະໜາ ແລະ ວິນຍານໃນການສົ່ງເສີມຄວາມເມດຕາສົງສານຕໍ່ສັດແມ່ນບໍ່ສາມາດຄາດເດົາໄດ້. ລະບົບຄວາມເຊື່ອເຫຼົ່ານີ້ໄດ້ເນັ້ນຫນັກເຖິງຄວາມສໍາຄັນຂອງການປະຕິບັດຕໍ່ສັດທີ່ມີຊີວິດທັງຫມົດດ້ວຍຄວາມເມດຕາແລະຄວາມເຄົາລົບ, ແລະນີ້ຂະຫຍາຍໄປສູ່ການປິ່ນປົວສັດ. ໂດຍການຍອມຮັບຫຼັກການເຫຼົ່ານີ້ແລະລວມເອົາມັນເຂົ້າໄປໃນຊີວິດປະຈໍາວັນຂອງພວກເຮົາ, ພວກເຮົາສາມາດສ້າງໂລກທີ່ມີຄວາມເມດຕາແລະຄວາມກົມກຽວກັນຫຼາຍຂຶ້ນສໍາລັບທັງມະນຸດແລະສັດ. ຂໍໃຫ້ພວກເຮົາສືບຕໍ່ສະທ້ອນເຖິງຄຳສອນຂອງສາດສະໜາຈັກຂອງພວກເຮົາ ແລະ ພະຍາຍາມໄປສູ່ສັງຄົມທີ່ມີຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈ ແລະ ເຫັນອົກເຫັນໃຈຫລາຍຂຶ້ນ.
