ໝວດນີ້ອະທິບາຍເຖິງຄຳຖາມສິນລະທຳທີ່ຊັບຊ້ອນທີ່ອ້ອມຮອບການພົວພັນຂອງພວກເຮົາກັບສັດ ແລະຄວາມຮັບຜິດຊອບດ້ານຈັນຍາບັນທີ່ມະນຸດຮັບຜິດຊອບ. ມັນຄົ້ນຫາພື້ນຖານປັດຊະຍາທີ່ທ້າທາຍການປະຕິບັດແບບດັ້ງເດີມເຊັ່ນ: ການປູກຝັງໃນໂຮງງານ, ການທົດສອບສັດ, ແລະການນໍາໃຊ້ສັດໃນການບັນເທີງແລະການຄົ້ນຄວ້າ. ໂດຍການກວດສອບແນວຄວາມຄິດເຊັ່ນ: ສິດສັດ, ຄວາມຍຸຕິທໍາ, ແລະອົງການສິນທໍາ, ພາກນີ້ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ການປະເມີນຄືນໃຫມ່ຂອງລະບົບແລະມາດຕະຖານວັດທະນະທໍາທີ່ອະນຸຍາດໃຫ້ການຂູດຮີດຍັງຄົງຢູ່.
ການພິຈາລະນາດ້ານຈັນຍາບັນເກີນກວ່າການໂຕ້ວາທີທາງປັດຊະຍາ - ພວກມັນສ້າງການເລືອກທີ່ເຫັນໄດ້ຊັດເຈນທີ່ພວກເຮົາເຮັດທຸກໆມື້, ຈາກອາຫານທີ່ພວກເຮົາບໍລິໂພກຈົນເຖິງຜະລິດຕະພັນທີ່ພວກເຮົາຊື້ແລະນະໂຍບາຍທີ່ພວກເຮົາສະຫນັບສະຫນູນ. ພາກນີ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນເຖິງຄວາມຂັດແຍ້ງຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງລະຫວ່າງຜົນປະໂຫຍດທາງດ້ານເສດຖະກິດ, ປະເພນີວັດທະນະທໍາທີ່ຍຶດຫມັ້ນ, ແລະການປູກຈິດສໍານຶກດ້ານຈັນຍາບັນທີ່ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີການປະຕິບັດຕໍ່ສັດຂອງມະນຸດ. ມັນທ້າທາຍຜູ້ອ່ານໃຫ້ຮັບຮູ້ວ່າການຕັດສິນໃຈປະຈໍາວັນຂອງພວກເຂົາປະກອບສ່ວນຫຼືຊ່ວຍທໍາລາຍລະບົບການຂູດຮີດແລະພິຈາລະນາຜົນສະທ້ອນທີ່ກວ້າງຂວາງຂອງຊີວິດຂອງພວກເຂົາກ່ຽວກັບສະຫວັດດີການສັດ.
ໂດຍການຊຸກຍູ້ໃຫ້ມີການສະທ້ອນຢ່າງເລິກເຊິ່ງ, ປະເພດນີ້ດົນໃຈບຸກຄົນທີ່ຈະປະຕິບັດຈັນຍາບັນສະຕິແລະສະຫນັບສະຫນູນການປ່ຽນແປງທີ່ມີຄວາມຫມາຍໃນສັງຄົມຢ່າງຈິງຈັງ. ມັນຊີ້ໃຫ້ເຫັນເຖິງຄວາມສໍາຄັນຂອງການຮັບຮູ້ສັດເປັນສັດທີ່ມີຄວາມຮູ້ສຶກທີ່ມີຄ່າໂດຍທໍາມະຊາດ, ເຊິ່ງເປັນພື້ນຖານໃນການສ້າງໂລກທີ່ຍຸຕິທໍາແລະມີຄວາມເມດຕາຫຼາຍ - ຫນຶ່ງທີ່ຄວາມເຄົາລົບຕໍ່ສັດທີ່ມີຊີວິດທັງຫມົດແມ່ນຫຼັກການນໍາພາໃນການຕັດສິນໃຈແລະການກະທໍາຂອງພວກເຮົາ.
ສາສະຫນາແລະຈິດວິນຍານໄດ້ຮັບອິດທິພົນຕໍ່ວິທີທີ່ມະນຸດຮັບຮູ້ແລະປະຕິບັດຕໍ່ສັດທີ່ບໍ່ມີເວລາທີ່ຜູ້ສະຫນັບສະຫນູນຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈ, ແລະຄວາມຮຸນແຮງທີ່ບໍ່ແມ່ນ. ທົ່ວປະເພນີເຊັ່ນ: Hinduism * ຄວາມເມດຕາກະລຸນາ, ຄວາມຮັກຂອງຄວາມຮັກຂອງ Jainism, ຫຼືການເບິ່ງແຍງຂອງຄຣິສຕຽນທີ່ກະຕຸ້ນໃຫ້ມີກຽດຕິຍົດທາງດ້ານຈັນຍາບັນ. ໂດຍການປະຕິບັດການປະຕິບັດເຊັ່ນ: ການສຶກສາຫຼືວິຊາການທີ່ໄດ້ຮັບແຮງບັນດານໃຈຈາກຄຸນຄ່າທາງວິນຍານ, ບຸກຄົນສາມາດຈັດວາງການກະທໍາຂອງພວກເຂົາດ້ວຍຄວາມເຊື່ອຕໍ່ສັດ. ບົດຂຽນນີ້ກວດເບິ່ງການຕັດກັນຂອງສັດທາແລະສະຫວັດດີການສັດ, ເນັ້ນວ່າຄໍາສອນທາງວິນຍານທີ່ກະຕຸ້ນແນວໃດທີ່ມີຄວາມຕັ້ງໃຈທີ່ຈະມີການແບ່ງປັນທີ່ມີຊີວິດທີ່ມີຢູ່ກັບສັດທີ່ມີຢູ່ກັບຜູ້ທີ່ມີຊີວິດຊີວາ
