Во тековната дебата за етиката на конзумирање на животни наспроти растенија, се појавува заеднички аргумент: можеме ли морално да направиме разлика помеѓу двете? Критичарите често тврдат дека растенијата се чувствителни или укажуваат на случајната штета предизвикана на животните за време на производството како доказ дека јадењето растенија не е поетички од јадењето животни. Оваа статија навлегува во овие тврдења, испитувајќи ги моралните импликации на потрошувачката на растенија и животни и истражува дали штетата предизвикана во растителното земјоделство навистина е еднаква на намерното убивање на животни за храна. Преку серија мисловни експерименти и статистички анализи, дискусијата има за цел да фрли светлина врз сложеноста на оваа етичка дилема, на крајот доведувајќи ја во прашање валидноста на поистоветувањето на ненамерната штета со намерното колење.
На моите на Фејсбук , Твитер и Инстаграм , често добивам коментари дека не можеме морално да ја разликуваме животинската храна од растителната храна. Некои коментари даваат оние кои тврдат дека растенијата се чувствителни и затоа не се морално различни од чувствителните нелуѓе. Овој аргумент, кој таму се рангира со „Но Хитлер бил вегетаријанец“, е заморен, патетичен и глупав.
Но, другите коментари кои ја поистоветуваат јадењето растенија со животни се фокусираат на фактот дека глувците, стаорците, волчињата, птиците и другите животни се убиваат со машини за време на садење и берба, како и со употреба на пестициди или други средства за да се запре животните да консумираат семето или културата.
Не може да има сомнеж дека животните се убиваат во производството на растенија.
Но, исто така, нема сомнеж дека би имало многу помалку убиени животни доколку сите бевме вегани. Навистина, ако сите бевме вегани, би можеле да го намалиме земјиштето што се користи за земјоделски цели за 75%. Ова претставува намалување од 2,89 милијарди хектари (хектар е приближно 2,5 хектари) и намалување од 538.000 хектари за обработливо земјиште, што претставува 43% од вкупното обработливо земјиште. Згора на тоа, животните се оштетени на пасиштата, како и на земјоделските површини бидејќи пасењето резултира со тоа што малите животни се повеќе подложни на граблив. Пашањето го прави токму она што го прави земјоделската опрема: ја намалува високата трева на стрништа и животните се изложени на поголем ризик од педација. Многумина се убиени како резултат на пасишта.
Во моментов, ние убиваме повеќе животни во растителното производство отколку кога би биле сите вегани, убиваме животни како дел од пасиштето на припитомени животни, убиваме животни со цел да ги „заштитиме“ домашните животни (додека не можеме да ги убиеме за нашите економска корист) и потоа намерно ги убиваме милијардите животни што ги одгледуваме за храна. Значи, да бевме сите вегани, бројот на убиени животни освен домашните животни драстично намали.
Ова не значи дека немаме обврска да намалиме каква било штета на животните до степен до кој можеме. Целата човечка активност предизвикува штета на еден или друг начин. На пример, ние ги дробиме инсектите кога одиме дури и ако го правиме тоа внимателно. Клучниот принцип на јужноазиската духовна традиција на џаинизмот е дека секое дејство барем индиректно предизвикува штета на другите суштества и почитувањето на ахимса , или ненасилството, бара да ја минимизираме таа штета кога можеме. До степен до кој има смртни случаи предизвикани намерно во производството на земјоделски култури, а не се само случајни или ненамерни, тоа е дефинитивно морално погрешно и треба да престане. Се разбира, малку е веројатно дека ќе престанеме да ги предизвикуваме овие смртни случаи сè додека сите сè уште убиваме и јадеме животни. Да бевме вегани, не се сомневам дека би измислиле покреативни начини за производство на помал број на растителна храна што би ни требале, а кои не вклучуваат употреба на пестициди или други практики што резултирале со смрт на животни.
Но, повеќето од оние кои тврдат дека јадењето растенија и животни се исти, тврдат дека дури и ако ги елиминираме сите намерни штети, нужно сè уште ќе има штета на значителен број животни од растителното производство и, според тоа, растителната храна секогаш ќе вклучува убивање животни и, според тоа, не можеме значајно да правиме разлика помеѓу животинска и растителна храна.
Овој аргумент е бесмислен како што можеме да видиме од следната хипотетика:
Замислете дека постои стадион каде што луѓето кои не се согласуваат се изложени на настани од типот на гладатори и тие намерно се колат без никаква друга причина освен за да се задоволат перверзните каприци на оние кои сакаат да гледаат како убиваат човечки суштества.
Таквата ситуација би ја сметале за непристојно неморална.
Сега да замислиме дека ќе ја прекинеме оваа ужасна активност и ќе ја затвориме операцијата. Стадионот е урнат. Земјиштето на кое постоеше стадионот го користиме како дел од нов автопат со повеќе ленти што не можеше да постои доколку не беше земјиштето на кое претходно постоеше стадионот. На овој автопат има голем број несреќи, како и на секој автопат, а има и значителен број на загинати.
Дали би ги изедначиле ненамерните и случајните смртни случаи на пат со намерните смртни случаи предизвикани за да се обезбеди забава на стадионот? Дали би рекле дека сите овие смртни случаи се морално еквивалентни и дека не можеме морално да ги разликуваме смртните случаи предизвикани на стадионот од смртните случаи предизвикани на патиштата?
Се разбира не.
Слично на тоа, не можеме да ги поистоветуваме ненамерните смртни случаи во растителното производство со намерното убивање на милијардите животни што ги убиваме годишно за да можеме да ги јадеме нив или производите направени од нив или од нив. Овие убиства не се само намерни; тие се целосно непотребни. Не е неопходно луѓето да јадат животни и производи од животинско потекло. Јадеме животни затоа што уживаме во вкусот. Нашето убивање животни за храна е слично на убивањето на луѓето на стадионот, бидејќи и двете се прават за да се обезбеди задоволство.
Оние кои тврдат дека јадењето животински производи и јадењето на растенија е исто, одговараат: „Полските глувци, булките и другите животни завршуваат мртви како резултат на растително земјоделство. Со сигурност знаеме дека нивната смрт ќе дојде. Каква разлика има дали смртните случаи се наменети?“
Одговорот е дека тоа ја прави сета разлика. Со сигурност знаеме дека ќе има смртни случаи на автопат со повеќе ленти. Можете да ја задржите брзината на долната страна, но секогаш ќе има некои случајни смртни случаи. Но, сепак генерално правиме разлика помеѓу тие смртни случаи, дури и ако тие вклучуваат одредена вина (како што е невнимателно возење) и убиство. Навистина, ниту еден разумен човек не би го доведе во прашање тој различен третман.
Сигурно треба да направиме се што можеме за да се вклучиме во растително производство кое ја минимизира секоја штета за нечовечките животни. Но, да се каже дека растителното производство е морално исто како и животинското земјоделство значи да се каже дека смртните случаи на автопат се исти како намерното колење луѓе на стадионот.
Навистина нема добри оправдувања. Ако животните имаат морално значење, веганството е единствениот рационален избор и е морален императив .
И патем, Хитлер не бил вегетаријанец или веган и каква разлика би имало да бил? Сталин, Мао и Пол Пот јаделе многу месо.
Овој есеј беше објавен и на Medium.com.
Забелешка: Оваа содржина првично беше објавена на AbolitionIstApproach.com и не мора да ги одразува ставовите на Humane Foundation.
