Пресекот на правата за абортус и правата на животните претставува сложен етички пејзаж што го предизвикува нашето разбирање за моралната вредност и автономијата. Дебатата често ги спротивставува правата на чувствителните суштества со правата на жените да донесуваат одлуки за своите тела. Оваа статија навлегува во нијансираните аргументи кои ги опкружуваат овие спорни прашања, истражувајќи дали застапувањето за правата на животните бара став против правата за абортус.
Авторот започнува со потврдување на силна посветеност на правата на животните, тврдејќи дека чувствителните животни поседуваат внатрешна морална вредност што ги обврзува луѓето да престанат да ги користат како обични ресурси. Оваа перспектива се протега надвор од спречување на страдањето на животните до препознавање на нивниот значаен интерес да продолжат да живеат. Позицијата на авторот е јасна: морално е погрешно да се убиваат, да се јаде или да се искористуваат чувствителни нечовечки животни и правните мерки треба да го одразуваат овој морален став.
Меѓутоа, дискусијата добива критичен пресврт кога се осврнува на правото на жената да избере абортус. И покрај очигледниот конфликт, авторот цврсто го поддржува правото на избор на жената, осудувајќи го потенцијалниот пресврт од страна на Врховниот суд на Ро против Вејд. Написот го раскажува искуството на авторката како службеник за Денот на правдата Сандра О'Конор и ја нагласува еволуцијата на регулативата за абортусот преку историските случаи како Роу против Вејд и Планирано родителство против Кејси. Стандардот за „непотребно оптоварување“, предложен од О'Конор, е нагласен како урамнотежен пристап кој ја почитува автономијата на жената додека дозволува државна регулација.
Авторот се осврнува на воочената недоследност помеѓу поддршката на правата на животните и застапувањето за правата на абортус преку презентирање на нијансиран аргумент. Клучната разлика лежи во чувството на вклучените суштества и нивниот ситуациски контекст. Повеќето абортуси се случуваат рано во бременоста кога фетусот не е чувствителен, додека животните што ги експлоатираме се несомнено чувствителни. Понатаму, авторот тврди дека дури и ако фетусот бил чувствителен, моралниот конфликт помеѓу фетусот и телесната автономија на жената мора да се реши во корист на жената. Да се дозволи патријархалниот правен систем да го контролира телото на жената за да го заштити феталниот живот е фундаментално проблематично и ја продолжува родовата нееднаквост.
Написот завршува со разликување помеѓу абортусот и злоупотребата на деца, нагласувајќи дека роденото дете е посебен ентитет чиишто интереси државата може да ги заштити без да ја наруши телесната автономија на жената. Преку оваа сеопфатна анализа, авторот има за цел да го усогласи застапувањето за правата на животните со одбраната на правото на жената на избор, тврдејќи дека овие позиции не се исклучуваат меѓусебно, туку се вкоренети во конзистентна етичка рамка.
Се залагам за правата на животните. Тврдам дека, ако животните имаат морална вредност и не се само нешта, ние сме должни да престанеме да ги користиме животните како ресурси. Не се работи само за тоа да не се предизвикуваат животните да страдаат. Иако чувствителните (субјективно свесни) животни сигурно имаат морално значаен интерес да не страдаат, тие исто така имаат морално значаен интерес да продолжат да живеат. Верувам и дадов аргументација за позицијата дека е морално погрешно да се убиваат и да се јадат или на друг начин да се користат чувствителни нечовечки животни. Ако има доволно поддршка како морална работа за укинување на експлоатацијата на животните, јас секако би поддржал законска забрана за тоа.
Значи, јас мора да се спротивставам на тоа на жената да има право да избира дали ќе има дете? Морам да бидам за законот кој го забранува абортусот или барем да не ја третира одлуката за избор како заштитена со американскиот Устав, како што Врховниот суд донесе во 1973 година во Roe v. Wade , нели?
Не. Воопшто не. Го поддржувам правото на жената да избира и мислам дека е многу погрешно што Судот, предводен од мизогинистот Сем Алито и претставува екстремно десничарско мнозинство, вклучително и судии кои нечесно му кажаа на американскиот народ дека абортусот е решен закон што тие ќе го почитуваат , очигледно планира да го отфрли Ро против Вејд .
на октомврискиот мандат во 1982 година . за евалуација на државната регулатива за абортусот што беше артикулирана во Roe v. Wade, но сепак го одобри правото на избор. Таа го предложи за „непотребно оптоварување“ : „Ако конкретната регулатива не го „претерано оптоварува“ основното право, тогаш нашата проценка на таа регулатива е ограничена на нашата определба дека регулативата рационално се однесува на легитимна државна цел“. Пристапот за „непотребно оптоварување“ за евалуација на регулативата за абортусот стана закон на земјата во 1992 година во Планирано родителство против Кејси и му овозможи на релативно конзервативниот суд да има општ консензус дека правото на избор е уставно заштитено и подлежи на државно регулирање, но не наметнување „непотребни оптоварувања“ на правото на избор.
Дали сум неконзистентен во поддржувањето на правото на жената на избор, но во тврдењето дека не треба да убиваме и јадеме - или на друг начин да ги користиме исклучиво како ресурси - нечовечки животни кои се чувствителни?
Не. Не сите. Во 1995 година, дадов есеј во антологијата за феминизмот и животните, објавена од Универзитетот Дјук. Во тој есеј, истакнав две точки:
Прво, огромниот број на абортуси се случуваат на почетокот на бременоста кога фетусот не е ни спорно чувствителен. Според бројките кои се понови од мојот есеј од 1995 година, околу 66% од абортусите се случуваат во првите осум недели, а 92% се направени во 13-та недела или пред тоа. Само околу 1,2% се прават во 21 недела или после. Многу научници и Американскиот колеџ за гинеколози тврдат дека 27 недели е долната граница за чувство. Иако прашањето за феталното чувство продолжува да се дебатира, консензусот е дека повеќето, ако не и суштински сите човечки фетуси кои се абортирани не се субјективно свесни. Тие немаат интерес да влијаат негативно.
Со можен исклучок на некои мекотели, како што се школките и остригите, практично сите животни што рутински ги експлоатираме се несомнено чувствителни. Нема ни мал дел од сомнежот за нечовечкото чувство како што постои за феталното чувство.
Но, јас не ја засновам мојата поддршка за правото на избор само на, па дури и првенствено на прашањето за чувството на фетусот. Мојот примарен аргумент е дека човечките фетуси не се наоѓаат слично на нечовечките животни што ги експлоатираме. Човечки фетус престојува во телото на жената. Значи, дури и ако фетусот е чувствителен, па дури и ако сметаме дека фетусот има морално значаен интерес да продолжи да живее, конфликтот постои помеѓу фетусот и жената во чие тело постои фетусот. Постојат само два начина да се реши конфликтот: да се дозволи жената во чие тело постои фетусот да одлучи или да дозволи правниот систем кој е јасно патријархален да го прави тоа. Ако се одлучиме за второто, тоа има ефект да и дозволи на државата, всушност, да влезе и да го контролира телото на жената за да го оправда својот интерес за феталниот живот. Тоа во секој случај е проблематично, но особено е проблематично кога државата е структурирана да ги фаворизира интересите на мажите и репродукцијата е основно средство со кое мажите ги потчинуваат жените. Погледнете го Врховниот суд. Дали мислите дека може да им се верува да го решат конфликтот на фер начин?
Жената што има абортус е различна од жена (или маж) што злоставува веќе родено дете. Откако ќе се роди детето, детето е посебен ентитет и државата може да ги заштити интересите на тоа битие без, всушност, да ја преземе контролата врз телото на жената.
Нечовечките животни што ги експлоатираме не се дел од телата на оние кои се обидуваат да ги експлоатираат; тие се посебни ентитети аналогни на детето што е родено. Конфликтите меѓу луѓето и нелуѓето не бараат вид на контрола и манипулација што се бара во контекст на абортусот. Луѓето и нелуѓето кои тие сакаат да ги искористат се посебни ентитети. Доколку постоеше доволна јавна поддршка за да се запре употребата на животните (што сигурно не е сега), тоа би можело да се направи без државата ефективно да влезе и контролира во телото на секој што сака да им наштети на животните, и во контекст каде таа контрола се случила историски како средство за потчинување. Сосема спротивно е случајот; експлоатацијата на животните е охрабрена како дел од нашето потчинување на нелуѓето. Ситуациите не се слични.
Го поддржувам изборот затоа што не верувам дека државата, особено патријархалната држава, има право, всушност, да влезе и контролира во телото на жената и да и каже дека мора да роди дете. Верувам дека државата има право да му каже на родителот дека не може да го злоупотребува своето 3-годишно дете или дека не може да убие и да јаде крава. И со оглед на тоа што повеќето жени кои одлучуваат да не раѓаат деца во големо мнозинство ја завршуваат својата бременост во време кога веројатноста за чувствителност на фетусот е мала, мислам дека повеќето одлуки за прекинување на бременоста дури и не ги вклучуваат интересите на чувствително суштество.
Забелешка: Оваа содржина првично беше објавена на AbolitionIstApproach.com и не мора да ги одразува ставовите на Humane Foundation.
