Животните како морални агенти

Етологот Џорди Казамитјана гледа како животните кои не се човечки би можеле да се опишат како морални агенти, бидејќи многумина се способни да ја знаат разликата помеѓу правилното и погрешното

Тоа се случувало секој пат.

Кога некој категорично ќе каже дека идентификувал особина која е апсолутно единствена за човечкиот вид, порано или подоцна некој друг ќе најде некакви докази за таквата особина кај други животни, иако можеби во различна форма или степен. Супремацистите често го оправдуваат своето погрешно гледиште за човечките суштества како „супериорен“ вид со користење на некои позитивни карактерни црти, некои ментални способности или некои особености на однесувањето за кои веруваат дека се единствени за нашиот вид. Сепак, дајте му доволно време, најверојатно ќе се појават докази дека тие не се единствени само за нас, туку може да се најдат и кај некои други животни.

Не зборувам за посебни уникатни конфигурации на гени или вештини што секој поединец ги има, бидејќи ниеден поединец не е идентичен (дури ни близнаци), а нема да биде ниту нивниот живот. Иако уникатноста на поединците е споделена и со сите други видови, тие нема да го дефинираат целиот вид, туку ќе бидат израз на нормална варијабилност. Зборувам за карактеристични особини кои се сметаат за „дефинирање“ на нашиот вид затоа што се типични, вообичаено се среќаваат кај сите нас, а очигледно отсутни кај другите животни, што може да се конципираат поапстрактно за да не се направат култура, популација или индивидуално зависно лице.

На пример, способноста да се комуницира со говорниот јазик, способноста да се одгледува храна, вештината да се користат алатки за манипулирање со светот, итн. другите суштества, но подоцна биле пронајдени кај други животни, па престанале да бидат корисни за човечките врховисти. Знаеме дека многу животни комуницираат едни со други преку глас и имаат јазик кој понекогаш варира од популација до популација создавајќи „дијалекти“, слично на она што се случува со човечкиот јазик (како во случаите на другите примати и многу птици певници). Исто така, знаеме дека некои мравки, термити и бубачки одгледуваат габи на многу сличен начин луѓето да одгледуваат култури. И бидејќи д-р Џејн Гудал открила како шимпанзата користеле модифицирани стапчиња за да добијат инсекти, употребата на алат е пронајдена кај многу други видови (орангутани, врани, делфини, птици, слонови, видри, октоподи итн.).

Постои една од овие „супермоќи“ за која повеќето луѓе сè уште веруваат дека е уникатно човечка: способност да се биде морален агент кои разбираат добро и погрешно и затоа можат да бидат одговорни за своите постапки. Па, како и во сите други, со оглед на оваа особина единствена за нас се покажа како уште една арогантна прерана претпоставка. Иако сè уште не е прифатено од мејнстрим науката, има сè поголем број научници (вклучувајќи ме и мене) кои сега веруваат дека и нечовечките животни можат да бидат морални агенти, бидејќи веќе најдовме доволно докази што го сугерираат тоа.

Етика и морал

Зборовите етички и морални често се користат како синоними, но тие не се сосема ист концепт. Она што ги прави различни е клучно за овој напис, бидејќи тврдам дека и нечовечките животни можат да бидат морални агенти, но не мора да бидат етички агенти. Значи, би било добро прво да поминете некое време за да ги дефинирате овие концепти.

И двата концепта се занимаваат со идеите за „точно“ и „погрешно“ (и најрелативниот еквивалент „фер“ и „нефер“) и со правилата што го регулираат однесувањето на поединецот засновано на такви идеи, но разликата лежи во тоа чии правила се ние зборуваме за. Етиката се однесува на правила на однесување во одредена група препознаени од надворешен извор или општествен систем , додека моралот се однесува на принципи или правила кои се однесуваат на правилно или погрешно однесување засновани на компасот на поединецот или групата за правилното и погрешното. Со други зборови, секоја група (или дури и поединци) може да создаде свои морални правила, а оние во групата што ги следат се однесуваат „правилно“, додека оние што ги прекршуваат се однесуваат „погрешно“. Од друга страна, поединци или групи кои го регулираат своето однесување со правила создадени однадвор, кои тврдат дека се поуниверзални и не зависат од одредени групи или поединци, тие ги следат етичките правила. Гледајќи ги крајностите на двата концепта, од едната страна можеме да најдеме морален кодекс кој се однесува само на една индивидуа (таа индивидуа создала лични правила на однесување и ги следи без нужно да ги споделува со некој друг), а од другата крајност филозофот можеби се обидува да изготви етички кодекс заснован на универзални принципи извлечени од сите религии, идеологии и култури, тврдејќи дека овој кодекс важи за сите човечки суштества (Етичките принципи може да бидат откриени од филозофите наместо да се создадени бидејќи некои може да се природни и вистински универзална).

Како хипотетички пример за морал, група јапонски студенти кои споделуваат сместување може да создадат свои правила за тоа како да живеат заедно (како на пример кој што чисти, во кое време треба да престане да свири музика, кој ги плаќа сметките и киријата итн. ), и тие ќе го сочинуваат моралот на тој стан. Од учениците се очекува да ги следат правилата (прави правилно), а доколку ги прекршат (згрешат) да има негативни последици за нив.

Спротивно на тоа, како хипотетички пример за етика, истата група јапонски студенти може да бидат сите христијани кои ја следат Католичката црква, па кога прават нешто против католичката доктрина тие ја кршат нивната религиозна етика. Католичката црква тврди дека нејзините правила за правилно и погрешно се универзални и важат за сите луѓе, без разлика дали се католици или не, и затоа нивната доктрина се заснова на етиката, а не на моралот. Сепак, моралниот кодекс на студентите (правилата на станот со кои тие се согласиле) може многу да се заснова на етичкиот кодекс на Католичката црква, така што прекршувањето на одредено правило може да биде и прекршување на етички кодекс и морален кодекс (и затоа често и двата поима се користат како синоними).

За да се збуни ситуацијата уште повеќе, терминот „Етика“ сам по себе често се користи за означување на гранката на филозофијата која ја проучува правичноста и правичноста во човечкото расудување и однесување, а со тоа и прашања поврзани и со моралните и со етичките кодекси. Филозофите имаат тенденција да следат една од трите различни етички школи. Од една страна, „деонтолошката етика“ ја одредува исправноста и од актите и од правилата или должностите кои лицето што го прави чинот се обидува да ги исполни, и како последица на тоа, ги идентификува дејствата како суштински добри или лоши. Еден од повлијателните филозофи за правата на животните кој го застапуваше овој пристап беше Американецот Том Реган, кој тврдеше дека животните имаат вредност како „субјекти на животот“ бидејќи имаат верувања, желби, меморија и способност да иницираат акција во потрага по цели. Тогаш имаме „утилитарна етика“, која верува дека правилниот тек на дејствување е оној што го максимизира позитивниот ефект. Утилитарецот може одеднаш да го промени однесувањето ако бројките веќе не го поддржуваат тоа. Тие исто така би можеле да „жртвуваат“ малцинство во корист на мнозинството. Највлијателниот утилитар за правата на животните е Австралиецот Питер Сингер, кој тврди дека принципот „најголемото добро од најголемиот број“ треба да се примени на другите животни, бидејќи границата помеѓу човекот и „животното“ е произволна. Конечно, третата школа е школата за „етика заснована на доблест“, која се потпира на работата на Аристотел кој изјавил дека доблестите (како што се правдата, милосрдието и великодушноста) ги предиспонираат и личноста што ги поседува и општеството на таа личност на начинот на кој тие дејствуваат.

Затоа, однесувањето на луѓето може да биде управувано од нивниот приватен морал, моралот на заедницата со која живеат, една од трите етички школи (или неколку од нив секоја применета во различни околности) и специфичните етички кодекси на религии или идеологии. Посебните правила за некое специфично однесување може да бидат исти во сите овие морални и етички кодекси, но некои може да се во конфликт еден со друг (а поединецот може да има морално правило за тоа како да се справи со таквите конфликти.

Како пример, да ги погледнеме моите сегашни филозофски и бихејвиорални избори. Применувам деонтолошка етика за негативни дејства (има штетни работи што никогаш не би ги направил затоа што ги сметам за суштински погрешни) но утилитарната етика во позитивните дејства (се обидувам да им помогнам на оние на кои им е потребна поголема помош прво и да го изберам однесувањето што им користи најмногу на поединците) . Јас не сум религиозен, но сум етички веган, затоа ја следам етиката на филозофијата на веганството ( главните аксиоми на веганството за универзални принципи кои треба да ги следат сите пристојни луѓе). Јас живеам сам, така што не морам да се претплатам на никакви правила за „станови“, но живеам во Лондон и се придржувам до моралот на добар Лондончанец, следејќи ги пишаните и непишаните правила на своите граѓани (како на пример стоење десно во ескалаторите ). И јас како зоолог се придржувам до професионалниот кодекс на однесување на моралот на научната заедница. Ја користам официјалната дефиниција за веганството на Веганското општество како моја морална основа, но мојот морал ме турка да одам подалеку од него и да го применам во поширока смисла отколку што е строго дефинирана (на пример, покрај обидот да не им наштетам на чувствителните суштества како веганството налага, јас исто така се трудам да избегнам да му наштетам на кое било живо суштество, чувствително или не). Ова ме натера да се обидам да избегнам непотребно убивање на било кое растение (дури и ако не сум секогаш успешен). Имам и лично морално правило кое ме натера да се обидам да избегнувам да користам автобуси во пролет и лето ако имам изводлива алтернатива за јавен превоз бидејќи сакам да избегнам да бидам во возило што случајно убило летечки инсект). Затоа, моето однесување е регулирано со низа етички и морални кодекси, со некои од нивните правила споделени со други, додека други не се, но ако прекршам некое од нив, сметам дека сум направил „погрешно“ (без разлика дали имам бил „фатен“ или сум казнет поради тоа).

Морална агенција за нечовечки животни

Еден од научниците кој се залагаше за признавање на некои нечовечки животни како морални суштества е американскиот етолог Марк Бекоф неодамна имав привилегија да . Тој го проучувал однесувањето на социјалното играње кај канидите (како којоти, волци, лисици и кучиња) и гледајќи како животните комуницираат едни со други за време на играта, заклучил дека тие имаат морални кодекси кои понекогаш ги следат, понекогаш ги кршат и кога ги сопирајќи ги би имало негативни последици што им овозможуваат на поединците да го научат општествениот морал на групата. Со други зборови, во секое општество на животни кои играат, поединците ги учат правилата и преку чувството на праведност учат кое однесување е правилно, а што погрешно. Во неговата влијателна книга „Емоционалните животи на животните“ ( ново издание штотуку беше објавено), тој напиша:

„Во својата најосновна форма, моралот може да се смета како „просоцијално“ однесување - однесување насочено кон промовирање (или барем не намалување) на благосостојбата на другите. Моралот е суштински општествен феномен: тој се јавува во интеракциите помеѓу и меѓу поединците, и постои како еден вид ткаенини или ткаенина што држи заедно комплицирана таписерија на општествени односи. Зборот морал оттогаш стана стенографија за да се знае разликата помеѓу доброто и погрешното, помеѓу да се биде добро и лошо“.

Бекоф и другите откриле дека животните кои не се луѓе покажуваат праведност за време на играта и тие реагираат негативно на нефер однесување. Животното кое ги прекршило правилата на игра (како што е пресилно гризење или ненамалување на енергичноста на нивните физички дејствија кога си игра со некој многу помлад - што се нарекува само-хендикепирање) ќе се смета од другите во групата како погрешно. , и или да биде отфрлен или да не се третира поволно за време на други социјални интеракции. Животното што згрешило може да ја поправи грешката барајќи прошка, а тоа може да успее. Кај канидите, „извинувањето“ за време на играта ќе има форма на специфични гестови како што е „лак за играње“, составена од горната линија наклонета надолу кон главата, опашката држена хоризонтална кон вертикална, но не под горната линија, опуштено тело и лицето, ушите држени во средината на черепот или нанапред, предните екстремитети ја допираат земјата од шепата до лактот и опашката мафта. Лакот за играње е исто така држење на телото што сигнализира „Сакам да играм“, и секој што гледа кучиња во парк може да го препознае.

Бекоф пишува: „Кучињата не толерираат некооперативни измамници, кои може да бидат избегнати или бркани од групи за играње. Кога се нарушува чувството за правичност кај кучето, има последици“. Кога ги проучувал којотите, Бекоф открил дека младенчињата коиоти кои не играат толку многу како другите затоа што другите ги избегнуваат, имаат поголема веројатност да ја напуштат групата, што има трошок бидејќи тоа ги зголемува шансите да умрат. Во студијата што ја направил со којотите во националниот парк Гранд Тетон во Вајоминг, открил дека 55% од годишниците кои се оддалечиле од нивната група умреле, додека помалку од 20% од оние кои останале со групата.

Затоа, преку учење од играње и други социјални интеракции, животните ги доделуваат етикетите „правилно“ и „погрешно“ на секое нивно однесување и го учат моралот на групата (што може да биде различен морал од друга група или вид).

Моралните агенти вообичаено се дефинираат како лица кои имаат способност да го разликуваат доброто од погрешното и да бидат одговорни за своите постапки. Јас вообичаено го користам терминот „личност“ како суштество со карактеристична личност што има внатрешен и надворешен идентитет, така што за мене, оваа дефиниција подеднакво би се однесувала и на нечувствителните суштества. Откако животните ќе научат кои однесувања се сметаат за правилно и погрешни во општествата во кои живеат, тие можат да изберат како да се однесуваат врз основа на таквото знаење, станувајќи морални агенти. Можеби тие стекнале дел од таквото знаење инстинктивно од нивните гени, но ако тоа го направиле со учење преку игра или социјални интеракции, откако ќе достигнат полнолетство и ќе ја знаат разликата помеѓу правилното и погрешното однесување, тие станале морални агенти одговорни за нивните постапки (додека се ментално здрави во рамките на нормалните параметри на нивната биологија, како што е често случајот со луѓето во судења кои можат да бидат прогласени за виновни за злосторства само ако се ментално компетентни возрасни лица).

Меѓутоа, како што ќе видиме подоцна, кршењето на моралниот кодекс само ве прави одговорни пред групата која го има тој код, а не другите групи со различни кодови на кои не сте се претплатиле (во човечка смисла, нешто што е незаконско - па дури и неморално - во земја или култура може да биде дозволена во друга).

Некои луѓе можеби тврдат дека не-човечките животни не можат да бидат морални агенти затоа што немаат избор бидејќи целото нивно однесување е инстинктивно, но ова е многу старомоден став. Сега постои консензус меѓу етолозите дека, барем кај цицачите и птиците, повеќето однесувања доаѓаат од комбинација на инстинкти и учење, а црно-белата дихотомија на природата и негувањето повеќе не држи вода. Гените може да предиспонираат за некои однесувања, но ефектите од околината во развојот и учењето низ животот може да ги модулираат до нивната конечна форма (која може да варира во зависност од надворешните околности). Тоа важи и за луѓето, па ако прифатиме дека луѓето, со сите нивни гени и инстинкти, можат да бидат морални агенти, нема причина да се верува дека моралната агенција не може да се најде кај други животни со многу слични гени и инстинкти (особено други општествени примати како нас). Супремацистите би сакале да примениме различни етолошки стандарди за луѓето, но вистината е дека не постојат квалитативни разлики во развојот на нашиот бихејвиорален репертоар што би го оправдале тоа. Ако прифатиме дека луѓето можат да бидат морални агенти и дека не се детерминистички машини кои не се одговорни за нивните постапки, не можеме да го негираме истиот атрибут на другите општествени животни способни да учат и да го модулираат однесувањето со искуство.

Доказ за морално однесување кај нечовечки животни

За да најдеме докази за моралот кај нечовечките животни, треба само да најдеме докази за општествени видови чии поединци се препознаваат и си играат. Има многу што прават. Постојат илјадници општествени видови на планетата, а повеќето цицачи, дури и оние од осамени видови, си играат со своите браќа и сестри кога се мали, но иако сето ова ќе ја користи играта за да ги обучи нивните тела за однесувањата што им се потребни до совршенство во зрелоста, социјалните цицачите и птиците исто така ќе користат игра за да научат кој е кој во нивното општество и кои се моралните правила на нивната група. На пример, правила како што се не крадете храна од некој што е над вас во хиерархијата, не играјте премногу грубо со бебињата, средете ги другите за да склучите мир, не играјте со некој што не сака да игра, не да се збркате со нечие бебе без дозвола, да споделувате храна со вашето потомство, да ги браните вашите пријатели итн. чесност, пријателство, воздржаност, учтивост, дарежливост или почит - кои би биле доблести што им ги припишуваме на моралните суштества.

Некои студии открија дека нечовечките животни понекогаш се подготвени да им помогнат на другите по своја цена (што се нарекува алтруизам), или затоа што научиле дека ова е правилно однесување што го очекуваат од нив членовите на нивната група, или поради нивниот личен морал (научени или вродени, свесни или несвесни) ги упатил да се однесуваат така. Алтруистичко однесување од овој тип покажале гулаби (Ватанабе и Оно 1986), стаорци (Црква 1959; Рајс и Гејнер 1962; Еванс и Брауд 1969; Грин 1969; Бартал и сор. 2011; Сато и сор. 2015 година) и неколку примати (Masserman et al. 1964; Wechkin et al. 1964; Warneken and Tomasello 2006; Burkart et al. 2007; Warneken et al. 2007; Lakshminarayanan и Santos 2008; Cronin et al.10melnerz020; ал. 2017 година).

Доказ за емпатија и грижа за другите во неволја, исто така, се најдени кај корвиди (Seed et al. 2007; Fraser and Bugnyar 2010), примати (de Waal and van Roosmalen 1979; Kutsukake and Castles 2004; Cordoni et al. 2006; Ал 2008 година, Клеј и де Вал 2013 година, палаги и сор. 2016), коњи (Cozzi et al. 2010) и прерија (Burkett et al. 2016).

Аверзија кон нееднаквост (IA), претпочитање за правичност и отпорност на случајни нееднаквости, исто така е пронајдена кај шимпанзата (Броснан и сор. 2005, 2010), мајмуните (Броснан и де Ваал 2003; Кронин и Сноудон 2008; Масен и сор. 20 ), кучиња (Range et al. 2008) и стаорци (Oberliessen et al. 2016).

Ако луѓето не гледаат морал кај другите видови, дури и кога доказите што ги имаат за тоа се слични на доказите што ги прифаќаме кога го гледаме однесувањето на луѓето од различни групи, ова само ги покажува предрасудите на човештвото или обидот да се потисне моралното однесување кај другите. Сузана Монсо, Џудит Бенз-Шварцбург и Аника Бремхорст, авторки на трудот од 2018 година „ Животински морал: што значи и зошто е важно “, кои ги собраа сите овие референци погоре, заклучија: „ Најдовме многу контексти, вклучително и рутински процедури во фарми, лаборатории и во нашите домови, каде што луѓето потенцијално се мешаат, ги попречуваат или уништуваат моралните способности на животните“.

Има дури и некои поединечни животни кои се видени како спонтано си играат со членови на други видови (освен луѓето), што се нарекува Интраспецифична социјална игра (ISP). Пријавено е кај примати, китоми, месојади, влекачи и птици. Ова значи дека моралот што го следат некои од овие животни може да премине со други видови - можеби потпирајќи се на повеќе етички правила за цицачи или 'рбетници. Деновиве, со појавата на социјалните мрежи, можеме да најдеме многу видеа на кои се прикажани животни од различни видови како си играат едни со други - и навидум ги разбираат правилата на нивните игри - или дури и си помагаат едни на други на нешто што изгледа како целосно несебичен начин - правејќи го она што треба да го опишеме како добри дела карактеристични за моралните суштества.

Секој ден има се повеќе докази против идејата дека луѓето се единствените морални суштества на планетата Земја.

Импликации за дебатата за страдање на диви животни

Марк Роуландс, автор на меѓународно најпродаваните мемоари Филозофот и волкот , тврди дека некои нечовечки животни можеби се морални суштества кои можат да се однесуваат врз основа на морални мотивации. Тој изјави дека моралните емоции како што се „сочувство и сочувство, добрина, толеранција и трпение, а исто така и нивните негативни колеги како што се гнев, огорченост, злоба и инает“, како и „чувство за тоа што е праведно, а што не е “, може да се најде кај нечовечки животни. Сепак, тој рече дека, иако животните веројатно немаат видови на концепти и метакогнитивни капацитети неопходни за да се сметаат за морално одговорни за нивното однесување, тоа само ги исклучува од можноста да се сметаат за морални агенти. Се согласувам со неговите ставови освен за ова подоцнежно тврдење бидејќи верувам дека моралните суштества се исто така морални агенти (како што тврдев претходно).

Се сомневам дека Роуландс рече дека некои нечовечки животни можат да бидат морални суштества, но не морални агенти поради влијанието на дебатата за страдањето на дивите животни. Ова е фокусирано на тоа дали луѓето кои се грижат за страдањето на другите треба да се обидат да го намалат страдањето на животните во дивината преку интервенирање во интеракциите на предатор/плен и други форми на страдање предизвикани од други животни кои не се луѓе. Многу вегани, како мене, се залагаат да ја остават природата сама и не само да се фокусираат на спречување на луѓето да им ги нарушат животите на експлоатираните животни, туку дури и да отстапат дел од земјата што ја украдовме и да и ја вратат на природата (напишав статија за ова со наслов Веганот Случај за Rewilding ).

Сепак, мал дел од веганите не се согласуваат со ова и, повикувајќи се на заблудата во природата, велат дека страдањето на дивите животни предизвикано од други диви животни е исто така важно и ние треба да интервенираме за да го намалиме (можеби спречување на предаторите да убиваат плен, па дури и да ја намалиме големината на природните екосистеми за да се намали количината на страдање на животните во нив). „Елиминационистите на предаторството“ навистина постојат. Некои членови - не сите - на неодамна означеното „Движење за страдање на диви животни“ (во кое организациите како што се Етика на животните и Иницијативата за диви животни играат важна улога) го застапуваат овој став.

Еден од најчестите одговори од мејнстрим веганската заедница на таквите необични - и екстремни - ставови е дека дивите животни не се морални агенти, така што предаторите не се виновни за убивањето плен, бидејќи тие не знаат дека убивањето на други чувствителни суштества може да биде погрешно. Затоа, не е изненадувачки што кога овие вегани гледаат други како мене како велат дека и нечовечките животни се морални агенти (вклучувајќи ги и дивите предатори) тие стануваат нервозни и би сакале тоа да не е вистина.

Сепак, нема причина да бидете нервозни. Тврдиме дека нечовечките животни се морални агенти, а не етички агенти, и дека, имајќи го предвид она што претходно го дискутиравме за разликата помеѓу овие два концепта, е она што ни овозможува да можеме истовремено да го држиме ставот дека не треба да интервенираме во природата и дека многу диви животни се морални агенти. Клучната поента е дека моралните агенти згрешуваат само кога прекршуваат еден од нивните морални кодекси, но тие не се одговорни пред луѓето, туку само пред оние кои го „потпишуваат“ моралниот кодекс со нив. Волкот кој направил нешто погрешно е одговорен само пред заедницата на волци, а не пред заедницата на слоновите, заедницата на пчели или човечката заедница. Ако тој волк убил јагне што човечки овчар тврди дека поседува, овчарот може да почувствува дека волкот направил нешто лошо, но волкот не направил ништо лошо бидејќи не го прекршил моралниот кодекс на волкот.

Токму прифаќањето дека нечовечките животни можат да бидат морални агенти, уште повеќе го зајакнува ставот да се остави природата сама. Ако ги гледаме другите животински видови како „нации“, полесно е да се разбере. На ист начин, ние не треба да интервенираме во законите и политиките на другите човечки нации (на пример, етичкото веганство е законски заштитено во ОК, но сè уште не во САД, но тоа не значи дека Британија треба да ги нападне САД за да го поправи ова проблем) не треба да интервенираме во моралните кодекси на другите животински народи. Нашата интервенција во природата треба да биде ограничена на поправка на штетата што ја предизвикавме и „извлекување“ од навистина природните екосистеми кои се самоодржливи, бидејќи веројатно е дека во нив има помалку нето страдање од кое било живеалиште (или природно живеалиште) со кои се збркавме до тој степен што веќе не е еколошки избалансиран).

Да ја оставиме природата сама на себе не значи да го игнорираме страдањето на дивите животни што ги среќаваме, бидејќи ова би било спејсистичко. Дивите животни се важни исто колку и домашните животни. Јас сум за спасување на насуканите животни што ги среќаваме, за лекување на повредени диви животни што може да се рехабилитираат назад во дивината или за ослободување од неговата беда едно мачно диво животно кое не може да се спаси. Во мојата книга „Етички веган“ и во написот што ја спомнав, го опишувам „пристапот на инволвираност во тешко искушение“ што го користам за да одлучам кога да интервенирам. Оставањето на природата на мира значи да се препознае суверенитетот на природата и човечката погрешност, и да се гледа „антивидовистичкото превиткување“ со фокус на екосистемот како прифатлива интервенција.

Моралното дејствување кај мачките и кучињата може да биде друга приказна затоа што многу од оние кои се придружни животни „потпишале“ договор со нивните човечки придружници, па го делат истиот морален кодекс. Процесот на „тренинг“ на мачки и кучиња може да се гледа како на „преговори“ за таков договор (додека не е аверзивен и има согласност), а многу мачки од кучиња се задоволни со условите се додека се нахранети и дадено засолниште. Ако прекршат некое од правилата, нивните човечки придружници ќе ги известат на различни начини (и секој што живее со кучиња го видел „виновното лице“ што често ви го покажуваат кога знаат дека направиле нешто погрешно). Сепак, егзотична птица чувана во заробеништво во кафез како домашно милениче не го потпиша тој договор, така што секоја штета направена во обид да избега не треба да доведе до никаква казна (оние луѓе што ги држат во заробеништво се тие што не се во право овде).

Нечовечки животни како етички агенти?

Да се ​​каже дека нечовечките животни можат да бидат морални агенти не значи дека сите видови можат, или дека сите поединци од оние што можат, ќе бидат „добри“ животни. Овде не се работи за ангелизирање на животинското нечовечко, туку за израмнување на другите животни и отстранување од нашиот лажен пиедестал. Како и кај луѓето, поединечните нечовечки животни можат да бидат добри или лоши, светци или грешници, ангели или демони, и како кај луѓето, да се биде во погрешно друштво во погрешна средина може да ги расипе и нив (размислете за борбите со кучиња).

Да бидам искрен, посигурен сум дека луѓето не се единствените морални агенти на планетата Земја отколку што сум дека сите човечки суштества се морални агенти. Повеќето луѓе не седнале да ги напишат своите морални правила или да одвојат време да размислат на кои морални и етички кодекси сакаат да се претплатат. Тие имаат тенденција да ја следат етиката што другите им ја кажуваат да ја следат, да бидат нивни родители или доминантни идеолози во нивниот регион. Нечовечко животно кое избрало да биде добро, би го сметал за поетички отколку некој од таквите луѓе кои само слепо ја следат религијата што им е доделена со географска лотарија.

Да го погледнеме Јетро, ​​на пример. Тој беше еден од кучешките придружници на Марк Бекоф. Веганите кои ги хранат своите придружни животни со храна од растително потекло често велат дека таквите придружници се вегани, но тоа можеби не е точно бидејќи веганството не е само диета, туку филозофија која треба да се избере. Сепак, мислам дека Џетро можеби беше вистинско веганско куче. Во своите книги, Марк ги раскажува приказните за Џетро не само што не убивал други животни (како диви зајаци или птици) кога ги сретнувал во дивината на Колорадо каде што живее, туку всушност ги спасил кога е во неволја и ги довел кај Марк за да може помогнете им и нив. Марк пишува: „ Јотро сакаше други животни и спаси две од смрт. Тој лесно можеше да го изеде секој со малку труд. Но, не им го правиш тоа на пријателите. Претпоставувам дека Марк го хранел Џетро со растителна храна (бидејќи е веган и свесен за тековните истражувања за ова) што значи дека Џетро всушност бил веганско куче бидејќи, освен што не конзумирал производи од животинско потекло , имал и свои лични морал кој го спречил да им наштети на другите животни. Како морален агент што беше, тој избра да не им наштетува на другите, а како веган е некој што ја избрал филозофијата на веганството врз основа на принципот да не им штети на другите (не само некој што јаде веганска храна), можеби бил повеќе веган отколку тинејџерски инфлуенсер кој само јаде растителна храна и прави селфи додека го прави тоа.

Веганите за правата на животните како мене не само што ја држат филозофијата на веганството, туку и филозофијата на правата на животните (кои во голема мера се преклопуваат, но мислам дека сè уште се одвоени ). Како такви, ние велевме дека нечовечките животни имаат морални права и се бориме да ги трансформираме таквите права во законски права кои ги спречуваат луѓето да ги искористуваат и дозволуваат индивидуалните нечовечки животни да се третираат како правни лица кои не можат да бидат убиени. оштетен или лишен од слобода. Но, кога го користиме терминот „морални права“ во овој контекст, вообичаено мислиме на морални права во човечките општества.

Мислам дека треба да одиме подалеку и да прокламираме дека нечовечките животни се морални агенти со свои морални права, а мешањето во такви права е кршење на етичките принципи што ние луѓето треба да ги следиме. Не е наше да им дадеме права на нечовечките животни затоа што тие веќе ги имаат и живеат според нив. Тие веќе ги имале пред луѓето да еволуираат во битие. Наше е да ги промениме сопствените права и да се погрижиме луѓето кои ги повредуваат правата на другите да бидат запрени и казнети. Повреда на основните права на другите е прекршување на етичките принципи за кои човештвото се потпишало, и тоа треба да важи за сите луѓе, каде било во светот, кои се пријавиле да бидат дел од човештвото (со сите поволности што ги добиваат таквите права за членство).

Врховноста е карнистичка аксиома што престанав да ја купувам кога станав веган пред повеќе од 20 години. Оттогаш, престанав да им верувам на оние кои тврдат дека нашле „доблест“ што ја поседуваат само луѓето. Сигурен сум дека нечовечките животни се морални агенти во рамките на нивниот сопствен морал кој нема никаква врска со нашиот, како што беше веќе воспоставено пред да дојдеме ние. Но, се прашувам дали тие можат да бидат и етички суштества кои се етички агенти и ги следат универзалните принципи на правилното и погрешното, дури неодамна човечките филозофи почнаа да се идентификуваат.

Сè уште нема многу докази за тоа, но мислам дека може да дојде ако обрнеме повеќе внимание на тоа како животните кои не се луѓе се однесуваат со другите видови. Можеби етолозите треба повеќе да ја проучуваат интраспецифичната социјална игра, а филозофите треба да ги разгледуваат заедништвото на вончовечките морали за да видат дали нешто ќе се појави. Не би бил изненаден ако го направи тоа.

Тоа се случува секогаш кога ќе ги отвориме нашите умови да ја прифатиме нашата обична природа.