ധാർമ്മിക ഏജൻ്റുമാരായി മൃഗങ്ങൾ

ശരിയും തെറ്റും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം അറിയാൻ പലർക്കും കഴിവുള്ളതിനാൽ, മനുഷ്യേതര മൃഗങ്ങളെ ധാർമ്മിക ഏജൻ്റുമാരായി എങ്ങനെ വിശേഷിപ്പിക്കാമെന്ന് എത്തോളജിസ്റ്റ് ജോർഡി കാസമിറ്റ്ജന നോക്കുന്നു.

ഓരോ തവണയും അത് സംഭവിച്ചിട്ടുണ്ട്.

മനുഷ്യവർഗത്തിന് തികച്ചും അദ്വിതീയമായ ഒരു സ്വഭാവം തങ്ങൾ തിരിച്ചറിഞ്ഞുവെന്ന് ആരെങ്കിലും ഊന്നിപ്പറയുമ്പോൾ, താമസിയാതെ അല്ലെങ്കിൽ പിന്നീട് മറ്റൊരാൾ അത്തരം സ്വഭാവത്തിൻ്റെ ചില തെളിവുകൾ മറ്റ് മൃഗങ്ങളിൽ കണ്ടെത്തും, ഒരുപക്ഷേ മറ്റൊരു രൂപത്തിലോ ഡിഗ്രിയിലോ. ചില പോസിറ്റീവ് സ്വഭാവ സവിശേഷതകളോ, ചില മാനസിക കഴിവുകളോ, അല്ലെങ്കിൽ നമ്മുടെ ജീവിവർഗത്തിന് മാത്രമാണെന്ന് അവർ വിശ്വസിക്കുന്ന ചില സ്വഭാവ സവിശേഷതകളോ ഉപയോഗിച്ച് മനുഷ്യരെ "ശ്രേഷ്ഠമായ" ജീവികളാണെന്ന തെറ്റായ വീക്ഷണത്തെ സുപ്രിമാസിസ്റ്റ് മനുഷ്യർ പലപ്പോഴും ന്യായീകരിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഇതിന് മതിയായ സമയം നൽകുക, ഇവ നമുക്ക് മാത്രമുള്ളതല്ലെന്നും മറ്റ് ചില മൃഗങ്ങളിലും ഇവ കാണപ്പെടാമെന്നതിൻ്റെ തെളിവുകൾ മിക്കവാറും ഉയർന്നുവരും.

ഒരു വ്യക്തിയും സമാനമല്ലാത്തതിനാൽ (ഇരട്ടകൾ പോലും അല്ല) ഓരോ വ്യക്തിക്കും ഉള്ള ജീനുകളുടെ പ്രത്യേക സവിശേഷമായ കോൺഫിഗറേഷനുകളെക്കുറിച്ചോ കഴിവുകളെക്കുറിച്ചോ ഞാൻ സംസാരിക്കുന്നില്ല, അവരുടെ ജീവിതവും അങ്ങനെയായിരിക്കില്ല. വ്യക്തികളുടെ അദ്വിതീയത മറ്റെല്ലാ സ്പീഷീസുകളുമായും പങ്കിടുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ഇവ മുഴുവൻ ജീവിവർഗങ്ങളെയും നിർവചിക്കില്ല, പക്ഷേ അവ സാധാരണ വ്യതിയാനത്തിൻ്റെ പ്രകടനമായിരിക്കും. ഞാൻ സംസാരിക്കുന്നത് നമ്മുടെ ജീവിവർഗങ്ങളെ "നിർവചിക്കുന്ന" സ്വഭാവ സവിശേഷതകളെക്കുറിച്ചാണ്, അത് സാധാരണമായതും നമുക്കെല്ലാവർക്കും പൊതുവായി കാണപ്പെടുന്നതും മറ്റ് മൃഗങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷത്തിൽ ഇല്ലാത്തതും സംസ്കാരമോ ജനസംഖ്യയോ ഉണ്ടാക്കാതിരിക്കാൻ കൂടുതൽ അമൂർത്തമായി സങ്കൽപ്പിക്കാവുന്നതുമാണ്. വ്യക്തിഗത ആശ്രിതൻ.

ഉദാഹരണത്തിന്, സംസാര ഭാഷയുമായി ആശയവിനിമയം നടത്താനുള്ള കഴിവ്, ഭക്ഷണം കൃഷി ചെയ്യാനുള്ള കഴിവ്, ലോകത്തെ കൈകാര്യം ചെയ്യാനുള്ള ഉപകരണങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കാനുള്ള വൈദഗ്ദ്ധ്യം മുതലായവ. ഈ സ്വഭാവങ്ങളെല്ലാം ഒരിക്കൽ "മനുഷ്യത്വത്തെ" ഒരു പ്രത്യേക "ശ്രേഷ്ഠ" വിഭാഗത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്താൻ ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു. മറ്റ് ജീവികൾ, എന്നാൽ പിന്നീട് മറ്റ് മൃഗങ്ങളിൽ കണ്ടെത്തി, അതിനാൽ അവ മനുഷ്യ മേധാവികൾക്ക് ഉപയോഗപ്രദമാകുന്നത് നിർത്തി. പല മൃഗങ്ങളും ശബ്ദത്തിലൂടെ പരസ്പരം ആശയവിനിമയം നടത്തുന്നുണ്ടെന്നും മനുഷ്യ ഭാഷയിൽ സംഭവിക്കുന്നതുപോലെ (മറ്റ് പ്രൈമേറ്റുകളുടെയും നിരവധി പാട്ടുപക്ഷികളുടെയും കാര്യത്തിലെന്നപോലെ) "വ്യത്യസ്‌ത ഭാഷകൾ" സൃഷ്‌ടിക്കുന്ന ഭാഷയും ചിലപ്പോൾ ജനസംഖ്യയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണെന്നും നമുക്കറിയാം. മനുഷ്യർ വിളകൾ കൃഷി ചെയ്യുന്ന രീതിയിലാണ് കുമിൾ കൃഷി ചെയ്യുന്നതെന്നും നമുക്കറിയാം ചിമ്പാൻസികൾ പ്രാണികളെ ലഭിക്കാൻ പരിഷ്കരിച്ച വിറകുകൾ ഉപയോഗിക്കുന്നതെങ്ങനെയെന്ന് ഡോ ജെയിൻ ഗൂഡാൽ കണ്ടെത്തിയതിനാൽ, ഉപകരണങ്ങളുടെ ഉപയോഗം കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട്.

അദ്വിതീയമായി മനുഷ്യനാണെന്ന് മിക്ക ആളുകളും ഇപ്പോഴും വിശ്വസിക്കുന്ന ഈ “മഹാശക്തികളിൽ” ഒന്നുണ്ട്: ശരിയും തെറ്റും മനസ്സിലാക്കുന്ന ധാർമ്മിക ഏജൻ്റുമാരാകാനുള്ള കഴിവ്, അതിനാൽ അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് ഉത്തരവാദിത്തം നൽകാം. ശരി, മറ്റെല്ലാവരേയും പോലെ, നമുക്ക് മാത്രമുള്ള ഈ സ്വഭാവം പരിഗണിക്കുന്നത് മറ്റൊരു അഹങ്കാരമായ അകാല അനുമാനമായി മാറി. മുഖ്യധാരാ ശാസ്ത്രം ഇപ്പോഴും അംഗീകരിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിലും, മനുഷ്യേതര മൃഗങ്ങളും ധാർമിക ഏജൻ്റുമാരാകുമെന്ന് ഇപ്പോൾ വിശ്വസിക്കുന്ന ശാസ്ത്രജ്ഞരുടെ എണ്ണം (ഞാനും ഉൾപ്പെടെ) വർദ്ധിച്ചുവരികയാണ്, കാരണം അത് സൂചിപ്പിക്കുന്നതിന് മതിയായ തെളിവുകൾ ഞങ്ങൾ ഇതിനകം കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട്.

ധാർമ്മികതയും ധാർമ്മികതയും

ധാർമ്മികവും ധാർമ്മികവുമായ വാക്കുകൾ പലപ്പോഴും പര്യായമായി ഉപയോഗിക്കാറുണ്ട്, എന്നാൽ അവ ഒരേ ആശയമല്ല. അവയെ വ്യത്യസ്തമാക്കുന്നത് ഈ ലേഖനത്തിന് നിർണായകമാണ്, കാരണം മനുഷ്യേതര മൃഗങ്ങൾക്കും ധാർമ്മിക ഏജൻ്റുമാരാകാൻ കഴിയുമെന്ന് ഞാൻ അവകാശപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ അവശ്യമായി ധാർമ്മിക ഏജൻ്റുമാരല്ല. അതിനാൽ, ഈ ആശയങ്ങൾ ആദ്യം നിർവചിക്കാൻ കുറച്ച് സമയം ചെലവഴിക്കുന്നത് നല്ലതാണ്.

രണ്ട് ആശയങ്ങളും "ശരിയും" "തെറ്റും" (ഏറ്റവും ആപേക്ഷിക തുല്യമായ "ന്യായമായ", "അന്യായമായ") ആശയങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു, കൂടാതെ അത്തരം ആശയങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ പെരുമാറ്റത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന നിയമങ്ങൾ, എന്നാൽ വ്യത്യാസം ആരുടെ നിയമങ്ങളാണ് എന്നതിലാണ്. ഞങ്ങൾ സംസാരിക്കുന്നത്. ഒരു ബാഹ്യ സ്രോതസ്സോ സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയോ അംഗീകരിച്ച ഒരു പ്രത്യേക ഗ്രൂപ്പിലെ പെരുമാറ്റച്ചട്ടങ്ങളെ ധാർമ്മികത സൂചിപ്പിക്കുന്നു , അതേസമയം ധാർമ്മികത എന്നത് ഒരു വ്യക്തിയുടെയോ ഗ്രൂപ്പിൻ്റെയോ ശരിയും തെറ്റും സംബന്ധിച്ച സ്വന്തം കോമ്പസ് അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ശരിയായതോ തെറ്റായതോ ആയ പെരുമാറ്റവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട തത്വങ്ങളെയോ നിയമങ്ങളെയോ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഓരോ ഗ്രൂപ്പിനും (അല്ലെങ്കിൽ വ്യക്തികൾക്ക് പോലും) അവരുടേതായ ധാർമ്മിക നിയമങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയും, അവരെ പിന്തുടരുന്ന ഗ്രൂപ്പിലുള്ളവർ "ശരിയായി" പെരുമാറുന്നു, അതേസമയം അവ ലംഘിക്കുന്നവർ "തെറ്റായി" പെരുമാറുന്നു. മറുവശത്ത്, കൂടുതൽ സാർവത്രികവും പ്രത്യേക ഗ്രൂപ്പുകളെയോ വ്യക്തികളെയോ ആശ്രയിക്കാതെ ബാഹ്യമായി സൃഷ്ടിച്ച നിയമങ്ങളാൽ അവരുടെ പെരുമാറ്റം നിയന്ത്രിക്കുന്ന വ്യക്തികളോ ഗ്രൂപ്പുകളോ അവർ ധാർമ്മിക നിയമങ്ങൾ പാലിക്കുന്നു. രണ്ട് ആശയങ്ങളുടെയും അങ്ങേയറ്റം നോക്കുമ്പോൾ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് മാത്രം ബാധകമായ ഒരു ധാർമ്മിക കോഡ് നമുക്ക് കണ്ടെത്താനാകും (ആ വ്യക്തി വ്യക്തിപരമായ പെരുമാറ്റച്ചട്ടങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും മറ്റാരുമായും പങ്കിടാതെ അവ പിന്തുടരുകയും ചെയ്യുന്നു), മറുവശത്ത് തത്ത്വചിന്തകൻ എല്ലാ മതങ്ങൾ, പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങൾ, സംസ്കാരങ്ങൾ എന്നിവയിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞ സാർവത്രിക തത്ത്വങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി ഒരു ധാർമ്മിക കോഡ് തയ്യാറാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, ഈ കോഡ് എല്ലാ മനുഷ്യർക്കും ബാധകമാണെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നു (ധാർമ്മിക തത്ത്വങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനുപകരം തത്ത്വചിന്തകർ കണ്ടെത്തിയേക്കാം, കാരണം ചിലത് സ്വാഭാവികവും യഥാർത്ഥവുമാകാം സാർവത്രിക).

ധാർമ്മികതയുടെ ഒരു സാങ്കൽപ്പിക ഉദാഹരണമെന്ന നിലയിൽ, താമസസ്ഥലം പങ്കിടുന്ന ഒരു കൂട്ടം ജാപ്പനീസ് വിദ്യാർത്ഥികൾ എങ്ങനെ ഒരുമിച്ച് ജീവിക്കണം എന്നതിനെ കുറിച്ച് അവരുടേതായ നിയമങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചേക്കാം (ആരാണ് എന്താണ് വൃത്തിയാക്കുന്നത്, ഏത് സമയത്ത് അവർ സംഗീതം പ്ലേ ചെയ്യുന്നത് നിർത്തണം, ആരാണ് ബില്ലുകളും വാടകയും നൽകുന്നത് മുതലായവ. ), ഇവ ആ അപ്പാർട്ട്മെൻ്റിൻ്റെ ധാർമ്മികതയെ രൂപപ്പെടുത്തും. വിദ്യാർത്ഥികൾ നിയമങ്ങൾ പാലിക്കുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു (ശരിയായി ചെയ്യുക), അവർ അവ ലംഘിച്ചാൽ (തെറ്റ് ചെയ്യുക) അവർക്ക് നെഗറ്റീവ് പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ ഉണ്ടാകണം.

നേരെമറിച്ച്, ധാർമ്മികതയുടെ ഒരു സാങ്കൽപ്പിക ഉദാഹരണമെന്ന നിലയിൽ, ഒരേ കൂട്ടം ജാപ്പനീസ് വിദ്യാർത്ഥികൾ കത്തോലിക്കാ സഭയെ പിന്തുടരുന്ന ക്രിസ്ത്യാനികളായിരിക്കാം, അതിനാൽ അവർ കത്തോലിക്കാ സിദ്ധാന്തത്തിന് എതിരായി എന്തെങ്കിലും ചെയ്യുമ്പോൾ അവർ അവരുടെ മതപരമായ നൈതികതയെ തകർക്കുകയാണ്. ശരിയും തെറ്റും സംബന്ധിച്ച നിയമങ്ങൾ സാർവത്രികമാണെന്നും അവർ കത്തോലിക്കരായാലും അല്ലെങ്കിലും എല്ലാ മനുഷ്യർക്കും ബാധകമാണെന്നും കത്തോലിക്കാ സഭ അവകാശപ്പെടുന്നു, അതുകൊണ്ടാണ് അവരുടെ സിദ്ധാന്തം ധാർമ്മികതയല്ല, ധാർമ്മികതയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. എന്നിരുന്നാലും, വിദ്യാർത്ഥികളുടെ ധാർമ്മിക കോഡ് (അവർ സമ്മതിച്ച അപ്പാർട്ട്മെൻ്റ് നിയമങ്ങൾ) കത്തോലിക്കാ സഭയുടെ ധാർമ്മിക കോഡ് അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതായിരിക്കാം, അതിനാൽ ഒരു പ്രത്യേക നിയമത്തിൻ്റെ ലംഘനം ഒരു നൈതിക കോഡിൻ്റെ ലംഘനവും എ. ധാർമ്മിക കോഡ് (അതുകൊണ്ടാണ് പലപ്പോഴും രണ്ട് പദങ്ങളും പര്യായമായി ഉപയോഗിക്കുന്നത്).

സാഹചര്യത്തെ കൂടുതൽ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കാൻ, "ധാർമ്മികത" എന്ന പദം പലപ്പോഴും മനുഷ്യരുടെ യുക്തിയിലും പെരുമാറ്റത്തിലും ന്യായവും ശരിയും പഠിക്കുന്ന തത്ത്വചിന്തയുടെ ശാഖയെ ലേബൽ ചെയ്യാൻ ഉപയോഗിക്കുന്നു, അതിനാൽ ധാർമ്മികവും ധാർമ്മികവുമായ കോഡുകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പ്രശ്നങ്ങൾ. തത്ത്വചിന്തകർ മൂന്ന് വ്യത്യസ്ത ധാർമ്മിക സ്കൂളുകളിലൊന്ന് പിന്തുടരുന്നു. ഒരു വശത്ത്, "ഡിയോൻ്റോളജിക്കൽ എത്തിക്‌സ്" ആ പ്രവൃത്തി ചെയ്യുന്ന വ്യക്തി നിറവേറ്റാൻ ശ്രമിക്കുന്ന പ്രവൃത്തികളിൽ നിന്നും നിയമങ്ങളിൽ നിന്നും കടമകളിൽ നിന്നും ശരിയെ നിർണ്ണയിക്കുന്നു, അനന്തരഫലമായി, പ്രവർത്തനങ്ങളെ ആന്തരികമായി നല്ലതോ ചീത്തയോ ആയി തിരിച്ചറിയുന്നു. ഈ സമീപനത്തെ വാദിക്കുന്ന കൂടുതൽ സ്വാധീനമുള്ള മൃഗാവകാശ തത്ത്വചിന്തകരിൽ ഒരാളാണ് അമേരിക്കൻ ടോം റീഗൻ, മൃഗങ്ങൾക്ക് "ജീവിതത്തിൻ്റെ വിഷയങ്ങൾ" എന്ന നിലയിൽ മൂല്യമുണ്ടെന്ന് വാദിച്ചു, കാരണം അവയ്ക്ക് വിശ്വാസങ്ങളും ആഗ്രഹങ്ങളും ഓർമ്മയും പിന്തുടരാനുള്ള പ്രവർത്തനത്തിന് തുടക്കമിടാനുള്ള കഴിവും ഉണ്ട്. ലക്ഷ്യങ്ങൾ. അപ്പോൾ നമുക്ക് "യൂട്ടിലിറ്റേറിയൻ നൈതികത" ഉണ്ട്, അത് ശരിയായ പ്രവർത്തനരീതിയാണ് പോസിറ്റീവ് പ്രഭാവം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു. അക്കങ്ങൾ പിന്തുണയ്ക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, ഒരു യൂട്ടിലിറ്റേറിയന് പെട്ടെന്ന് സ്വഭാവം മാറ്റാൻ കഴിയും. ഭൂരിപക്ഷത്തിൻ്റെ പ്രയോജനത്തിനായി അവർക്ക് ഒരു ന്യൂനപക്ഷത്തെ "ത്യാഗം" ചെയ്യാനും കഴിയും. മനുഷ്യനും "മൃഗവും" തമ്മിലുള്ള അതിർത്തി ഏകപക്ഷീയമായതിനാൽ "ഏറ്റവും വലിയ സംഖ്യയുടെ ഏറ്റവും വലിയ ഗുണം" മറ്റ് മൃഗങ്ങൾക്കും ബാധകമാക്കണം എന്ന തത്വം വാദിക്കുന്ന ഓസ്‌ട്രേലിയൻ പീറ്റർ സിംഗർ ആണ് ഏറ്റവും സ്വാധീനമുള്ള മൃഗാവകാശ പ്രവർത്തകൻ. അവസാനമായി, മൂന്നാമത്തെ വിദ്യാലയം "സദ്ഗുണാധിഷ്ഠിത നൈതികതയുടെ" വിദ്യാലയമാണ്, അത് അരിസ്റ്റോട്ടിലിൻ്റെ പ്രവർത്തനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, സദ്ഗുണങ്ങൾ (നീതി, ദാനധർമ്മം, ഔദാര്യം മുതലായവ) അവ കൈവശമുള്ള വ്യക്തിക്കും ആ വ്യക്തിയുടെ സമൂഹത്തിനും മുൻകൈയെടുക്കുന്നു. അവർ പ്രവർത്തിക്കുന്ന രീതി.

അതിനാൽ, ആളുകളുടെ പെരുമാറ്റം നിയന്ത്രിക്കുന്നത് അവരുടെ സ്വന്തം സ്വകാര്യ ധാർമ്മികത, അവർ താമസിക്കുന്ന സമൂഹത്തിൻ്റെ ധാർമ്മികത, മൂന്ന് ധാർമ്മിക വിദ്യാലയങ്ങളിലൊന്ന് (അല്ലെങ്കിൽ അവയിൽ പലതും വ്യത്യസ്ത സാഹചര്യങ്ങളിൽ പ്രയോഗിക്കുന്നു), മതങ്ങളുടെയോ പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളുടെയോ പ്രത്യേക ധാർമ്മിക കോഡുകൾ. ചില പ്രത്യേക പെരുമാറ്റങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രത്യേക നിയമങ്ങൾ ഈ ധാർമ്മികവും ധാർമ്മികവുമായ എല്ലാ കോഡുകളിലും ഒരുപോലെയായിരിക്കാം, എന്നാൽ ചിലത് പരസ്പരം വൈരുദ്ധ്യമുണ്ടാക്കാം (അത്തരം വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ എങ്ങനെ കൈകാര്യം ചെയ്യണമെന്നതിനെക്കുറിച്ച് വ്യക്തിക്ക് ഒരു ധാർമ്മിക നിയമം ഉണ്ടായിരിക്കാം.

ഒരു ഉദാഹരണമായി, എൻ്റെ നിലവിലെ തത്വശാസ്ത്രപരവും പെരുമാറ്റപരവുമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ നോക്കാം. നിഷേധാത്മക പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് ഞാൻ ഡിയോൻ്റോളജിക്കൽ നൈതികത പ്രയോഗിക്കുന്നു (ഞാൻ ഒരിക്കലും ചെയ്യാൻ പാടില്ലാത്ത ദോഷകരമായ കാര്യങ്ങളുണ്ട്, കാരണം അവ അന്തർലീനമായി തെറ്റാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു) എന്നാൽ പോസിറ്റീവ് പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ പ്രയോജനകരമായ നൈതികത (കൂടുതൽ സഹായം ആവശ്യമുള്ളവരെ ആദ്യം സഹായിക്കാനും കൂടുതൽ വ്യക്തികൾക്ക് പ്രയോജനം ചെയ്യുന്ന പെരുമാറ്റം തിരഞ്ഞെടുക്കാനും ഞാൻ ശ്രമിക്കുന്നു) . ഞാൻ മതവിശ്വാസിയല്ല, പക്ഷേ ഞാൻ ഒരു ധാർമ്മിക സസ്യാഹാരിയാണ്, അതിനാൽ ഞാൻ സസ്യാഹാരത്തിൻ്റെ തത്വശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ നൈതികത പിന്തുടരുന്നു ( വീഗനിസത്തിൻ്റെ പ്രധാന സിദ്ധാന്തങ്ങൾ എല്ലാ മാന്യരായ മനുഷ്യരും പാലിക്കേണ്ട സാർവത്രിക തത്വങ്ങളായി ഞാൻ കരുതുന്നു). ഞാൻ തനിച്ചാണ് ജീവിക്കുന്നത്, അതിനാൽ എനിക്ക് "അപ്പാർട്ട്മെൻ്റ്" നിയമങ്ങളൊന്നും സബ്‌സ്‌ക്രൈബ് ചെയ്യേണ്ടതില്ല, പക്ഷേ ഞാൻ ലണ്ടനിലാണ് താമസിക്കുന്നത്, ഒരു നല്ല ലണ്ടനിലെ പൗരന്മാരുടെ രേഖാമൂലവും അലിഖിതവുമായ നിയമങ്ങൾ ( വലതുവശത്ത് നിൽക്കുന്നത് എസ്കലേറ്ററുകളിൽ ). ഒരു സുവോളജിസ്റ്റ് എന്ന നിലയിൽ, ശാസ്ത്ര സമൂഹത്തിൻ്റെ ധാർമ്മികതയുടെ പ്രൊഫഷണൽ പെരുമാറ്റച്ചട്ടവും ഞാൻ പാലിക്കുന്നു. വീഗൻ സൊസൈറ്റിയുടെ സസ്യാഹാരത്തിൻ്റെ ഔദ്യോഗിക നിർവ്വചനം ഞാൻ ഉപയോഗിക്കുന്നു , എന്നാൽ എൻ്റെ ധാർമ്മികത അതിനപ്പുറത്തേക്ക് പോകാനും കർശനമായി നിർവചിച്ചിരിക്കുന്നതിനേക്കാൾ വിശാലമായ അർത്ഥത്തിൽ പ്രയോഗിക്കാനും എന്നെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു (ഉദാഹരണത്തിന്, വികാരജീവികളെ ഉപദ്രവിക്കാതിരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിനൊപ്പം. സസ്യാഹാരം അനുശാസിക്കുന്നു, വിവേകമുള്ളതോ അല്ലാത്തതോ ആയ ഒരു ജീവിയെയും ഉപദ്രവിക്കാതിരിക്കാൻ ഞാൻ ശ്രമിക്കുന്നു). അനാവശ്യമായി ഏതെങ്കിലും ചെടിയെ കൊല്ലുന്നത് ഒഴിവാക്കാൻ ഇത് എന്നെ പ്രേരിപ്പിച്ചു (ഞാൻ എല്ലായ്പ്പോഴും വിജയിച്ചില്ലെങ്കിലും). പറക്കുന്ന പ്രാണിയെ അബദ്ധത്തിൽ കൊന്ന വാഹനത്തിൽ ഇരിക്കുന്നത് ഒഴിവാക്കാൻ എനിക്ക് സാധ്യമായ പൊതുഗതാഗത ബദൽ ഉണ്ടെങ്കിൽ വസന്തകാലത്തും വേനൽക്കാലത്തും ബസുകൾ ഉപയോഗിക്കുന്നത് ഒഴിവാക്കാൻ എന്നെ പ്രേരിപ്പിച്ച ഒരു വ്യക്തിപരമായ ധാർമ്മിക നിയമവും എനിക്കുണ്ട്). അതിനാൽ, എൻ്റെ പെരുമാറ്റം നിയന്ത്രിക്കുന്നത് ധാർമ്മികവും ധാർമ്മികവുമായ കോഡുകളാൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നു, അവരുടെ ചില നിയമങ്ങൾ മറ്റുള്ളവരുമായി പങ്കിടുന്നു, മറ്റുള്ളവർ അങ്ങനെയല്ല, എന്നാൽ അവയിലേതെങ്കിലും ഞാൻ ലംഘിച്ചാൽ ഞാൻ "തെറ്റ്" ചെയ്തുവെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു (എനിക്ക് തെറ്റ് ഉണ്ടോ എന്നത് പരിഗണിക്കാതെ തന്നെ. "പിടിക്കപ്പെട്ടു" അല്ലെങ്കിൽ അതിന് ഞാൻ ശിക്ഷിക്കപ്പെട്ടു).

മനുഷ്യേതര മൃഗങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ധാർമ്മിക ഏജൻസി

ചില മനുഷ്യേതര മൃഗങ്ങളെ ധാർമ്മിക ജീവികളായി അംഗീകരിക്കണമെന്ന് വാദിച്ച ശാസ്ത്രജ്ഞരിൽ ഒരാളാണ് അമേരിക്കൻ എഥോളജിസ്റ്റ് മാർക്ക് ബെക്കോഫ് അടുത്തിടെ അഭിമുഖം നടത്താൻ എനിക്ക് പദവി ലഭിച്ചു . കാനിഡുകളിൽ (കൊയോട്ടുകൾ, ചെന്നായ്ക്കൾ, കുറുക്കന്മാർ, നായ്ക്കൾ തുടങ്ങിയവ) സാമൂഹിക കളിക്കുന്ന സ്വഭാവം അദ്ദേഹം പഠിച്ചു, കളിക്കിടെ മൃഗങ്ങൾ പരസ്പരം ഇടപഴകുന്നത് എങ്ങനെയെന്ന് നിരീക്ഷിച്ചുകൊണ്ട്, അവയ്ക്ക് ധാർമ്മിക നിയമങ്ങൾ ഉണ്ടെന്ന് അദ്ദേഹം നിഗമനം ചെയ്തു, ചിലപ്പോൾ അവ പിന്തുടരുകയും ചിലപ്പോൾ അവ തകർക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഗ്രൂപ്പിൻ്റെ സാമൂഹിക ധാർമ്മികത പഠിക്കാൻ വ്യക്തികളെ അനുവദിക്കുന്ന നെഗറ്റീവ് പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ അവരെ തകർക്കും. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, കളിക്കുന്ന മൃഗങ്ങളുടെ ഓരോ സമൂഹത്തിലും, വ്യക്തികൾ നിയമങ്ങൾ പഠിക്കുകയും ന്യായബോധത്തിലൂടെ പെരുമാറ്റം ശരിയും തെറ്റും മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പുതിയ പതിപ്പ് ഇപ്പോൾ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു) എന്ന തൻ്റെ സ്വാധീനമുള്ള പുസ്തകത്തിൽ

"അതിൻ്റെ ഏറ്റവും അടിസ്ഥാനപരമായ രൂപത്തിൽ, ധാർമ്മികതയെ ഒരു "സാമൂഹ്യ" സ്വഭാവമായി കണക്കാക്കാം - മറ്റുള്ളവരുടെ ക്ഷേമം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിന് (അല്ലെങ്കിൽ കുറഞ്ഞത് കുറയ്ക്കാതിരിക്കുക) ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള പെരുമാറ്റം. ധാർമ്മികത അടിസ്ഥാനപരമായി ഒരു സാമൂഹിക പ്രതിഭാസമാണ്: അത് വ്യക്തികൾക്കിടയിലും വ്യക്തികൾക്കിടയിലും ഉള്ള ഇടപെടലുകളിൽ ഉടലെടുക്കുന്നു, മാത്രമല്ല ഇത് സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളുടെ സങ്കീർണ്ണമായ ടേപ്പ്സ്ട്രിയെ ഒന്നിച്ചുനിർത്തുന്ന ഒരു തരം വെബ്ബിങ്ങ് അല്ലെങ്കിൽ ഫാബ്രിക് ആയി നിലകൊള്ളുന്നു. ധാർമ്മികത എന്ന വാക്ക് ശരിയും തെറ്റും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം, നല്ലതും ചീത്തയും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം അറിയുന്നതിനുള്ള ചുരുക്കെഴുത്തായി മാറിയിരിക്കുന്നു.

മനുഷ്യേതര മൃഗങ്ങൾ കളിക്കുമ്പോൾ നീതി കാണിക്കുന്നുവെന്നും അന്യായമായ പെരുമാറ്റത്തോട് അവ പ്രതികൂലമായി പ്രതികരിക്കുമെന്നും ബെക്കോഫും മറ്റുള്ളവരും കണ്ടെത്തി. കളിയുടെ നിയമങ്ങൾ ലംഘിക്കുന്ന ഒരു മൃഗം (വളരെ ചെറുപ്പമായ ഒരാളുമായി കളിക്കുമ്പോൾ അവരുടെ ശാരീരിക പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ വീര്യം കുറയ്‌ക്കാത്തത് പോലെയുള്ളത് പോലുള്ളവ) ഗ്രൂപ്പിലെ മറ്റുള്ളവർ തെറ്റ് ചെയ്തതായി കണക്കാക്കും. , മറ്റ് സാമൂഹിക ഇടപെടലുകളിൽ ഒന്നുകിൽ പറയുകയോ അല്ലെങ്കിൽ അനുകൂലമായി പെരുമാറാതിരിക്കുകയോ ചെയ്യുക. തെറ്റ് ചെയ്ത മൃഗത്തിന് മാപ്പ് ചോദിച്ച് തെറ്റ് തിരുത്താൻ കഴിയും, ഇത് പ്രവർത്തിച്ചേക്കാം. കാനിഡുകളിൽ, കളിക്കുമ്പോൾ ഒരു "ക്ഷമ" എന്നത് "പ്ലേ ബോ" പോലെയുള്ള പ്രത്യേക ആംഗ്യങ്ങളുടെ രൂപമെടുക്കും, തലയ്ക്ക് നേരെ താഴേക്ക് കോണുള്ള ഒരു ടോപ്പ്‌ലൈൻ, വാൽ തിരശ്ചീനമായി ലംബമായി പിടിക്കുക, എന്നാൽ ടോപ്പ്ലൈനിന് താഴെയല്ല, വിശ്രമിക്കുന്ന ശരീരം, മുഖം, ചെവികൾ തലയോട്ടിയുടെ മധ്യത്തിലോ മുന്നിലോ പിടിച്ച്, മുൻകാലുകൾ കൈകാലുകൾ മുതൽ കൈമുട്ട് വരെ നിലത്ത് തൊടുന്നു, വാൽ കുലുക്കുന്നു. "എനിക്ക് കളിക്കണം" എന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്ന ബോഡി പോസ് കൂടിയാണ് കളി വില്ല്, പാർക്കിൽ നായ്ക്കളെ നിരീക്ഷിക്കുന്ന ആർക്കും അത് തിരിച്ചറിയാനാകും.

ബെക്കോഫ് എഴുതുന്നു, “സഹകരിക്കാത്ത വഞ്ചകരെ നായ്ക്കൾ സഹിക്കില്ല, അവരെ കളി ഗ്രൂപ്പുകളിൽ നിന്ന് ഒഴിവാക്കുകയോ ഓടിക്കുകയോ ചെയ്യാം. ഒരു നായയുടെ ന്യായബോധം ലംഘിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, അനന്തരഫലങ്ങളുണ്ട്. കൊയോട്ടുകളെ കുറിച്ച് പഠിച്ചപ്പോൾ, മറ്റുള്ളവർ ഒഴിവാക്കുന്നതിനാൽ മറ്റുള്ളവരെപ്പോലെ കളിക്കാത്ത കൊയോട്ട് നായ്ക്കുട്ടികൾ ഗ്രൂപ്പിൽ നിന്ന് പുറത്തുപോകാനുള്ള സാധ്യത കൂടുതലാണെന്ന് ബെക്കോഫ് കണ്ടെത്തി, ഇത് മരിക്കാനുള്ള സാധ്യത വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. വ്യോമിംഗിലെ ഗ്രാൻഡ് ടെറ്റൺ നാഷണൽ പാർക്കിലെ കൊയോട്ടുകളുമായി അദ്ദേഹം നടത്തിയ ഒരു പഠനത്തിൽ, അവരുടെ ഗ്രൂപ്പിൽ നിന്ന് അകന്നുപോയ 55% വയസ്സുള്ള കുട്ടികളും മരിച്ചുവെന്ന് അദ്ദേഹം കണ്ടെത്തി, അതേസമയം ഗ്രൂപ്പിനൊപ്പം താമസിച്ചവരിൽ 20% ൽ താഴെ മാത്രമാണ് മരിച്ചത്.

അതിനാൽ, കളിക്കുന്നതിൽ നിന്നും മറ്റ് സാമൂഹിക ഇടപെടലുകളിൽ നിന്നും പഠിക്കുന്നതിലൂടെ, മൃഗങ്ങൾ അവരുടെ ഓരോ പെരുമാറ്റത്തിനും "ശരി", "തെറ്റ്" എന്ന ലേബലുകൾ നൽകുകയും ഗ്രൂപ്പിൻ്റെ ധാർമ്മികത പഠിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു (ഇത് മറ്റൊരു ഗ്രൂപ്പിൽ നിന്നോ ജീവിവർഗത്തിൽ നിന്നോ വ്യത്യസ്തമായ ധാർമ്മികതയായിരിക്കാം).

ധാർമ്മിക ഏജൻ്റുമാരെ സാധാരണയായി നിർവചിക്കുന്നത് ശരിയും തെറ്റും തിരിച്ചറിയാനും സ്വന്തം പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് ഉത്തരവാദികളാകാനും കഴിവുള്ള വ്യക്തികളെയാണ്. ആന്തരികവും ബാഹ്യവുമായ സ്വത്വമുള്ള ഒരു വ്യതിരിക്ത വ്യക്തിത്വമുള്ള ഒരു വ്യക്തിയായിട്ടാണ് ഞാൻ സാധാരണയായി "വ്യക്തി" എന്ന പദം ഉപയോഗിക്കുന്നത്, അതിനാൽ എന്നെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഈ നിർവചനം വികാരമില്ലാത്ത ജീവികൾക്കും ഒരുപോലെ ബാധകമാണ്. മൃഗങ്ങൾ ജീവിക്കുന്ന സമൂഹങ്ങളിൽ ഏതൊക്കെ സ്വഭാവങ്ങളാണ് ശരിയും തെറ്റും എന്ന് മനസ്സിലാക്കിക്കഴിഞ്ഞാൽ, അത്തരം അറിവിൻ്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ എങ്ങനെ പെരുമാറണമെന്ന് അവർക്ക് തിരഞ്ഞെടുക്കാനാകും, ധാർമ്മിക ഏജൻ്റുമാരായിത്തീരുന്നു. അത്തരം ചില അറിവുകൾ അവരുടെ ജീനുകളിൽ നിന്ന് സഹജമായി സമ്പാദിച്ചതാകാം, പക്ഷേ കളിയിലൂടെയോ സാമൂഹിക ഇടപെടലുകളിലൂടെയോ അവർ അത് പഠിച്ചുവെങ്കിൽ, പ്രായപൂർത്തിയാകുമ്പോൾ, ശരിയായ പെരുമാറ്റവും തെറ്റായ പെരുമാറ്റവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം അറിയുമ്പോൾ, അവർ ഉത്തരവാദിത്തമുള്ള ധാർമ്മിക ഏജൻ്റുമാരായി. അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ (അവരുടെ ജീവശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ സാധാരണ പാരാമീറ്ററുകൾക്കുള്ളിൽ അവർ മാനസികമായി സുശക്തരായിരിക്കുന്നിടത്തോളം, പലപ്പോഴും വിചാരണകളിൽ മനുഷ്യരുടെ കാര്യത്തിലെന്നപോലെ, അവർ മാനസികമായി കഴിവുള്ള മുതിർന്നവരാണെങ്കിൽ മാത്രം കുറ്റകൃത്യങ്ങളിൽ കുറ്റക്കാരാണെന്ന് കണ്ടെത്താനാകും).

എന്നിരുന്നാലും, ഞങ്ങൾ പിന്നീട് കാണുന്നത് പോലെ, ഒരു ധാർമ്മിക കോഡ് ലംഘിക്കുന്നത് ആ കോഡ് കൈവശമുള്ള ഗ്രൂപ്പിനോട് മാത്രമേ നിങ്ങളെ ഉത്തരവാദിത്തമുള്ളതാക്കുന്നുള്ളൂ, നിങ്ങൾ സബ്‌സ്‌ക്രൈബ് ചെയ്യാത്ത വ്യത്യസ്ത കോഡുകളുള്ള മറ്റ് ഗ്രൂപ്പുകളല്ല (മനുഷ്യരുടെ കാര്യത്തിൽ, നിയമവിരുദ്ധമായ അല്ലെങ്കിൽ അധാർമികമായ ഒന്ന്. ഒരു രാജ്യമോ സംസ്കാരമോ മറ്റൊന്നിൽ അനുവദനീയമായിരിക്കാം).

മനുഷ്യരല്ലാത്ത മൃഗങ്ങൾക്ക് ധാർമ്മിക ഏജൻ്റുമാരാകാൻ കഴിയില്ലെന്ന് ചിലർ വാദിച്ചേക്കാം, കാരണം അവരുടെ പെരുമാറ്റങ്ങളെല്ലാം സഹജമായതിനാൽ അവയ്ക്ക് മറ്റ് മാർഗമില്ല, പക്ഷേ ഇത് വളരെ പഴയ രീതിയിലുള്ള കാഴ്ചപ്പാടാണ്. സസ്തനികളിലും പക്ഷികളിലും എങ്കിലും, മിക്ക പെരുമാറ്റങ്ങളും സഹജവാസനയുടെയും പഠനത്തിൻ്റെയും സംയോജനത്തിൽ നിന്നാണ് വരുന്നതെന്നും പ്രകൃതിയും പോഷണവും എന്ന കറുപ്പും വെളുപ്പും ഉള്ള ദ്വന്ദ്വം ഇപ്പോൾ ജലത്തെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നില്ലെന്നും എഥോളജിസ്റ്റുകൾക്കിടയിൽ ഇപ്പോൾ സമവായമുണ്ട്. ജീനുകൾ ചില പെരുമാറ്റങ്ങൾക്ക് മുൻകൈയെടുക്കാം, എന്നാൽ വികസനത്തിലും ജീവിതത്തിലൂടെയുള്ള പഠനത്തിലും പരിസ്ഥിതിയുടെ സ്വാധീനം അവയുടെ അന്തിമ രൂപത്തിലേക്ക് (ബാഹ്യ സാഹചര്യങ്ങളെ ആശ്രയിച്ച് വ്യത്യാസപ്പെടാം) അവയെ മോഡുലേറ്റ് ചെയ്യാൻ കഴിയും. അത് മനുഷ്യർക്കും ബാധകമാണ്, അതിനാൽ മനുഷ്യർക്ക് അവരുടെ എല്ലാ ജീനുകളും സഹജവാസനകളും ധാർമ്മിക ഏജൻ്റുമാരാകാൻ കഴിയുമെന്ന് ഞങ്ങൾ അംഗീകരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, സമാനമായ ജീനുകളും സഹജാവബോധവുമുള്ള മറ്റ് മൃഗങ്ങളിൽ (പ്രത്യേകിച്ച് മറ്റ് സാമൂഹിക) ധാർമ്മിക ഏജൻസി കണ്ടെത്താൻ കഴിയില്ലെന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ കാരണമില്ല. ഞങ്ങളെപ്പോലുള്ള പ്രൈമേറ്റുകൾ). മനുഷ്യർക്കായി വ്യത്യസ്ത ധാർമ്മിക മാനദണ്ഡങ്ങൾ പ്രയോഗിക്കാൻ സുപ്രിമാസിസ്റ്റുകൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, എന്നാൽ നമ്മുടെ പെരുമാറ്റ ശേഖരത്തിൻ്റെ വികസനത്തിൽ ഗുണപരമായ വ്യത്യാസങ്ങളൊന്നുമില്ല എന്നതാണ് സത്യം. മനുഷ്യർക്ക് ധാർമ്മിക ഏജൻ്റുമാരാകാമെന്നും അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് ഉത്തരവാദികളല്ലെന്നും ഞങ്ങൾ അംഗീകരിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അനുഭവത്തിലൂടെ പെരുമാറ്റം പഠിക്കാനും മോഡുലേറ്റ് ചെയ്യാനും കഴിവുള്ള മറ്റ് സാമൂഹിക മൃഗങ്ങളോടുള്ള അതേ ആട്രിബ്യൂട്ട് നമുക്ക് നിഷേധിക്കാനാവില്ല.

മനുഷ്യേതര മൃഗങ്ങളിലെ ധാർമ്മിക പെരുമാറ്റത്തിൻ്റെ തെളിവ്

മനുഷ്യരല്ലാത്ത മൃഗങ്ങളിൽ ധാർമ്മികതയുടെ തെളിവുകൾ കണ്ടെത്താൻ, വ്യക്തികൾ പരസ്പരം തിരിച്ചറിയുകയും കളിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന സാമൂഹിക ഇനങ്ങളുടെ തെളിവുകൾ മാത്രമേ നമുക്ക് കണ്ടെത്തേണ്ടതുള്ളൂ. ചെയ്യുന്നവ ധാരാളമുണ്ട്. ഗ്രഹത്തിൽ ആയിരക്കണക്കിന് സാമൂഹിക ഇനങ്ങളുണ്ട്, മിക്ക സസ്തനികളും, ഒറ്റപ്പെട്ട ജീവജാലങ്ങളിൽ നിന്നുള്ളവ പോലും, ചെറുപ്പത്തിൽ തങ്ങളുടെ സഹോദരങ്ങളുമായി കളിക്കുന്നു, എന്നാൽ ഇവയെല്ലാം തങ്ങളുടെ ശരീരത്തെ പ്രായപൂർത്തിയായപ്പോൾ, സാമൂഹികമായി പൂർണത കൈവരിക്കുന്നതിന് ആവശ്യമായ പെരുമാറ്റങ്ങൾക്കായി അവരുടെ ശരീരത്തെ പരിശീലിപ്പിക്കാൻ കളി ഉപയോഗിക്കും. സസ്തനികളും പക്ഷികളും അവരുടെ സമൂഹത്തിൽ ആരാണെന്നും അവരുടെ ഗ്രൂപ്പിൻ്റെ ധാർമ്മിക നിയമങ്ങൾ എന്താണെന്നും അറിയാൻ കളി ഉപയോഗിക്കും. ഉദാഹരണത്തിന്, അധികാരശ്രേണിയിൽ നിങ്ങൾക്ക് മുകളിലുള്ള ഒരാളിൽ നിന്ന് ഭക്ഷണം മോഷ്ടിക്കരുത്, കുഞ്ഞുങ്ങളുമായി വളരെ പരുക്കനായി കളിക്കരുത്, സമാധാനം സ്ഥാപിക്കാൻ മറ്റുള്ളവരെ വരുതിയിലാക്കരുത്, കളിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കാത്ത ഒരാളുമായി കളിക്കരുത്, അരുത് തുടങ്ങിയ നിയമങ്ങൾ. അനുവാദമില്ലാതെ ആരുടെയെങ്കിലും കുഞ്ഞിനെ കുഴപ്പത്തിലാക്കുക, നിങ്ങളുടെ സന്തതികളുമായി ഭക്ഷണം പങ്കിടുക, നിങ്ങളുടെ സുഹൃത്തുക്കളെ പ്രതിരോധിക്കുക തുടങ്ങിയവ. ഈ നിയമങ്ങളിൽ നിന്ന് കൂടുതൽ ഉയർന്ന ആശയങ്ങൾ ഞങ്ങൾ ഊഹിക്കുകയാണെങ്കിൽ (മനുഷ്യ ഗ്രൂപ്പുകളിൽ നരവംശശാസ്ത്രജ്ഞർ പലപ്പോഴും ചെയ്യുന്നതുപോലെ), ഞങ്ങൾ ഇത്തരം പദങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കും. സത്യസന്ധത, സൗഹൃദം, സംയമനം, മര്യാദ, ഔദാര്യം, അല്ലെങ്കിൽ ബഹുമാനം - ഇവയാണ് ധാർമ്മിക ജീവികൾക്ക് നാം ആരോപിക്കുന്ന ഗുണങ്ങൾ.

മനുഷ്യരല്ലാത്ത മൃഗങ്ങൾ ചിലപ്പോൾ സ്വന്തം ചെലവിൽ മറ്റുള്ളവരെ സഹായിക്കാൻ തയ്യാറാണെന്ന് ചില പഠനങ്ങൾ കണ്ടെത്തി (അതിനെ പരോപകാരം എന്ന് വിളിക്കുന്നു), ഒന്നുകിൽ ഇത് അവരുടെ ഗ്രൂപ്പിലെ അംഗങ്ങൾ പ്രതീക്ഷിക്കുന്ന ശരിയായ പെരുമാറ്റമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കിയതുകൊണ്ടോ അല്ലെങ്കിൽ അവരുടെ വ്യക്തിപരമായ ധാർമ്മികത കൊണ്ടോ (പഠിച്ചതോ സഹജമായതോ, ബോധമുള്ളതോ അല്ലെങ്കിൽ അബോധാവസ്ഥയിലുള്ളതോ) അവരെ അങ്ങനെ പെരുമാറാൻ നിർദ്ദേശിച്ചു. ഈ തരത്തിലുള്ള പരോപകാര സ്വഭാവം പ്രാവുകൾ (വാടാനബെ, ഓനോ 1986), എലികൾ (ചർച്ച് 1959; റൈസ് ആൻഡ് ഗൈനർ 1962; ഇവാൻസ് ആൻഡ് ബ്രാഡ് 1969; ഗ്രീൻ 1969; ബർതാൽ et al. 2011; Sato et al. 2011), കൂടാതെ 201 5 എന്നിവയും പ്രകടമാക്കിയിട്ടുണ്ട്. പ്രൈമേറ്റുകൾ (മാസെർമാൻ et al. 1964; Wechkin et al. 1964; Warneken and Tomasello 2006; Burkart et al. 2007; Warneken et al. 2007; Lakshminarayanan and Santos 2008; S2010; S2010; ക്രോണിൻ et al. അൽ. 2017).

സഹാനുഭൂതിയുടെയും മറ്റുള്ളവരോട് സഹാനുഭൂതിയുടെയും തെളിവുകൾ corvids (സീഡ് et al. 2007; Fraser and Bugnyar 2010), പ്രൈമേറ്റ്സ് (de Waal and van Roosmalen 1979; Kutsukake and Castles 2004; Fraser et 6; Fraser et 6. al. 2008; Palagi et al 2014, 2016), കുതിരകൾ (കോസി et al. 2010), prairie voles (Burkett et al. 2016).

അസമത്വ വിരക്തി (IA), സാന്ദർഭികമായ അസമത്വങ്ങൾക്കെതിരായ ന്യായവും പ്രതിരോധവും, ചിമ്പാൻസികളിലും (ബ്രോസ്‌നൻ et al. 2005, 2010), കുരങ്ങുകളിലും (Brosnan and de Waal 2003; Cronin and Snowdon 2008; Massen201 et. ), നായ്ക്കൾ (റേഞ്ച് et al. 2008), എലികൾ (Oberliessen et al. 2016).

വ്യത്യസ്ത ഗ്രൂപ്പുകളിൽ നിന്ന് മനുഷ്യരുടെ പെരുമാറ്റം നോക്കുമ്പോൾ നാം സ്വീകരിക്കുന്ന തെളിവുകൾക്ക് സമാനമായ തെളിവുകൾ ഉള്ളപ്പോൾ പോലും മനുഷ്യർ മറ്റ് ജീവജാലങ്ങളിൽ ധാർമ്മികത കാണുന്നില്ലെങ്കിൽ, ഇത് മനുഷ്യരാശിയുടെ മുൻവിധികളോ മറ്റുള്ളവരുടെ ധാർമ്മിക പെരുമാറ്റം അടിച്ചമർത്താനുള്ള ശ്രമമോ മാത്രമാണ് കാണിക്കുന്നത്. മുകളിലുള്ള ഈ റഫറൻസുകളെല്ലാം സമാഹരിച്ച അനിമൽ മോറാലിറ്റി: വാട്ട് ഇറ്റ് മെൻസ് ആൻഡ് വൈ ഇറ്റ് മെറ്റർസ് എന്ന 2018 ലെ പേപ്പറിൻ്റെ രചയിതാക്കളായ സൂസാന മോൺസോ, ജൂഡിത്ത് ബെൻസ്-ഷ്വാർസ്ബർഗ്, അന്നിക ബ്രെംഹോസ്റ്റ് എന്നിവർ ഇതിലെ പതിവ് നടപടിക്രമങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെ നിരവധി സന്ദർഭങ്ങൾ ഞങ്ങൾ കണ്ടെത്തി. മൃഗങ്ങളുടെ ധാർമ്മിക കഴിവുകളിൽ മനുഷ്യർ ഇടപെടുകയോ തടസ്സപ്പെടുത്തുകയോ നശിപ്പിക്കുകയോ ചെയ്യുന്ന ഫാമുകളിലും ലാബുകളിലും നമ്മുടെ വീടുകളിലും.”

ഇൻട്രാസ്പെസിഫിക് സോഷ്യൽ പ്ലേ (ISP) എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന മറ്റ് സ്പീഷിസുകളിലെ (മനുഷ്യർ ഒഴികെയുള്ള) അംഗങ്ങളുമായി സ്വയമേവ കളിക്കുന്നത് കണ്ടിട്ടുള്ള ചില വ്യക്തിഗത മൃഗങ്ങൾ പോലുമുണ്ട് പ്രൈമേറ്റുകൾ, സെറ്റേഷ്യൻസ്, മാംസഭോജികൾ, ഉരഗങ്ങൾ, പക്ഷികൾ എന്നിവയിൽ ഇത് റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. ഇതിനർത്ഥം, ഈ മൃഗങ്ങളിൽ ചിലത് പിന്തുടരുന്ന ധാർമ്മികത മറ്റ് ജീവിവർഗങ്ങളുമായി കടന്നേക്കാം - ഒരുപക്ഷേ കൂടുതൽ സസ്തനികളോ കശേരുക്കളോ ആയ ധാർമ്മിക നിയമങ്ങളിലേക്ക് ചായുന്നു. ഈ ദിവസങ്ങളിൽ, സോഷ്യൽ മീഡിയയുടെ ആവിർഭാവത്തോടെ, വ്യത്യസ്ത ഇനങ്ങളിൽപ്പെട്ട മൃഗങ്ങൾ പരസ്പരം കളിക്കുന്നതും അവരുടെ കളികളുടെ നിയമങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നതും - അല്ലെങ്കിൽ തികച്ചും നിസ്വാർത്ഥമായ രീതിയിൽ പരസ്പരം സഹായിക്കുന്നതും കാണിക്കുന്ന ധാരാളം വീഡിയോകൾ ധാർമ്മിക ജീവികളുടെ സ്വഭാവ സവിശേഷതയായി നാം വിശേഷിപ്പിക്കേണ്ട കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്നു.

ഭൂമിയിലെ ഒരേയൊരു ധാർമ്മിക ജീവി എന്ന ധാരണയ്‌ക്കെതിരെ ഓരോ ദിവസവും കൂടുതൽ തെളിവുകൾ ഉണ്ട്.

വൈൽഡ് ആനിമൽ സഫറിംഗ് ഡിബേറ്റിൻ്റെ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ

ദി ഫിലോസഫർ ആൻഡ് ദി വുൾഫിൻ്റെ രചയിതാവായ മാർക്ക് റോളണ്ട്സ് , ചില മനുഷ്യേതര മൃഗങ്ങൾ ധാർമ്മിക പ്രേരണകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി പെരുമാറാൻ കഴിയുന്ന ധാർമ്മിക സൃഷ്ടികളാകാമെന്ന് വാദിച്ചു. "സഹതാപം, അനുകമ്പ, ദയ, സഹിഷ്ണുത, ക്ഷമ എന്നിവ പോലുള്ള ധാർമ്മിക വികാരങ്ങൾ, കൂടാതെ കോപം, രോഷം, വിദ്വേഷം, വെറുപ്പ് എന്നിങ്ങനെയുള്ള അവരുടെ നിഷേധാത്മക പ്രതിരൂപങ്ങളും", "എന്താണ് ന്യായവും അല്ലാത്തതും എന്ന ബോധം" എന്ന് അദ്ദേഹം പ്രസ്താവിച്ചു. ”, മനുഷ്യേതര മൃഗങ്ങളിൽ കാണാം. എന്നിരുന്നാലും, മൃഗങ്ങൾക്ക് അവരുടെ പെരുമാറ്റത്തിന് ധാർമ്മിക ഉത്തരവാദിത്തം വഹിക്കാൻ ആവശ്യമായ തരത്തിലുള്ള ആശയങ്ങളും മെറ്റാകോഗ്നിറ്റീവ് കഴിവുകളും ഇല്ലെങ്കിലും, ഇത് അവരെ ധാർമ്മിക ഏജൻ്റുമാരായി കണക്കാക്കാനുള്ള സാധ്യതയിൽ നിന്ന് ഒഴിവാക്കുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. പിന്നീടുള്ള ഈ വാദത്തെ ഒഴികെയുള്ള അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ വീക്ഷണങ്ങളോട് ഞാൻ യോജിക്കുന്നു, കാരണം ധാർമ്മിക ജീവികളും ധാർമ്മിക ഏജൻ്റുമാരാണെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു (ഞാൻ നേരത്തെ വാദിച്ചത് പോലെ).

ചില മനുഷ്യേതര മൃഗങ്ങൾക്ക് ധാർമ്മിക ജീവികളാകാമെന്നും എന്നാൽ ധാർമ്മിക ഏജൻ്റുമാരല്ലെന്നും റോളണ്ട്സ് പറഞ്ഞതായി ഞാൻ സംശയിക്കുന്നു, കാരണം വന്യമൃഗങ്ങളുടെ കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ സംവാദത്തിൻ്റെ സ്വാധീനം കാരണം. മറ്റുള്ളവരുടെ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ ശ്രദ്ധിക്കുന്ന ആളുകൾ വേട്ടക്കാരൻ്റെ/ഇരയുടെ ഇടപെടലുകളിൽ ഇടപെട്ട് കാട്ടിലെ മൃഗങ്ങളുടെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ കുറയ്ക്കാൻ ശ്രമിക്കണമോ എന്നതിനെ കേന്ദ്രീകരിച്ചാണ് ഇത്. എന്നെപ്പോലെ തന്നെ പല സസ്യാഹാരികളും പ്രകൃതിയെ വെറുതെ വിടണമെന്നും മനുഷ്യനെ ചൂഷണം ചെയ്യുന്ന മൃഗങ്ങളുടെ ജീവിതം താറുമാറാക്കുന്നത് തടയുന്നതിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുക മാത്രമല്ല, നമ്മൾ മോഷ്ടിച്ച ചില ഭൂമി പ്രകൃതിയിലേക്ക് തിരികെ നൽകാനും വാദിക്കുന്നു (ഇതിനെക്കുറിച്ച് ഞാൻ ഒരു ലേഖനം എഴുതിയിട്ടുണ്ട് വീഗൻ റീവൈൽഡിംഗിനുള്ള കേസ് ).

എന്നിരുന്നാലും, ഒരു ന്യൂനപക്ഷ സസ്യാഹാരികൾ ഇതിനോട് വിയോജിക്കുന്നു, പ്രകൃതിയുടെ തെറ്റിദ്ധാരണയെ വിളിച്ച്, മറ്റ് വന്യമൃഗങ്ങളാൽ ഉണ്ടാകുന്ന വന്യമൃഗങ്ങളുടെ കഷ്ടപ്പാടുകളും പ്രധാനമാണെന്നും അത് കുറയ്ക്കാൻ നാം ഇടപെടണമെന്നും (ഒരുപക്ഷേ ഇരയെ കൊല്ലുന്നതിൽ നിന്ന് വേട്ടക്കാരെ തടയുകയോ അല്ലെങ്കിൽ അവയുടെ വലുപ്പം കുറയ്ക്കുകയോ ചെയ്യാം. അവയിലെ മൃഗങ്ങളുടെ കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ അളവ് കുറയ്ക്കുന്നതിന് പ്രകൃതി പരിസ്ഥിതി വ്യവസ്ഥകൾ). "പ്രിഡേഷൻ ഉന്മൂലനവാദികൾ" നിലവിലുണ്ട്. അനിമൽ എത്തിക്‌സ് , വൈൽഡ് അനിമൽ ഇനിഷ്യേറ്റീവ് തുടങ്ങിയ സംഘടനകൾ ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നു) ചില അംഗങ്ങൾ - എല്ലാവരും അല്ല - ഈ വീക്ഷണം വാദിക്കുന്നു.

അത്തരം അസാധാരണമായതും അതിരുകടന്നതുമായ കാഴ്ചകൾക്ക് മുഖ്യധാരാ സസ്യാഹാര സമൂഹത്തിൽ നിന്നുള്ള ഏറ്റവും സാധാരണമായ മറുപടികളിലൊന്ന് വന്യമൃഗങ്ങൾ ധാർമ്മിക ഏജൻ്റുമാരല്ല, അതിനാൽ ഇരയെ കൊല്ലുന്നതിൽ വേട്ടക്കാർ കുറ്റക്കാരല്ല, കാരണം മറ്റ് ജീവജാലങ്ങളെ കൊല്ലുന്നത് അവർക്കറിയില്ല. തെറ്റ്. അപ്പോൾ, ഈ സസ്യാഹാരികൾ എന്നെപ്പോലുള്ള മറ്റുള്ളവർ മനുഷ്യേതര മൃഗങ്ങളും സദാചാര ഏജൻ്റുമാരാണെന്ന് (കാട്ടുവേട്ടക്കാർ ഉൾപ്പെടെ) പറയുന്നത് കാണുമ്പോൾ അവർ പരിഭ്രാന്തരാകുകയും ഇത് ശരിയല്ലെന്ന് ഇഷ്ടപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നതിൽ അതിശയിക്കാനില്ല.

എന്നിരുന്നാലും, പരിഭ്രാന്തരാകാൻ ഒരു കാരണവുമില്ല. മനുഷ്യേതര മൃഗങ്ങൾ ധാർമ്മിക ഏജൻ്റുമാരല്ല, ധാർമ്മിക ഏജൻ്റുമാരല്ലെന്ന് ഞങ്ങൾ അവകാശപ്പെടുന്നു, ഈ രണ്ട് ആശയങ്ങളും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസത്തെക്കുറിച്ച് ഞങ്ങൾ മുമ്പ് ചർച്ചചെയ്തത് പരിഗണിക്കുമ്പോൾ, ഇടപെടാൻ പാടില്ല എന്ന കാഴ്ചപ്പാട് ഒരേസമയം നിലനിർത്താൻ ഞങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു. പ്രകൃതിയിലും പല വന്യമൃഗങ്ങളും ധാർമ്മിക ഏജൻ്റുമാരാണ്. ധാർമ്മിക ഏജൻ്റുമാർ അവരുടെ ധാർമ്മിക കോഡുകളിലൊന്ന് ലംഘിക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ തെറ്റ് ചെയ്യുന്നുള്ളൂ എന്നതാണ് പ്രധാന കാര്യം, എന്നാൽ അവർ മനുഷ്യരോട് ഉത്തരവാദിത്തമുള്ളവരല്ല, മറിച്ച് അവരുമായി ധാർമ്മിക കോഡിൽ "ഒപ്പ്" ചെയ്യുന്നവരോട് മാത്രമാണ്. എന്തെങ്കിലും തെറ്റ് ചെയ്ത ചെന്നായയ്ക്ക് ചെന്നായ സമൂഹത്തോട് മാത്രമേ ഉത്തരവാദിത്തമുള്ളൂ, ആന സമൂഹത്തിനോ തേനീച്ച സമൂഹത്തിനോ മനുഷ്യ സമൂഹത്തിനോ അല്ല. ഒരു മനുഷ്യ ഇടയൻ അവകാശപ്പെടുന്ന ആട്ടിൻകുട്ടിയെ ആ ചെന്നായ കൊന്നിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, ചെന്നായ എന്തെങ്കിലും തെറ്റ് ചെയ്തതായി ഇടയന് തോന്നിയേക്കാം, എന്നാൽ ചെന്നായയുടെ ധാർമ്മിക നിയമങ്ങൾ ലംഘിക്കാത്തതിനാൽ ചെന്നായ ഒരു തെറ്റും ചെയ്തിട്ടില്ല.

മനുഷ്യേതര മൃഗങ്ങൾക്ക് ധാർമ്മിക ഏജൻ്റുമാരാകാൻ കഴിയുമെന്ന സ്വീകാര്യതയാണ് പ്രകൃതിയെ വെറുതെ വിടാനുള്ള മനോഭാവത്തെ കൂടുതൽ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നത്. മറ്റു ജന്തുജാലങ്ങളെ "രാഷ്ട്രങ്ങൾ" ആയി നോക്കിയാൽ മനസ്സിലാക്കാൻ എളുപ്പമാണ്. അതുപോലെ, മറ്റ് മനുഷ്യ രാഷ്ട്രങ്ങളുടെ നിയമങ്ങളിലും നയങ്ങളിലും നാം ഇടപെടരുത് (ഉദാഹരണത്തിന്, യുകെയിൽ നൈതിക സസ്യാഹാരം നിയമപരമായി സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, എന്നാൽ യുഎസിൽ ഇതുവരെ പരിരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ല, എന്നാൽ ഇത് ശരിയാക്കാൻ ബ്രിട്ടൻ യുഎസിനെ ആക്രമിക്കണമെന്ന് ഇതിനർത്ഥമില്ല. പ്രശ്നം) മറ്റ് മൃഗങ്ങളുടെ ധാർമ്മിക നിയമങ്ങളിൽ നാം ഇടപെടരുത്. പ്രകൃതിയിലെ നമ്മുടെ ഇടപെടൽ, നാം ഉണ്ടാക്കിയ കേടുപാടുകൾ പരിഹരിക്കുന്നതിലും സ്വയം നിലനിൽക്കുന്ന പ്രകൃതിദത്ത ആവാസവ്യവസ്ഥകളിൽ നിന്ന് "പുറന്തള്ളാൻ" പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരിക്കണം, കാരണം ഇവയിൽ മനുഷ്യനിർമിത ആവാസവ്യവസ്ഥയെക്കാളും (അല്ലെങ്കിൽ പ്രകൃതിദത്ത ആവാസവ്യവസ്ഥയേക്കാൾ) കുറവുണ്ടാകാം. പാരിസ്ഥിതികമായി സന്തുലിതമല്ല എന്ന ഘട്ടത്തിൽ ഞങ്ങൾ കുഴപ്പത്തിലാക്കി).

പ്രകൃതിയെ വെറുതെ വിടുക എന്നതിനർത്ഥം നാം കണ്ടുമുട്ടുന്ന വന്യമൃഗങ്ങളുടെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ അവഗണിക്കുക എന്നല്ല, കാരണം ഇത് സ്പീഷിസായിരിക്കും. വളർത്തുമൃഗങ്ങളെപ്പോലെ തന്നെ വന്യമൃഗങ്ങൾക്കും പ്രാധാന്യമുണ്ട്. നാം കണ്ടുമുട്ടുന്ന ഒറ്റപ്പെട്ട മൃഗങ്ങളെ രക്ഷിക്കുന്നതിനോ പരിക്കേറ്റ വന്യജീവികളെ വീണ്ടും കാട്ടിലേക്ക് പുനരധിവസിപ്പിക്കുന്നതിനോ രക്ഷിക്കാൻ കഴിയാത്ത വേദനാജനകമായ വന്യമൃഗത്തെ അതിൻ്റെ ദുരിതത്തിൽ നിന്ന് കരകയറ്റുന്നതിനോ ഞാൻ അനുകൂലമാണ്. Ethical Vegan എന്ന പുസ്‌തകത്തിലും ഞാൻ പരാമർശിച്ച ലേഖനത്തിലും, എപ്പോൾ ഇടപെടണമെന്ന് തീരുമാനിക്കാൻ ഞാൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന "പരീക്ഷണം ഇടപെടൽ സമീപനം" ഞാൻ വിവരിക്കുന്നു. പ്രകൃതിയെ വെറുതെ വിടുക എന്നതിനർത്ഥം പ്രകൃതിയുടെ പരമാധികാരത്തെയും മനുഷ്യൻ്റെ വീഴ്ചയെയും തിരിച്ചറിയുക, കൂടാതെ ആവാസവ്യവസ്ഥയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുക "ആൻ്റി സ്പീഷിസ്റ്റ് റിവൈൽഡിംഗ്" ഒരു സ്വീകാര്യമായ ഇടപെടലായി കാണുക.

പൂച്ചകളിലും നായ്ക്കളിലുമുള്ള ധാർമ്മിക ഏജൻസി മറ്റൊരു കഥയായിരിക്കാം, കാരണം സഹജീവികളായ പലരും അവരുടെ മനുഷ്യ സഹകാരികളുമായി ഒരു തരത്തിലുള്ള കരാർ "ഒപ്പ്" ചെയ്തിട്ടുണ്ട്, അതിനാൽ അവർ ഒരേ ധാർമ്മിക കോഡ് പങ്കിടുന്നു. പൂച്ചകളെയും നായ്ക്കളെയും “പരിശീലിപ്പിക്കുക” എന്ന പ്രക്രിയ അത്തരമൊരു കരാറിൻ്റെ “ചർച്ചകൾ” ആയി കാണാവുന്നതാണ് (അത് എതിർക്കാത്തതും സമ്മതവും ഉള്ളിടത്തോളം കാലം), കൂടാതെ നായ്ക്കളുടെ പല പൂച്ചകളും ഈ നിബന്ധനകളിൽ സന്തുഷ്ടരാണ്. ഭക്ഷണം നൽകി അഭയം നൽകി. അവർ ഏതെങ്കിലും നിയമങ്ങൾ ലംഘിച്ചാൽ, അവരുടെ മനുഷ്യരായ കൂട്ടാളികൾ പലതരത്തിൽ അവരെ അറിയിക്കും (പട്ടികളോടൊപ്പം താമസിക്കുന്ന ഏതൊരാളും അവർ എന്തെങ്കിലും തെറ്റ് ചെയ്തുവെന്ന് അറിയുമ്പോൾ അവർ നിങ്ങളോട് കാണിക്കുന്ന "കുറ്റകരമായ മുഖം" കണ്ടിട്ടുണ്ട്). എന്നിരുന്നാലും, വളർത്തുമൃഗങ്ങൾ ആ കരാറിൽ ഒപ്പുവെക്കാത്തതിനാൽ കൂട്ടിൽ ബന്ദികളാക്കിയ ഒരു വിദേശ പക്ഷി, രക്ഷപ്പെടാനുള്ള ശ്രമത്തിൽ വരുത്തിയ ഏതൊരു നാശനഷ്ടവും ഒരു ശിക്ഷയ്ക്കും ഇടയാക്കരുത് (അവരെ ബന്ദികളാക്കിയ മനുഷ്യരാണ് ഇവിടെ തെറ്റ് ചെയ്യുന്നത്).

ധാർമ്മിക ഏജൻ്റുമാരായി മനുഷ്യേതര മൃഗങ്ങൾ?

മനുഷ്യരല്ലാത്ത മൃഗങ്ങൾക്ക് ധാർമ്മിക ഏജൻ്റുമാരാകാൻ കഴിയുമെന്ന് പറയുന്നത് എല്ലാ ജീവിവർഗങ്ങൾക്കും കഴിയുമെന്നോ അല്ലെങ്കിൽ കഴിയുന്നവരുടെ എല്ലാ വ്യക്തികളും "നല്ല" മൃഗങ്ങളായിരിക്കുമെന്നോ അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല. ഇത് മനുഷ്യേതര മൃഗങ്ങളെ ദൂതനാക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചല്ല, മറിച്ച് മറ്റ് മൃഗങ്ങളെ നിരപ്പാക്കുകയും നമ്മുടെ തെറ്റായ പീഠത്തിൽ നിന്ന് നമ്മെ നീക്കം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു. മനുഷ്യരിലെന്നപോലെ, മനുഷ്യേതര മൃഗങ്ങൾക്ക് നല്ലതോ ചീത്തയോ ആകാം, വിശുദ്ധരോ പാപികളോ മാലാഖമാരോ പിശാചുക്കളോ ആകാം, മനുഷ്യരെപ്പോലെ, തെറ്റായ പരിതസ്ഥിതിയിൽ തെറ്റായ കൂട്ടുകെട്ടിൽ ഏർപ്പെടുന്നത് അവരെയും ദുഷിപ്പിക്കും (പട്ടിപ്പോരിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുക).

സത്യം പറഞ്ഞാൽ, എല്ലാ മനുഷ്യരും ധാർമ്മിക ഏജൻ്റുമാരാണ് എന്നതിനേക്കാൾ, ഭൂമിയിലെ ധാർമ്മിക ഏജൻ്റുമാർ മനുഷ്യർ മാത്രമല്ലെന്ന് എനിക്ക് കൂടുതൽ ഉറപ്പുണ്ട്. മിക്ക മനുഷ്യരും തങ്ങളുടെ ധാർമ്മിക നിയമങ്ങൾ എഴുതുന്നതിനോ അല്ലെങ്കിൽ ഏത് ധാർമ്മികവും ധാർമ്മികവുമായ കോഡുകളാണ് സബ്‌സ്‌ക്രൈബുചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതെന്ന് പരിഗണിക്കാൻ സമയമെടുക്കുകയോ ചെയ്തിട്ടില്ല. അവർ പിന്തുടരാൻ മറ്റുള്ളവർ പറയുന്ന ധാർമ്മികത പിന്തുടരുന്നു, അവരുടെ മാതാപിതാക്കളോ അല്ലെങ്കിൽ അവരുടെ പ്രദേശത്തെ പ്രബലമായ പ്രത്യയശാസ്ത്രജ്ഞരോ. ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ ലോട്ടറിയിലൂടെ തങ്ങൾക്ക് നൽകിയിട്ടുള്ള മതം അന്ധമായി പിന്തുടരുന്ന അത്തരം മനുഷ്യരിൽ ഒരാളേക്കാൾ കൂടുതൽ ധാർമ്മികത പുലർത്തുന്നത് നല്ലവനായി തിരഞ്ഞെടുത്ത മനുഷ്യേതര മൃഗത്തെ ഞാൻ പരിഗണിക്കും.

ഉദാഹരണത്തിന് ജെത്രോയെ നോക്കാം. മാർക്ക് ബെക്കോഫിൻ്റെ നായ കൂട്ടാളികളിൽ ഒരാളായിരുന്നു അദ്ദേഹം. സഹജീവികളായ മൃഗങ്ങൾക്ക് സസ്യാഹാരം നൽകുന്ന സസ്യാഹാരങ്ങൾ പലപ്പോഴും അത്തരം കൂട്ടാളികൾ സസ്യാഹാരികളാണെന്ന് പറയാറുണ്ട്, എന്നാൽ ഇത് ശരിയായിരിക്കില്ല, കാരണം സസ്യാഹാരം ഒരു ഭക്ഷണക്രമം മാത്രമല്ല, ഒരു തത്ത്വശാസ്ത്രം തിരഞ്ഞെടുക്കേണ്ടതുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, ജെത്രോ ഒരു യഥാർത്ഥ സസ്യാഹാരിയായിരുന്നിരിക്കാമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. താൻ താമസിക്കുന്ന കൊളറാഡോയിലെ വന്യതയിൽ മറ്റ് മൃഗങ്ങളെ (കാട്ടുമുയലുകളോ പക്ഷികളോ പോലുള്ളവ) കണ്ടുമുട്ടുമ്പോൾ അവയെ കൊല്ലുക മാത്രമല്ല, പ്രശ്‌നങ്ങളിൽ പെട്ടപ്പോൾ അവയെ രക്ഷിച്ച് മാർക്കിലേക്ക് കൊണ്ടുവരികയും ചെയ്‌ത ജെത്രോയെക്കുറിച്ചുള്ള കഥകൾ മാർക്ക് തൻ്റെ പുസ്തകങ്ങളിൽ പറയുന്നുണ്ട്. അവരെയും സഹായിക്കൂ. മാർക്ക് എഴുതുന്നു, " ജെത്രോ മറ്റ് മൃഗങ്ങളെ സ്നേഹിച്ചു, അവൻ രണ്ടെണ്ണത്തെ മരണത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷിച്ചു. അൽപ്പം പ്രയത്നിച്ചാൽ അയാൾക്ക് ഓരോന്നും എളുപ്പത്തിൽ കഴിക്കാമായിരുന്നു. എന്നാൽ നിങ്ങൾ സുഹൃത്തുക്കളോട് അങ്ങനെ ചെയ്യരുത്. ” മാർക്ക് സസ്യാധിഷ്ഠിത ഭക്ഷണം ജെത്രോയ്ക്ക് നൽകിയെന്ന് ഞാൻ അനുമാനിക്കുന്നു (അദ്ദേഹം സസ്യാഹാരിയായതിനാൽ ഇതിനെക്കുറിച്ചുള്ള നിലവിലെ ഗവേഷണത്തെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാണ്) അതിനർത്ഥം ജെത്രോ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു സസ്യാഹാര നായ ആയിരുന്നിരിക്കാം, കാരണം മൃഗ ഉൽപ്പന്നങ്ങൾ കഴിക്കാത്തതിന് , അദ്ദേഹത്തിന് വ്യക്തിപരമായി ഉണ്ടായിരുന്നു. മറ്റ് മൃഗങ്ങളെ ഉപദ്രവിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് അവനെ തടഞ്ഞ ധാർമ്മികത. അവൻ സദാചാര ഏജൻ്റായിരുന്നു, മറ്റുള്ളവരെ ദ്രോഹിക്കരുതെന്ന് അദ്ദേഹം തിരഞ്ഞെടുത്തു, മറ്റുള്ളവരെ ദ്രോഹിക്കരുത് എന്ന തത്വത്തിൽ (വീഗൻ ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്ന ഒരാൾ മാത്രമല്ല) സസ്യാഹാരത്തിൻ്റെ തത്ത്വചിന്ത തിരഞ്ഞെടുത്ത ഒരു സസ്യാഹാരി എന്ന നിലയിൽ അവൻ കൂടുതൽ ആയിരുന്നിരിക്കാം. സസ്യാഹാരം കഴിക്കുകയും അത് ചെയ്യുമ്പോൾ സെൽഫി എടുക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു കൗമാരക്കാരനെക്കാൾ സസ്യാഹാരിയാണ്.

എന്നെപ്പോലുള്ള മൃഗാവകാശ സസ്യാഹാരികൾ സസ്യാഹാരത്തിൻ്റെ തത്ത്വശാസ്ത്രം മാത്രമല്ല, മൃഗങ്ങളുടെ അവകാശങ്ങളുടെ തത്ത്വചിന്തയും (അത് വളരെയധികം ഓവർലാപ്പ് ചെയ്യുന്നു, പക്ഷേ അവ ഇപ്പോഴും വേർപിരിഞ്ഞതായി ഞാൻ കരുതുന്നു ). അതുപോലെ, മനുഷ്യേതര മൃഗങ്ങൾക്ക് ധാർമ്മിക അവകാശങ്ങളുണ്ടെന്ന് ഞങ്ങൾ പറഞ്ഞുവരുന്നു, അത്തരം അവകാശങ്ങൾ ആളുകളെ ചൂഷണം ചെയ്യുന്നതിൽ നിന്ന് തടയുകയും മനുഷ്യേതര മൃഗങ്ങളെ കൊല്ലാൻ കഴിയാത്ത നിയമപരമായ വ്യക്തികളായി കണക്കാക്കാൻ അനുവദിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന നിയമപരമായ അവകാശങ്ങളാക്കി മാറ്റാൻ ഞങ്ങൾ പോരാടുന്നു. ഉപദ്രവിച്ചു, അല്ലെങ്കിൽ സ്വാതന്ത്ര്യം നഷ്ടപ്പെട്ടു. എന്നാൽ ഈ സന്ദർഭത്തിൽ "ധാർമ്മിക അവകാശങ്ങൾ" എന്ന പദം ഉപയോഗിക്കുമ്പോൾ, നമ്മൾ സാധാരണയായി അർത്ഥമാക്കുന്നത് മനുഷ്യ സമൂഹങ്ങൾക്കുള്ളിലെ ധാർമ്മിക അവകാശങ്ങളെയാണ്.

മനുഷ്യരല്ലാത്ത മൃഗങ്ങൾ അവരുടെ സ്വന്തം ധാർമ്മിക അവകാശങ്ങളുള്ള ധാർമ്മിക ഏജൻ്റുമാരാണെന്നും അത്തരം അവകാശങ്ങളിൽ ഇടപെടുന്നത് നമ്മൾ മനുഷ്യർ പിന്തുടരേണ്ട ധാർമ്മിക തത്വങ്ങളുടെ ലംഘനമാണെന്നും നാം കൂടുതൽ മുന്നോട്ട് പോയി പ്രഖ്യാപിക്കണമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. മനുഷ്യരല്ലാത്ത മൃഗങ്ങൾക്ക് അവരുടെ അവകാശങ്ങൾ നൽകേണ്ടത് നമ്മളല്ല, കാരണം അവയ്ക്ക് ഇതിനകം തന്നെ അവയുണ്ട്, അവ അനുസരിച്ച് ജീവിക്കുന്നു. മനുഷ്യർ പരിണമിക്കുന്നതിന് മുമ്പുതന്നെ അവയുണ്ടായിരുന്നു. നമ്മുടെ സ്വന്തം അവകാശങ്ങൾ മാറ്റേണ്ടതും മറ്റുള്ളവരുടെ അവകാശങ്ങൾ ലംഘിക്കുന്ന മനുഷ്യരെ തടയുകയും ശിക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്ന് ഉറപ്പാക്കേണ്ടത് നമ്മളാണ്. മറ്റുള്ളവരുടെ മൗലികാവകാശങ്ങൾ ലംഘിക്കുന്നത് മാനവികത ഒപ്പുവെച്ചിട്ടുള്ള ധാർമ്മിക തത്വങ്ങളുടെ ലംഘനമാണ്, ഇത് മനുഷ്യത്വത്തിൻ്റെ ഭാഗമാകാൻ സൈൻ അപ്പ് ചെയ്ത (അത്തരത്തിലുള്ള എല്ലാ അംഗത്വ അവകാശങ്ങളോടും കൂടി) ലോകത്തെവിടെയുമുള്ള എല്ലാ മനുഷ്യർക്കും ഇത് ബാധകമാണ്.

20 വർഷം മുമ്പ് ഞാൻ സസ്യാഹാരിയായപ്പോൾ ഞാൻ വാങ്ങുന്നത് നിർത്തിയ കാർണിസ്റ്റ് സിദ്ധാന്തമാണ് സുപ്രിമസി അന്നുമുതൽ, മനുഷ്യർക്ക് മാത്രമുള്ള ഒരു "ഗുണം" കണ്ടെത്തിയെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നവരെ വിശ്വസിക്കുന്നത് ഞാൻ നിർത്തി. മനുഷ്യേതര മൃഗങ്ങൾ അവരുടെ സ്വന്തം ധാർമ്മികതയ്ക്കുള്ളിലെ ധാർമ്മിക ഏജൻ്റുമാരാണെന്ന് എനിക്ക് ഉറപ്പുണ്ട്, അത് നമ്മുടേതുമായി ഒരു ബന്ധവുമില്ല, കാരണം അത് ഞങ്ങൾ വരുന്നതിന് മുമ്പ് തന്നെ സ്ഥാപിച്ചു. എന്നാൽ മനുഷ്യ തത്ത്വചിന്തകർ തിരിച്ചറിയാൻ തുടങ്ങിയത് ഈയിടെയായി, ശരിയും തെറ്റും സംബന്ധിച്ച സാർവത്രിക തത്ത്വങ്ങൾ പിന്തുടരുന്ന, ധാർമ്മിക ഏജൻ്റുമാരായ നൈതിക ജീവികളാകാൻ അവർക്ക് കഴിയുമോ എന്ന് ഞാൻ അത്ഭുതപ്പെടുന്നു.

അതിന് ഇതുവരെ കാര്യമായ തെളിവുകളൊന്നുമില്ല, പക്ഷേ മനുഷ്യേതര മൃഗങ്ങൾ മറ്റ് ജീവികളോട് എങ്ങനെ പെരുമാറുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ ശ്രദ്ധിച്ചാൽ അത് വരുമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ഒരുപക്ഷേ എഥോളജിസ്റ്റുകൾ ഇൻട്രാസ്പെസിഫിക് സോഷ്യൽ പ്ലേ കൂടുതൽ പഠിക്കുന്നുണ്ടാകാം, കൂടാതെ തത്ത്വചിന്തകർ എന്തെങ്കിലും ഉയർന്നുവരുന്നുണ്ടോ എന്നറിയാൻ മാനുഷികമല്ലാത്ത ധാർമ്മികതയുടെ പൊതുതകൾ നോക്കുകയും വേണം. അങ്ങനെ ചെയ്താൽ ഞാൻ അത്ഭുതപ്പെടാനില്ല.

നമ്മുടെ സാധാരണ സ്വഭാവത്തെ അംഗീകരിക്കാൻ മനസ്സ് തുറക്കുമ്പോഴെല്ലാം അത് സംഭവിച്ചിട്ടുണ്ട്.