ഡീകോഡിംഗ് കാർണിസം

"എത്തിക്കൽ വെഗൻ" എന്ന പുസ്തകത്തിൻ്റെ രചയിതാവായ ജോർഡി കാസമിത്ജന, സസ്യാഹാരികൾ ഇല്ലാതാക്കാൻ ലക്ഷ്യമിടുന്ന "കാർണിസം" എന്നറിയപ്പെടുന്ന നിലവിലുള്ള പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തെ പുനർനിർമ്മിക്കുന്നു.

എന്തെങ്കിലും മറയ്ക്കാൻ രണ്ട് പ്രധാന വഴികളുണ്ട്.

ഒന്നുകിൽ നിങ്ങൾക്ക് മറയ്ക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നത് അതിൻ്റെ പരിതസ്ഥിതിയുമായി കൂടിച്ചേരുകയും ഇനി കണ്ടെത്താനാകാതിരിക്കുകയും ചെയ്യാം, അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾക്ക് അതിനെ പരിസ്ഥിതിയുടെ ഒരു ഭാഗം കൊണ്ട് മൂടാം, അതിനാൽ അത് കാഴ്ചയ്ക്കും ശബ്ദത്തിനും മണത്തിനും പുറത്താണ്. വേട്ടക്കാരും ഇരയും ഒന്നുകിൽ അസാധാരണമാംവിധം നല്ലവരായി മാറും. വേട്ടക്കാരായ നീരാളികളും ഇരപിടിയൻ പ്രാണികളും മറവിലൂടെ ഒളിഞ്ഞുനോട്ടത്തിൽ വിദഗ്ധരാണ്, അതേസമയം വേട്ടക്കാരനായ ഉറുമ്പുകളും ഇരയുടെ വേട്ടക്കാരും എന്തെങ്കിലും (യഥാക്രമം മണൽ, സസ്യങ്ങൾ) കാഴ്ചയിൽ നിന്ന് അകന്നുനിൽക്കുന്നതിൽ വളരെ മികച്ചവരാണ്. എന്നിരുന്നാലും, എല്ലാ സാഹചര്യങ്ങളിലും അത് ഉപയോഗിക്കാനുള്ള ചാമിലിയോണിക് കഴിവ് നിങ്ങൾക്കുണ്ടെങ്കിൽ (ഒളിക്കാനുള്ള സ്ഥലങ്ങൾ നിങ്ങൾക്ക് തീർന്നുപോയേക്കാം) മറവിലൂടെയുള്ള സ്റ്റെൽത്ത് ഏറ്റവും വൈവിധ്യമാർന്ന മാർഗമായി മാറിയേക്കാം.

ഈ ഗുണങ്ങൾ ഭൗതിക വസ്തുക്കളുമായി മാത്രമല്ല, ആശയങ്ങളോടും ആശയങ്ങളോടും കൂടി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് മറ്റ് ആശയങ്ങൾക്ക് പിന്നിൽ ആശയങ്ങൾ മറയ്ക്കാൻ കഴിയും (ഉദാഹരണത്തിന്, സ്റ്റീവാർഡസ് എന്ന സങ്കൽപ്പത്തിന് പിന്നിൽ സ്ത്രീലിംഗം എന്ന ആശയം മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു - അതിനാലാണ് ഇത് ഇനി ഉപയോഗിക്കാത്തതും "ഫ്ലൈറ്റ് അറ്റൻഡൻ്റ്" എന്ന ആശയം അതിനെ മാറ്റിസ്ഥാപിച്ചതും) കൂടാതെ നിങ്ങൾക്ക് ആശയങ്ങൾ മറയ്ക്കാനും കഴിയും. മറ്റ് ആശയങ്ങൾ (ഉദാഹരണത്തിന്, സാമ്രാജ്യത്വ ആശയത്തിന് പിന്നിലെ അടിമത്തം എന്ന ആശയം). അതുപോലെ, നിങ്ങൾക്ക് ഫാഷൻ വ്യവസായത്തിലെ ലൈംഗികത പോലുള്ള ആശയങ്ങൾ മറയ്ക്കാൻ കഴിയും അല്ലെങ്കിൽ സിനിമാ വ്യവസായത്തിലെ ലിംഗ വിവേചനം പോലുള്ള മറവി ആശയങ്ങൾ മറയ്ക്കാൻ കഴിയും, അതിനാൽ ആഴത്തിൽ കുഴിക്കുന്നതുവരെ ആദ്യം കണ്ടെത്താനാകില്ല - അവ വ്യക്തമായി കാണുകയാണെങ്കിൽ പോലും. ഒരു ആശയം മറയ്ക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, അതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട എല്ലാ ആശയങ്ങളും വിശ്വാസങ്ങളും സമ്പൂർണ്ണ സംയോജനവും ഒരു പ്രത്യയശാസ്ത്രമായി മാറും.

നിശാശലഭത്തെ വിജയകരമായി മറയ്‌ക്കാനോ എലിയെ നന്നായി മറയ്‌ക്കാനോ നിങ്ങൾക്ക് ഒരു ഡിസൈനർ ആവശ്യമില്ല - ഇതെല്ലാം സ്വാഭാവിക തിരഞ്ഞെടുപ്പിലൂടെ സ്വയമേവ പരിണമിക്കുന്നതിനാൽ - പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങൾ ആരും മനഃപൂർവം മറച്ചുവെക്കാതെ ജൈവികമായി മറഞ്ഞേക്കാം. ഈ ആശയങ്ങളിൽ ഒന്ന് എൻ്റെ മനസ്സിലുണ്ട്. എല്ലാ മനുഷ്യ സംസ്‌കാരങ്ങളിലും നിലവിലുള്ളതും നിലവിലുള്ളതുമായ പ്രത്യയശാസ്ത്രമായി മാറിയ ഒന്ന്, മനഃപൂർവ്വം നിർമ്മിച്ച "രഹസ്യം" കൊണ്ടല്ല, മറച്ചുവെച്ചുകൊണ്ട് ജൈവികമായി മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഒരു പ്രത്യയശാസ്ത്രം അതിൻ്റെ പരിതസ്ഥിതിയുമായി വളരെ നന്നായി ഇഴുകിച്ചേർന്നിരിക്കുന്നു, കഴിഞ്ഞ കുറച്ച് വർഷങ്ങളായി അത് വ്യക്തമായി കണ്ടെത്തുകയും ഒരു പേര് നൽകുകയും ചെയ്തിട്ടില്ല (ഇത് ഇതുവരെ മിക്ക പ്രധാന നിഘണ്ടുക്കളിലും ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല). അത്തരം പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തെ "കാർണിസം" എന്ന് വിളിക്കുന്നു, മിക്ക ആളുകളും അതിനെക്കുറിച്ച് കേട്ടിട്ടില്ല - അവർ ചെയ്യുന്ന എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും ഇത് എല്ലാ ദിവസവും പ്രകടമാക്കിയിട്ടും.

കേവലം സാധാരണ സാംസ്കാരിക പരിതസ്ഥിതിയുടെ ഭാഗമാണെന്ന് കരുതി ആളുകൾ അത് ശ്രദ്ധിക്കാൻ പോലും കഴിയാത്തവിധം വ്യാപകമായ ഒരു പ്രബലമായ പ്രത്യയശാസ്ത്രമാണ് കാർണിസം. ഒരു ഗൂഢാലോചന സിദ്ധാന്തത്തിൽ ആളുകളിൽ നിന്ന് അകന്നുനിൽക്കുന്നത് രഹസ്യമല്ല. ഇത് മറഞ്ഞിരിക്കുന്നതിനാൽ എല്ലായിടത്തും ഇത് നമ്മുടെ എല്ലാവരുടെയും മുന്നിലാണ്, എവിടെയാണ് നോക്കേണ്ടതെന്ന് അറിയാമെങ്കിൽ നമുക്ക് അത് എളുപ്പത്തിൽ കണ്ടെത്താനാകും. എന്നിരുന്നാലും, അത് പ്രച്ഛന്നതയാൽ വളരെ നന്നായി മറച്ചിരിക്കുന്നു, നിങ്ങൾ അത് ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുകയും അത് തുറന്നുകാട്ടുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ പോലും, പലരും അതിൻ്റെ അസ്തിത്വം ഒരു പ്രത്യേക "പ്രത്യയശാസ്ത്രം" ആയി അംഗീകരിക്കുന്നില്ല, മാത്രമല്ല നിങ്ങൾ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൻ്റെ ഘടനയിലേക്ക് വിരൽ ചൂണ്ടുകയാണെന്ന് അവർ കരുതുന്നു.

കാർണിസം ഒരു പ്രത്യയശാസ്ത്രമാണ്, ഔപചാരികമായ തത്വശാസ്ത്രമല്ല. അത് ആധിപത്യവും സമൂഹത്തിൽ ആഴത്തിൽ ഉൾച്ചേർന്നതുമായതിനാൽ, അത് സ്കൂളുകളിൽ പഠിപ്പിക്കുകയോ പഠിക്കുകയോ ചെയ്യേണ്ടതില്ല. ഇത് പശ്ചാത്തലവുമായി ലയിച്ചു, ഇപ്പോൾ അത് സ്വയം നിലനിൽക്കുകയും സ്വയമേവ വ്യാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പല കാര്യങ്ങളിലും, മുതലാളിത്തം പോലെയാണ്, അത് തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നതിനും പേരിടുന്നതിനും നിരവധി നൂറ്റാണ്ടുകളായി പ്രബലമായ രാഷ്ട്രീയ സാമ്പത്തിക പ്രത്യയശാസ്ത്രമായിരുന്നു. തുറന്നുകാട്ടിയ ശേഷം, കമ്മ്യൂണിസം, സോഷ്യലിസം, അരാജകവാദം മുതലായ മത്സര പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളാൽ അത് വെല്ലുവിളിക്കപ്പെട്ടു. ഈ വെല്ലുവിളികൾ മുതലാളിത്തത്തെ പഠിക്കാനും അക്കാദമികമായി ഔപചാരികമാക്കാനും ചിലർക്ക് ബൗദ്ധികമായി പ്രതിരോധിക്കാനും ഇടയാക്കി. ദശാബ്ദങ്ങളായി വെല്ലുവിളിക്കപ്പെട്ടിരുന്ന മാംസവാദത്തിൻ്റെ കാര്യത്തിലും ഒരുപക്ഷേ അതുതന്നെ സംഭവിക്കും. ആരിലൂടെ, നിങ്ങൾക്ക് ചോദിക്കാം? ശരി, സസ്യാഹാരികളും അവരുടെ സസ്യാഹാര തത്വശാസ്ത്രവും. നാം മറ്റുള്ളവരോട് എങ്ങനെ പെരുമാറണമെന്ന് നിർദ്ദേശിക്കുന്ന പ്രത്യയശാസ്ത്രമെന്ന നിലയിൽ അതിൻ്റെ ആധിപത്യത്തെ വെല്ലുവിളിച്ച് മാംസഭുക്കത്തോടുള്ള പ്രതികരണമായാണ് സസ്യാഹാരം ആരംഭിച്ചതെന്ന് നമുക്ക് പറയാം (അതുപോലെ തന്നെ നമുക്ക് പറയാം ബുദ്ധമതം ഹിന്ദുമതത്തോടും ജൈനമതത്തോടും അല്ലെങ്കിൽ ഇസ്ലാം യഹൂദമതത്തോടുള്ള പ്രതികരണമായാണ് ആരംഭിച്ചതെന്ന് പറയാം. ക്രിസ്തുമതവും).

അതിനാൽ, കാർണിസ്റ്റുകൾ തന്നെ അവരുടെ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തെ ഔപചാരികമാക്കുന്നതിന് മുമ്പ്, ഒരുപക്ഷേ അതിനെ ഗ്ലാമറൈസ് ചെയ്ത് അതിനെക്കാൾ "മികച്ചത്" പോലെ തോന്നിപ്പിക്കുന്നതിന് മുമ്പ്, നമ്മൾ അത് ചെയ്യണമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. നമ്മൾ അത് വിശകലനം ചെയ്യുകയും ബാഹ്യ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് ഔപചാരികമാക്കുകയും വേണം, ഒരു മുൻ കാർണിസ്റ്റ് എന്ന നിലയിൽ എനിക്ക് അത് ചെയ്യാൻ കഴിയും.

എന്തുകൊണ്ടാണ് കാർണിസം ഡീകൺസ്ട്രക്റ്റ് ചെയ്യുന്നത്

എന്നെപ്പോലുള്ള ആളുകൾക്ക്, ധാർമ്മിക സസ്യാഹാരികൾ, കാർണിസം നമ്മുടെ ശത്രുവാണ്, കാരണം ഈ പ്രത്യയശാസ്ത്രം പല കാര്യങ്ങളിലും - കുറഞ്ഞത് നമ്മളിൽ പലരും അതിനെ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നതുപോലെ - സസ്യാഹാരത്തിന് വിപരീതമാണ്. മൃഗങ്ങളെ ചൂഷണം ചെയ്യുന്നത് നിയമാനുസൃതമാക്കുന്ന നിലവിലുള്ള പ്രത്യയശാസ്ത്രമാണ് കാർണിസം, ഭൂമിയിലെ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങൾക്കും നാം അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്ന നരകത്തിന് ഉത്തരവാദിയാണ്. നിലവിലുള്ള എല്ലാ സംസ്കാരങ്ങളും ഈ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും പിന്തുണയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, എന്നാൽ അതിനെ പേരെടുത്ത് പറയാതെയോ അംഗീകരിക്കാതെയോ ചെയ്യുന്നു, അതിനാൽ മിക്ക മനുഷ്യ സമൂഹങ്ങളും വ്യവസ്ഥാപിതമായി മാംസഭുക്കുകളാണ്. മാംസഭുക്കിൽ നിന്ന് അകന്നുനിൽക്കാൻ സജീവമായി ശ്രമിക്കുന്നത് സസ്യാഹാരികൾ മാത്രമാണ്, അതിനാൽ, നമുക്ക് പിന്നീട് കാണാൻ കഴിയുന്നത് പോലെ വളരെ ലളിതമായ രീതിയിൽ - എന്നാൽ ഈ ആമുഖത്തിൻ്റെ വിവരണത്തിന് ഉപയോഗപ്രദമാണ് - മനുഷ്യരാശിയെ മാംസഭോജികളെന്നും സസ്യാഹാരികളെന്നും വിഭജിക്കാം.

ഈ ദ്വന്ദ്വസമരത്തിൽ, സസ്യാഹാരികൾ ലക്ഷ്യമിടുന്നത് മാംസഭുക്കിനെ ഇല്ലാതാക്കാനാണ് (കാർണിസ്റ്റ് ആളുകളെ ഉന്മൂലനം ചെയ്യുകയല്ല, മറിച്ച് അത് ഉപേക്ഷിച്ച് സസ്യാഹാരികളാകാൻ കാർണിസ്റ്റുകളെ സഹായിച്ചുകൊണ്ട് അവർ ഉൾക്കൊണ്ട പ്രത്യയശാസ്ത്രമാണ്), അതുകൊണ്ടാണ് നമ്മൾ ഇത് നന്നായി മനസ്സിലാക്കേണ്ടത്. അതിനുള്ള ഏറ്റവും നല്ല മാർഗ്ഗം അതിനെ പുനർനിർമ്മിക്കുകയും അത് എന്താണ് നിർമ്മിച്ചതെന്ന് വിശകലനം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്. കാർണിസത്തെ പുനർനിർമ്മിക്കാൻ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നതിന് നിരവധി കാരണങ്ങളുണ്ട്: അതിൻ്റെ ഘടകങ്ങളെ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയുക, അങ്ങനെ നമുക്ക് അതിനെ ഒരു സമയം പൊളിക്കാൻ കഴിയും; ഒരു നയമോ പ്രവർത്തനമോ സ്ഥാപനമോ കാർണിസ്റ്റ് ആണോ എന്ന് പരിശോധിക്കാൻ; നമ്മുടെ ആശയങ്ങളിലോ ശീലങ്ങളിലോ ഇപ്പോഴും ചില കാർണിസ്റ്റ് ഘടകങ്ങൾ ഉണ്ടോ എന്ന് സ്വയം പരിശോധിക്കാൻ (വീഗൻസ്) ഒരു ദാർശനിക വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് മാംസഭുക്കിനെതിരെ നന്നായി വാദിക്കാൻ കഴിയും; നമ്മുടെ എതിരാളിയെ നന്നായി അറിയുന്നതിന്, അതിനെ ചെറുക്കുന്നതിനുള്ള മികച്ച തന്ത്രങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കാൻ നമുക്ക് കഴിയും; എന്തുകൊണ്ടാണ് കാർണിസ്റ്റുകൾ അവർ ചെയ്യുന്നതുപോലെ പെരുമാറുന്നതെന്ന് മനസിലാക്കാൻ, അതിനാൽ തെറ്റായ വിശദീകരണങ്ങളാൽ ഞങ്ങൾ വഴിതെറ്റിപ്പോകരുത്; തങ്ങൾ ഒരു പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ കാർണിസ്റ്റിനെ സഹായിക്കുന്നതിന്; നമ്മുടെ സമൂഹങ്ങളിൽ നിന്ന് മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന മാംസഭുക്കിനെ പുകച്ചു കളയുക, അത് കണ്ടെത്തുന്നതിൽ മികച്ചതായിരിക്കുക.

"ഡ്രാഗണിനെ ഉണർത്താതിരിക്കുന്നതാണ് നല്ലതെന്ന്" ചിലർ പറഞ്ഞേക്കാം, കൂടാതെ കാർണിസം ഔപചാരികമാക്കുന്നത് തിരിച്ചടിയായേക്കാം, കാരണം അത് പ്രതിരോധിക്കാനും പഠിപ്പിക്കാനും എളുപ്പമാക്കും. എന്നിരുന്നാലും, അത് വളരെ വൈകിയിരിക്കുന്നു. "ഡ്രാഗൺ" സഹസ്രാബ്ദങ്ങളായി ഉണർന്ന് സജീവമാണ്, മാംസഭക്ഷണം ഇതിനകം തന്നെ പ്രബലമാണ്, അത് പഠിപ്പിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല) ഞാൻ പറഞ്ഞതുപോലെ, ഇതിനകം തന്നെ ഒരു പ്രത്യയശാസ്ത്രം എന്ന നിലയിൽ സ്വയം നിലനിൽക്കുന്നു). കാർണിസത്തിൻ്റെ ആധിപത്യവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഞങ്ങൾ ഇതിനകം തന്നെ സാധ്യമായ ഏറ്റവും മോശമായ സാഹചര്യത്തിലാണ്, അതിനാൽ അതിനെ സ്റ്റെൽത്ത് മോഡിൽ അനുവദിക്കുന്നതും അതിൻ്റെ കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതും മേലിൽ നടക്കില്ല. നാം അതിനെ അതിൻ്റെ മറവിൽ നിന്ന് പുറത്തെടുത്ത് തുറന്ന് അഭിമുഖീകരിക്കേണ്ടതുണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. അപ്പോഴാണ് നമ്മൾ അതിൻ്റെ യഥാർത്ഥ മുഖം കാണുന്നത്, ഒരുപക്ഷേ അത് അതിൻ്റെ ബലഹീനതയായി മാറും, കാരണം എക്സ്പോഷർ അതിൻ്റെ "ക്രിപ്റ്റോണൈറ്റ്" ആയിരിക്കാം. കണ്ടുപിടിക്കാൻ ഒരു വഴിയേ ഉള്ളൂ.

"കാർണിസം" എന്ന വാക്കിൻ്റെ അർത്ഥമെന്താണ്?

കാർണിസം പുനർനിർമ്മിക്കുന്നതിന് മുമ്പ്, ഈ വാക്ക് എങ്ങനെ ഉണ്ടായി എന്നതിനെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് നന്നായി മനസ്സിലാക്കാം. അമേരിക്കൻ സൈക്കോളജിസ്റ്റായ ഡോ.മെലാനി ജോയ് 2001-ൽ "കാർണിസം" എന്ന പദം ഉപയോഗിച്ചുവെങ്കിലും 2009-ൽ "Why We Love Dogs, Eat Pigs, and Wear Cows: An Introduction to Carnism" എന്ന തൻ്റെ പുസ്തകത്തിൽ അത് ജനപ്രിയമാക്കി. "ചില മൃഗങ്ങളെ ഭക്ഷിക്കാൻ ആളുകളെ വ്യവസ്ഥ ചെയ്യുന്ന അദൃശ്യ വിശ്വാസ സമ്പ്രദായം അല്ലെങ്കിൽ പ്രത്യയശാസ്ത്രം" എന്നാണ് അവൾ അതിനെ നിർവചിച്ചത്. അതിനാൽ, സ്‌പെയിനിൽ പന്നികളെ തിന്നുന്നത് ശരിയാണ്, എന്നാൽ മൊറോക്കോയിൽ അല്ലെന്ന് നിങ്ങളോട് പറയുന്ന പ്രബലമായ സംവിധാനമായി അവൾ അതിനെ കണ്ടു; അല്ലെങ്കിൽ യുകെയിൽ നായ്ക്കളെ തിന്നുന്നത് ശരിയല്ല, പക്ഷേ ചൈനയിൽ അത് നല്ലതാണ്. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, സമൂഹത്തിൽ നിലവിലുള്ള പ്രത്യയശാസ്ത്രം, ചിലപ്പോൾ പ്രത്യക്ഷമായും, ചിലപ്പോൾ കൂടുതൽ സൂക്ഷ്മമായും, മൃഗങ്ങളുടെ ഉപഭോഗം നിയമാനുസൃതമാക്കുന്നു, ഏത് മൃഗങ്ങളെ എങ്ങനെ ഭക്ഷിക്കാമെന്നും വ്യക്തമാക്കുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, ചില സസ്യാഹാരികൾ ഈ പദം ഇഷ്ടപ്പെടുന്നില്ല. ജോയിയുടെ യഥാർത്ഥ നിർവചനം അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ എടുത്ത് ഇത് മൃഗങ്ങളെ ചൂഷണം ചെയ്യുന്നതിനെയല്ല മൃഗമാംസം ഭക്ഷിക്കുന്നതിനെയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നതെന്നും അവർ പറയുന്നത് ഇത് സസ്യാഹാരത്തിൻ്റെ വിപരീതമല്ല, മറിച്ച് സസ്യാഹാരത്തിൻ്റെ വിപരീതമാണെന്ന് അവർ അവകാശപ്പെടുന്നു. മറ്റുള്ളവർ ഇത് ഇഷ്ടപ്പെടുന്നില്ല, കാരണം ഈ വിശ്വാസ സമ്പ്രദായം അദൃശ്യമല്ലെങ്കിലും വളരെ വ്യക്തവും എല്ലായിടത്തും കാണാവുന്നതുമാണ്. ഞാൻ മറ്റൊരു വീക്ഷണം എടുക്കുന്നു (പ്രത്യേകിച്ച്, ഡോ ജോയിയുമായി ഈ ആശയത്തെ ബന്ധപ്പെടുത്തേണ്ടതില്ലെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നതിനാൽ, ഞാൻ വിയോജിക്കുന്ന അവളുടെ മറ്റ് ആശയങ്ങൾ, ഉദാഹരണത്തിന്, അവളുടെ റിട്ടേട്ടേറിയനിസത്തെ ).

ഡോ ജോയ് ആദ്യമായി ഉപയോഗിച്ച സമയം മുതൽ ഈ ആശയം വികസിക്കുകയും സസ്യാഹാരത്തിൻ്റെ വിപരീതമായി മാറുകയും ചെയ്തതായി ഞാൻ കരുതുന്നു (ഡോ ജോയ് എതിർക്കാത്ത ഒരു പരിണാമം, ബിയോണ്ട് കാർണിസം പ്രസ്താവിക്കുന്നത് പോലെ, “കാർണിസം അടിസ്ഥാനപരമായി സസ്യാഹാരത്തിൻ്റെ വിപരീതം). അതിനാൽ, കൂടുതലായി ചെയ്യുന്നതുപോലെ, ഈ വിശാലമായ അർത്ഥത്തിൽ ഈ പദം ഉപയോഗിക്കുന്നത് തികച്ചും നിയമാനുസൃതമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, മാർട്ടിൻ ഗിബർട്ട് 2014-ൽ തൻ്റെ എൻസൈക്ലോപീഡിയ ഓഫ് ഫുഡ് ആൻഡ് അഗ്രികൾച്ചറൽ എത്തിക്‌സിൽ , “ചില ജന്തു ഉൽപ്പന്നങ്ങൾ കഴിക്കാൻ ആളുകളെ കണ്ടീഷനിംഗ് ചെയ്യുന്ന പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തെ കാർണിസം സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഇത് പ്രധാനമായും സസ്യാഹാരത്തിൻ്റെ വിപരീതമാണ്. ” ഒരു കാർണിസ്റ്റിനെ , “ മാംസഭുക്കിൻ്റെ വക്താവ്; മാംസം കഴിക്കുന്നതും മറ്റ് മൃഗ ഉൽപ്പന്നങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നതുമായ സമ്പ്രദായത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്ന ഒരാൾ.

കാർൺ എന്ന വാക്കിൻ്റെ മൂലത്തിന് ലാറ്റിൻ ഭാഷയിൽ മാംസം എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്, മൃഗ ഉൽപ്പന്നമല്ല, എന്നാൽ സസ്യാഹാരം എന്ന വാക്കിൻ്റെ റൂട്ട് വെജിറ്റസ് ആണ്, ലാറ്റിൻ ഭാഷയിൽ സസ്യങ്ങൾ എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്, മൃഗ ചൂഷണത്തിന് എതിരല്ല, അതിനാൽ രണ്ട് ആശയങ്ങളും അവയുടെ പദോൽപ്പത്തിക്ക് അതീതമായി വികസിച്ചു.

ഞാൻ കാണുന്ന രീതിയിൽ, മാംസഭക്ഷണത്തിലെ മാംസം കഴിക്കുന്നത് പ്രതീകാത്മകവും വാസ്തുശാസ്ത്രപരവുമാണ്, അത് കാർണിസ്റ്റ് പെരുമാറ്റത്തിൻ്റെ സത്തയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, എന്നാൽ അത് ഒരു കാർണിസ്റ്റിനെ നിർവചിക്കുന്നില്ല. എല്ലാ കാർണിസ്റ്റുകളും മാംസം കഴിക്കുന്നില്ല, എന്നാൽ മാംസം കഴിക്കുന്നവരെല്ലാം മാംസഭുക്കുകളാണ്, അതിനാൽ മാംസം ഭക്ഷിക്കുന്നവരിലും മാംസാഹാരത്തിലും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത് കാർണിസം വിരുദ്ധതയുടെ ആഖ്യാനം രൂപപ്പെടുത്താൻ സഹായിക്കുന്നു. മാംസത്തെ മൃഗമാംസമായിട്ടല്ല, മറിച്ച് അത് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നതിൻ്റെ പ്രതീകമായാണ് നാം നോക്കുന്നതെങ്കിൽ, സസ്യാഹാരികൾ ദ്രാവക മാംസം കഴിക്കുന്നു , പെസ്‌കാറ്റേറിയൻ ജലമാംസം കഴിക്കുന്നു, റിഡ്യൂട്ടേറിയൻ മാംസം ഉപേക്ഷിക്കരുതെന്ന് ശഠിക്കുന്നു, ഫ്ലെക്സിറ്റേറിയൻ സസ്യാഹാരികളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്, കാരണം അവർ ഇപ്പോഴും ഇടയ്ക്കിടെ മാംസം കഴിക്കുന്നു. ഇവരെല്ലാം (ഞാൻ "ഓമ്‌നിവോറസ്" എന്ന ഗ്രൂപ്പിൽ ചേരുന്നു - സർവ്വവ്യാപിയല്ല, വഴിയിൽ) മാംസാഹാരം കഴിക്കുന്നവരെപ്പോലെ മാംസഭുക്കുകളും. ഇതിനർത്ഥം, മാംസഭക്ഷണത്തിലെ മാംസം എന്ന ആശയത്തെ എല്ലാ മൃഗ ഉൽപ്പന്നങ്ങളുടെയും പ്രോക്സിയായി വ്യാഖ്യാനിക്കാം, ഇത് സാധാരണ സസ്യാഹാരികളെ (പ്രീ-വെജിറ്റേറിയൻമാരിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി) സസ്യാഹാരികളേക്കാൾ മാംസഭോജികളോട് കൂടുതൽ അടുപ്പിക്കുന്നു.

ഇത് ഭാഗികമായി ഊന്നൽ നൽകേണ്ട വിഷയമാണ്. സസ്യാഹാരത്തിൻ്റെ ഔദ്യോഗിക നിർവചനം ഇതാണ് , “വീഗനിസം എന്നത് ഭക്ഷണത്തിനോ വസ്ത്രത്തിനോ മറ്റേതെങ്കിലും ഉദ്ദേശ്യത്തിനോ വേണ്ടി മൃഗങ്ങളെ ചൂഷണം ചെയ്യുന്നതും ക്രൂരത കാണിക്കുന്നതും ഒഴിവാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഒരു തത്വശാസ്ത്രവും ജീവിതരീതിയുമാണ്. വിപുലീകരണത്തിലൂടെ, മൃഗങ്ങളുടെയും മനുഷ്യരുടെയും പരിസ്ഥിതിയുടെയും പ്രയോജനത്തിനായി മൃഗങ്ങളില്ലാത്ത ബദലുകളുടെ വികസനവും ഉപയോഗവും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു. ഭക്ഷണക്രമത്തിൽ, പൂർണ്ണമായോ ഭാഗികമായോ ഉരുത്തിരിഞ്ഞ എല്ലാ ഉൽപ്പന്നങ്ങളും വിതരണം ചെയ്യുന്ന രീതിയെ ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഇതിനർത്ഥം, മൃഗങ്ങളെ ചൂഷണം ചെയ്യുന്നതിൻ്റെ എല്ലാ രൂപങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളുന്നുണ്ടെങ്കിലും, നിർവചനത്തിലെ ഭക്ഷണ ഘടകം ഹൈലൈറ്റ് ചെയ്യുന്നതിന് പ്രത്യേക ശ്രദ്ധ നൽകപ്പെടുന്നു, കാരണം ഇത് ആശയത്തിൻ്റെ പ്രതീകമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. അതുപോലെ, മാംസഭക്ഷണത്തെക്കുറിച്ച് ചർച്ച ചെയ്യുമ്പോൾ, മാംസാഹാരത്തിന് പ്രത്യേക ശ്രദ്ധ നൽകപ്പെടുന്നു, കാരണം ഇത് ആശയത്തിൻ്റെ പ്രതീകമായി മാറിയിരിക്കുന്നു.

അദൃശ്യതയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അത് അദൃശ്യമല്ലെന്ന് ഞാൻ സമ്മതിക്കുന്നു, പക്ഷേ അതിൻ്റെ ഫലങ്ങൾ കാണുന്ന ആളുകളുടെ മനസ്സിൽ നിന്ന് മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, പക്ഷേ അവ ഉണ്ടാക്കുന്ന പ്രത്യയശാസ്ത്രം ശ്രദ്ധിക്കുന്നില്ല (ഇത് സസ്യാഹാരികളായ ഞങ്ങൾക്ക് വ്യക്തമാണ്, പക്ഷേ എല്ലാ കാർണിസ്റ്റുകൾക്കും അങ്ങനെയല്ല. എങ്കിൽ ഏത് പ്രത്യയശാസ്ത്രമാണ് അവരെ പന്നികളെ ഭക്ഷിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നത്, പക്ഷേ അവരുടെ വീട് നായ്ക്കളുമായി പങ്കിടുന്നുവെന്ന് ചൂണ്ടിക്കാണിക്കാൻ നിങ്ങൾ അവരോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നു, ഒരു പ്രത്യയശാസ്ത്രവും അവരെ ഇതൊന്നും ചെയ്യാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നില്ലെന്ന് മിക്കവരും നിങ്ങളോട് പറയും), അതിനാൽ അദൃശ്യമായതിനേക്കാൾ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന പദം ഉപയോഗിക്കാൻ ഞാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു.

കാർണിസ്റ്റ് എന്ന പദം - അല്ലെങ്കിൽ തത്തുല്യമായത് - കാർണിസ്റ്റുകൾ തന്നെ ഉപയോഗിക്കുന്നില്ല. അവർ അത് ഒരു പ്രത്യേക മൂർത്തമായ പ്രത്യയശാസ്ത്രമായി പഠിപ്പിക്കുന്നില്ല, മാംസഭക്ഷണത്തിൽ യൂണിവേഴ്സിറ്റി ബിരുദങ്ങളോ സ്കൂളുകളിൽ കാർണിസത്തിൻ്റെ പാഠങ്ങളോ ഇല്ല. പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തെ സംരക്ഷിക്കാൻ മാത്രമായി അവർ സ്ഥാപനങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുന്നില്ല, മാംസഭോജികളുടെയോ കാർണിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടികളുടെയോ പള്ളികളില്ല... എന്നിട്ടും, മിക്ക സർവകലാശാലകളും സ്കൂളുകളും പള്ളികളും രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടികളും വ്യവസ്ഥാപിതമായി മാംസഭുക്കുകളാണ്. മാംസഭക്ഷണം എല്ലായിടത്തും ഉണ്ട്, എന്നാൽ ഒരു അവ്യക്തമായ രൂപത്തിൽ, എല്ലായ്പ്പോഴും വ്യക്തമല്ല.

എന്തുതന്നെയായാലും, ഈ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന് പേരിടാത്തത് മറച്ചുവെക്കാതെയും വെല്ലുവിളിക്കപ്പെടാതെയും തുടരാൻ സഹായിക്കുമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു, കൂടാതെ സസ്യാഹാരത്തിന് വിപരീതമായ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന് കാർണിസത്തേക്കാൾ മികച്ച പദം (രൂപത്തിലും പദാർത്ഥത്തിലും) ഞാൻ കണ്ടെത്തിയിട്ടില്ല (വീഗനിസം എന്നത് ഒരു സഹസ്രാബ്ദ തത്വശാസ്ത്രമാണ്. നൂറ്റാണ്ടുകൾ ഒരു ജീവിതശൈലിയും പ്രത്യയശാസ്ത്രവും സൃഷ്ടിച്ചു, 1940-കൾ മുതൽ പരിവർത്തനാത്മകമായ ഒരു സാമൂഹ്യരാഷ്ട്രീയ പ്രസ്ഥാനവും - ഇവയെല്ലാം " വീഗൻ " എന്ന പദം പങ്കിടുന്നു). കാർണിസം എന്നത് ഓർത്തിരിക്കാനും ഉപയോഗിക്കാനും എളുപ്പമുള്ള ഒരു ഉപയോഗപ്രദമായ പദമാണ്, കൂടാതെ മാംസം- ഡയറി -മുട്ട-ഷെലാക്ക്-കാർമൈൻ-തേൻ-ഈറ്റർ-ലെതർ-കമ്പിളി-സിൽക്ക്-ഉടുക്കുന്നയാൾ (അല്ലെങ്കിൽ മൃഗ-ഉൽപ്പന്ന-ഉപഭോക്താവ്) എന്നതിനേക്കാൾ വളരെ മികച്ച പദമാണ് കാർണിസ്റ്റ്.

ഇന്ന് ഈ പദം കൂടുതലായി ഉപയോഗിക്കുന്നതെങ്ങനെയെന്നും അത് എങ്ങനെ പക്വത പ്രാപിച്ചുവെന്നും അടിസ്ഥാനമാക്കി കാർണിസം പുനർനിർവചിച്ചാൽ അത് സഹായകമാകും. ഞാൻ ഇനിപ്പറയുന്നവ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു: " മേൽക്കോയ്മയുടെയും ആധിപത്യത്തിൻ്റെയും സങ്കൽപ്പത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, മറ്റ് ജീവജാലങ്ങളെ ഏത് ആവശ്യത്തിനും ചൂഷണം ചെയ്യാനും മനുഷ്യേതര മൃഗങ്ങളോടുള്ള ക്രൂരമായ പെരുമാറ്റത്തിൽ പങ്കാളിയാകാനും ആളുകളെ വ്യവസ്ഥ ചെയ്യുന്ന നിലവിലുള്ള പ്രത്യയശാസ്ത്രം. ഭക്ഷണക്രമത്തിൽ, സാംസ്കാരികമായി തിരഞ്ഞെടുത്ത മനുഷ്യേതര മൃഗങ്ങളിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായോ ഭാഗികമായോ ഉരുത്തിരിഞ്ഞ ഉൽപ്പന്നങ്ങൾ കഴിക്കുന്ന

ഒരു തരത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, കാർണിസം സ്പീഷിസത്തിൻ്റെ ഒരു ഉപ-പ്രത്യയശാസ്ത്രമാണ് ( റിച്ചാർഡ് ഡി. റൈഡർ ), വ്യക്തികൾ ഉൾപ്പെടുന്ന "തരം" കാരണം വിവേചനത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്ന വിശ്വാസം. to — അത് ചില "തരം" മറ്റുള്ളവരെക്കാൾ മികച്ചതായി കണക്കാക്കുന്നതിനാൽ. അതുപോലെ തന്നെ വംശീയത അല്ലെങ്കിൽ ലിംഗവിവേചനം എന്നിവയും സ്പീഷിസത്തിൻ്റെ ഉപ-പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളാണ്. ഏത് മൃഗങ്ങളെ എങ്ങനെ ചൂഷണം ചെയ്യാമെന്നും അത് എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കാമെന്നും നിർദ്ദേശിക്കുന്ന സ്പീഷിസ് പ്രത്യയശാസ്ത്രമാണ് കാർണിസം. ആരോട് വിവേചനം കാണിക്കാമെന്ന് സ്പീഷിസം നിങ്ങളോട് പറയുന്നു, എന്നാൽ മനുഷ്യേതര മൃഗങ്ങളെ ചൂഷണം ചെയ്യുന്ന ഒരു തരം വിവേചനമാണ് കാർണിസം പ്രത്യേകമായി കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നത്.

മാംസം ഭക്ഷിക്കുന്നത് മറ്റ് തരത്തിലുള്ള മൃഗങ്ങളെ ചൂഷണം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ ന്യായീകരണത്തെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നതിനാൽ, മാംസഭക്ഷണം "സ്പീഷിസത്തിൻ്റെ കേന്ദ്രഭാഗം" ആണെന്ന് സാന്ദ്ര മഹൽകെ Dr Joy's Beyond Carnism വെബ്‌പേജ് പ്രസ്താവിക്കുന്നു, “ കാർണിസം അടിസ്ഥാനപരമായി ഒരു അടിച്ചമർത്തൽ വ്യവസ്ഥയാണ്. അത് ഒരേ അടിസ്ഥാന ഘടന പങ്കിടുകയും പുരുഷാധിപത്യം, വംശീയത തുടങ്ങിയ മറ്റ് അടിച്ചമർത്തൽ വ്യവസ്ഥകളുടെ അതേ മാനസികാവസ്ഥയെ ആശ്രയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു... കാർണിസം അതിനെ വെല്ലുവിളിക്കുന്ന "കൌണ്ടർസിസ്റ്റം" എന്നതിനേക്കാൾ ശക്തമായി നിലകൊള്ളുന്നിടത്തോളം കാലം അത് കേടുകൂടാതെയിരിക്കും: സസ്യാഹാരം."

കാർണിസത്തിൻ്റെ സിദ്ധാന്തങ്ങൾക്കായി തിരയുന്നു

ഏതൊരു പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിലും അതിന് സമന്വയം നൽകുന്ന നിരവധി സിദ്ധാന്തങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ഒരു ആക്സിയം (സ്വയം-വ്യക്തമായ സത്യം, പോസ്റ്റുലേറ്റ്, മാക്സിം അല്ലെങ്കിൽ മുൻകൂർ എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു) തെളിവിൻ്റെ ആവശ്യമില്ലാതെ സത്യമായി അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു പ്രസ്താവനയാണ്. സിദ്ധാന്തങ്ങൾ ഒരു സമ്പൂർണ്ണ അർത്ഥത്തിൽ സത്യമായിരിക്കണമെന്നില്ല, മറിച്ച് ഒരു പ്രത്യേക സന്ദർഭത്തിനോ ചട്ടക്കൂടുമായോ ആപേക്ഷികമാണ് (അവ പ്രത്യേക ഗ്രൂപ്പുകളിലെ ആളുകൾക്ക് അല്ലെങ്കിൽ പ്രത്യേക സിസ്റ്റങ്ങളുടെ നിയമങ്ങൾക്കകത്ത് ശരിയായിരിക്കാം, പക്ഷേ അവയ്ക്ക് പുറത്തായിരിക്കണമെന്നില്ല). ആക്സിമുകൾ സാധാരണയായി സിസ്റ്റത്തിനുള്ളിൽ തെളിയിക്കപ്പെടുന്നില്ല, മറിച്ച് നൽകിയിരിക്കുന്നത് പോലെ അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, അവയെ പരീക്ഷണാത്മകമായ നിരീക്ഷണങ്ങളോ ലോജിക്കൽ ഡിഡക്ഷനുകളുമായോ താരതമ്യം ചെയ്‌ത് പരിശോധിക്കാനോ സ്ഥിരീകരിക്കാനോ കഴിയും, അതിനാൽ അവ ഉപയോഗിക്കുന്ന സിസ്റ്റത്തിൻ്റെ പുറത്ത് നിന്ന് സിദ്ധാന്തങ്ങളെ വെല്ലുവിളിക്കാനും ഇല്ലാതാക്കാനും കഴിയും.

കാർണിസത്തിൻ്റെ പ്രധാന സിദ്ധാന്തങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുന്നതിന്, എല്ലാ കാർണിസ്റ്റുകളും വിശ്വസിക്കുന്ന "സത്യത്തിൻ്റെ പ്രസ്താവനകൾ" നാം കണ്ടെത്തണം, എന്നാൽ അങ്ങനെ ചെയ്താൽ, നമുക്ക് ഒരു തടസ്സം നേരിടേണ്ടിവരും. അതിൻ്റെ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന സ്വഭാവം കാരണം, കാർണിസം ഔപചാരികമായി പഠിപ്പിക്കപ്പെടുന്നില്ല, മാത്രമല്ല കാർണിസ്റ്റ് സമ്പ്രദായങ്ങൾ പഠിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ ആളുകൾ അതിനെ പരോക്ഷമായി പഠിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അതിനാൽ മിക്ക കാർണിസ്റ്റുകൾക്കും അവർ വിശ്വസിക്കുന്ന സത്യത്തിൻ്റെ പ്രസ്താവനകൾ ഏതാണെന്ന് വ്യക്തമായി വ്യക്തമാക്കാൻ കഴിഞ്ഞേക്കില്ല. അവരുടെ പെരുമാറ്റം - ഞാൻ ഒരു സസ്യാഹാരിയാകുന്നതിന് മുമ്പ് ഞാൻ വിശ്വസിച്ചിരുന്നത് ഓർക്കുന്നു. മൃഗങ്ങളെ ചൂഷണം ചെയ്യുന്നതിനെ കുറിച്ച് വ്യത്യസ്ത വീക്ഷണങ്ങൾ പുലർത്തുന്ന വളരെ വൈവിധ്യമാർന്ന ഒരു വിഭാഗമാണ് കാർണിസ്റ്റുകൾ എന്നതിനാൽ ഇത് തോന്നുന്നത്ര എളുപ്പമല്ല (ഞങ്ങൾക്ക് മാംസഭോജികളെ പൂർണ്ണ മാംസഭോജികൾ, ഭാഗിക കാർണിസ്റ്റുകൾ, പ്രായോഗിക കാർണിസ്റ്റുകൾ, പ്രത്യയശാസ്ത്ര കാർണിസ്റ്റുകൾ എന്നിങ്ങനെ പല തരങ്ങളായി തരംതിരിക്കാം. നിഷ്ക്രിയ കാർണിസ്റ്റുകൾ, മിമെറ്റിക് കാർണിസ്റ്റുകൾ, പ്രീ-വീഗൻ കാർണിസ്റ്റുകൾ, പോസ്റ്റ്-വീഗൻ കാർണിസ്റ്റുകൾ മുതലായവ).

എന്നിരുന്നാലും, ഈ തടസ്സത്തിന് ഒരു വഴിയുണ്ട്. ഒരു കാർണിസ്റ്റ് എന്താണെന്നതിൻ്റെ ഇടുങ്ങിയ വ്യാഖ്യാനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, കുറച്ച് പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ വ്യതിയാനത്തോടെ "സാധാരണ കാർണിസ്റ്റ്" നിർവചിക്കാൻ എനിക്ക് ശ്രമിക്കാം. എത്തിക്കൽ വെഗൻ എന്ന പുസ്തകം എഴുതിയപ്പോൾ തന്നെ ഇത് ചെയ്തു . "ദി ആന്ത്രോപോളജി ഓഫ് ദി വെഗൻ കൈൻഡ്" എന്ന തലക്കെട്ടിലുള്ള അധ്യായത്തിൽ, വ്യത്യസ്ത തരം സസ്യാഹാരികൾ ഉണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നതിനോടൊപ്പം, വ്യത്യസ്ത തരം നോൺ-വെഗൻമാരെ തരംതിരിക്കാനും ഞാൻ ശ്രമിച്ചു. മറ്റ് മൃഗങ്ങളെ ചൂഷണം ചെയ്യുന്നതിനോടുള്ള അവരുടെ പൊതുവായ മനോഭാവത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഞാൻ ആദ്യം മനുഷ്യരാശിയെ മൂന്ന് ഗ്രൂപ്പുകളായി വിഭജിച്ചു: മാംസഭോജികൾ, സർവ്വഭുമികൾ, സസ്യഭുക്കുകൾ. ഈ സന്ദർഭത്തിൽ, അത്തരം ചൂഷണങ്ങളെ ശ്രദ്ധിക്കാത്തവർ മാത്രമല്ല, മനുഷ്യർ മൃഗങ്ങളെ അവർക്ക് അനുയോജ്യമെന്ന് തോന്നുന്ന വിധത്തിൽ ചൂഷണം ചെയ്യുന്നത് പ്രധാനമാണെന്ന് കരുതുന്നവരെയാണ് ഞാൻ കാർണിസ്റ്റുകളെ നിർവചിച്ചത്, സസ്യാഹാരികൾ അത്തരം ചൂഷണം ഇഷ്ടപ്പെടാത്തവരും കുറഞ്ഞത് ചിന്തിക്കുന്നവരുമാണ്. ഭക്ഷണത്തിനായി കൊല്ലപ്പെടുന്ന മൃഗങ്ങളെ നാം ഒഴിവാക്കണം (ഇവരിൽ ഒരു ഉപഗ്രൂപ്പ് എല്ലാത്തരം മൃഗങ്ങളെ ചൂഷണം ചെയ്യുന്നതും ഒഴിവാക്കുന്ന സസ്യാഹാരികളായിരിക്കും), തുടർന്ന് അതിനിടയിലുള്ളവരെപ്പോലെ സർവ്വഭുമികളും (ജൈവശാസ്ത്രപരമായ സർവ്വഭുക്കുകളല്ല, വഴിയിൽ) അങ്ങനെ ചെയ്യുന്ന ആളുകൾ അത്തരം ചൂഷണത്തെക്കുറിച്ച് അൽപ്പം ശ്രദ്ധാലുവായിരിക്കുക, പക്ഷേ ഭക്ഷണത്തിനായി കൊല്ലപ്പെടുന്ന മൃഗങ്ങളെ കഴിക്കുന്നത് ഒഴിവാക്കുക. ഞാൻ പിന്നീട് ഈ വിഭാഗങ്ങളെ ഉപവിഭജിച്ചുകൊണ്ട് പോയി, ഞാൻ ഓമ്‌നിവോറസിനെ റെഡ്യൂസെറ്റേറിയൻ, പെസ്കറ്റേറിയൻ, ഫ്ലെക്‌സിറ്റേറിയൻ എന്നിങ്ങനെ വിഭജിച്ചു.

എന്നിരുന്നാലും, ഈ ലേഖനത്തിൻ്റെ സന്ദർഭത്തിലെന്നപോലെ, കാർണിസത്തിൻ്റെ നിർവചനം വിശദമായി പരിശോധിക്കുമ്പോൾ, സസ്യാഹാരികൾ ഒഴികെയുള്ള ഈ ഗ്രൂപ്പുകളെയെല്ലാം "കാർണിസ്റ്റ്" വിഭാഗത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തണം, ഇതാണ് അവരെ കൂടുതൽ വൈവിധ്യമാർന്നതും ഊഹിക്കാൻ പ്രയാസകരവുമാക്കുന്നത്. അവരെല്ലാം എന്താണ് വിശ്വസിക്കുന്നത്. മാംസഭുക്കിൻ്റെ പ്രധാന സിദ്ധാന്തങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുന്നതിനുള്ള ഒരു വ്യായാമമെന്ന നിലയിൽ, ഞാൻ എൻ്റെ പുസ്തകത്തിൽ ഉപയോഗിച്ച ഇടുങ്ങിയ വർഗ്ഗീകരണം ഉപയോഗിക്കുകയും "സാധാരണ കാർണിസ്റ്റ്" എന്നത് സസ്യാഹാരികളല്ലാത്ത സസ്യാഹാരികൾ എന്ന് നിർവചിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതാണ് നല്ലത്. നോൺ-റെഡ്യൂസെറ്റേറിയൻ, നോൺ-ഫ്ലെക്സിറ്റേറിയൻ, നോൺ വെജിറ്റേറിയൻ. "കാർണിസ്റ്റ്" എന്ന ആശയത്തിൻ്റെ സാധ്യമായ വ്യാഖ്യാനങ്ങളുമായി ഏറ്റുമുട്ടാത്ത ഒരു സാധാരണ മാംസം ഭക്ഷിക്കുന്നയാൾ ആർക്കൈറ്റിപിക് സാധാരണ കാർണിസ്റ്റ് ആയിരിക്കും. ഞാൻ ഇവരിൽ ഒരാളായിരുന്നു (മറ്റൊരു തരത്തിലേക്കും മാറാതെ ഞാൻ സാധാരണ മാംസാഹാരത്തിൽ നിന്ന് സസ്യാഹാരത്തിലേക്ക് കുതിച്ചു), അതിനാൽ ഈ ടാസ്‌ക്കിനായി എനിക്ക് എൻ്റെ മെമ്മറി ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയും.

മാംസഭക്ഷണം സസ്യാഹാരത്തിൻ്റെ വിപരീതമായതിനാൽ, സസ്യാഹാരത്തിൻ്റെ പ്രധാന സിദ്ധാന്തങ്ങളെ തിരിച്ചറിയുകയും, എല്ലാ സാധാരണ കാർണിസ്റ്റുകളും വിശ്വസിക്കുന്ന മാംസഭോജിക്കിൻ്റെ സിദ്ധാന്തങ്ങൾക്ക് അവയുടെ വിപരീത സ്ഥാനാർത്ഥികളാണോ എന്ന് നോക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നത് അതിനെക്കുറിച്ച് പോകാനുള്ള ഒരു നല്ല മാർഗമായിരിക്കും. എനിക്ക് അത് എളുപ്പത്തിൽ ചെയ്യാൻ കഴിയും, കാരണം, ഭാഗ്യവശാൽ, ഞാൻ " വെഗാനിസത്തിൻ്റെ അഞ്ച് സിദ്ധാന്തങ്ങൾ " എന്ന തലക്കെട്ടിൽ ഒരു ലേഖനം എഴുതി, അതിൽ ഞാൻ ഇനിപ്പറയുന്നവ തിരിച്ചറിഞ്ഞു:

1. വെഗാനിസത്തിൻ്റെ ആദ്യ സിദ്ധാന്തം: അഹിംസയുടെ സിദ്ധാന്തം: "ആരെയും ഉപദ്രവിക്കാതിരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നത് ധാർമ്മിക അടിത്തറയാണ്"
2. വെഗാനിസത്തിൻ്റെ രണ്ടാം സിദ്ധാന്തം: മൃഗ വികാരത്തിൻ്റെ സിദ്ധാന്തം: "മൃഗരാജ്യത്തിലെ എല്ലാ അംഗങ്ങളും വികാരജീവികളായി കണക്കാക്കണം"
3. വെഗാനിസത്തിൻ്റെ മൂന്നാം സിദ്ധാന്തം: ചൂഷണ വിരുദ്ധതയുടെ സിദ്ധാന്തം: "ബുദ്ധിജീവികളുടെ എല്ലാ ചൂഷണവും അവരെ ദോഷകരമായി ബാധിക്കുന്നു"
4. വെഗാനിസത്തിൻ്റെ നാലാമത്തെ സിദ്ധാന്തം: ആൻറി സ്പീസിസത്തിൻ്റെ സിദ്ധാന്തം: "ആരോടും വിവേചനം കാണിക്കാതിരിക്കുന്നതാണ് ശരിയായ ധാർമ്മിക മാർഗം"
5. വെഗാനിസത്തിൻ്റെ അഞ്ചാമത്തെ സിദ്ധാന്തം: വൈകാരിയസ്‌നസ്സിൻ്റെ സിദ്ധാന്തം: "മറ്റൊരു വ്യക്തിയാൽ ഒരു വികാരത്തിന് പരോക്ഷമായ ദോഷം വരുത്തുന്നത് ഇപ്പോഴും നാം ഒഴിവാക്കാൻ ശ്രമിക്കേണ്ട ദോഷമാണ്"

ഇവയുടെ വിപരീതം എല്ലാ സാധാരണ കാർണിസ്റ്റുകളും വിശ്വസിക്കുമെന്ന് എനിക്ക് കാണാൻ കഴിയും, അതിനാൽ കാർണിസത്തിൻ്റെ പ്രധാന സിദ്ധാന്തങ്ങൾ എന്ന് ഞാൻ കരുതുന്ന കാര്യങ്ങളുമായി അവ നന്നായി യോജിക്കുന്നുവെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. അടുത്ത അധ്യായത്തിൽ, ഞാൻ അവ വിശദമായി ചർച്ച ചെയ്യും.

കാർണിസത്തിൻ്റെ പ്രധാന സിദ്ധാന്തങ്ങൾ

ഏകദേശം 60 വർഷമായി ഞാൻ ഇടപഴകിയ ഭൂരിഭാഗം ആളുകളും കാർണിസ്റ്റ് ലോകത്ത് ജീവിക്കുന്ന ഒരു മുൻ കാർണിസ്റ്റ് എന്ന എൻ്റെ സ്വന്തം അനുഭവത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, കാർണിസം പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ പ്രധാന സിദ്ധാന്തങ്ങൾ എന്താണെന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള എൻ്റെ വ്യാഖ്യാനം ഇനിപ്പറയുന്നതാണ്:

അക്രമം

സസ്യാഹാരത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സിദ്ധാന്തം "ദ്രോഹം ചെയ്യരുത്" ("അഹിംസ" എന്നും വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു) എന്ന അഹിംസ മാംസഭക്ഷണം ഇതിന് വിപരീതമായിരിക്കും. ഞാൻ അതിനെ അക്രമത്തിൻ്റെ സിദ്ധാന്തം എന്ന് വിളിക്കുന്നു, ഞാൻ അതിനെ നിർവചിക്കുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ്:

കാർണിസത്തിൻ്റെ ആദ്യ സിദ്ധാന്തം: അക്രമത്തിൻ്റെ സിദ്ധാന്തം: "അതിജീവിക്കാൻ മറ്റ് ജീവജാലങ്ങൾക്കെതിരായ അക്രമം അനിവാര്യമാണ്"

സാധാരണ കാർണിസ്റ്റുകൾക്ക്, അക്രമാസക്തമായ ഒരു പ്രവൃത്തി (വേട്ടയാടൽ, മീൻപിടിത്തം, മൃഗത്തിൻ്റെ കഴുത്ത് മുറിക്കൽ, അമ്മമാരിൽ നിന്ന് പശുക്കിടാക്കളെ ബലമായി നീക്കം ചെയ്യുക, അങ്ങനെ അവർക്കുള്ള പാൽ എടുക്കാം, ശൈത്യകാല സ്റ്റോറുകൾക്കായി ശേഖരിക്കുന്ന തേനീച്ചകളിൽ നിന്ന് തേൻ മോഷ്ടിക്കുക, അടിക്കുക. അവനെ വേഗത്തിൽ ഓടിക്കാൻ ഒരു കുതിര, അല്ലെങ്കിൽ വന്യമൃഗങ്ങളെ പിടിച്ച് ജീവിതകാലം മുഴുവൻ ഒരു കൂട്ടിൽ ഇടുക) അല്ലെങ്കിൽ മറ്റുള്ളവർക്ക് അത് ചെയ്യാൻ പണം നൽകുക, ഇത് ഒരു സാധാരണ സാധാരണ പെരുമാറ്റമാണ്. ഇത് അവരെ അക്രമാസക്തരായ ആളുകളാക്കി മാറ്റുന്നു, അവർ പ്രത്യേക അവസരങ്ങളിൽ (നിയമമോ മറ്റെന്തെങ്കിലുമോ) തങ്ങളുടെ അക്രമം മറ്റ് മനുഷ്യർക്ക് നേരെ നയിച്ചേക്കാം - അതിശയിക്കാനില്ല.

സാധാരണ കാർണിസ്റ്റ് പലപ്പോഴും സസ്യാഹാരികളോട് പ്രതികരിക്കുന്നത് “ജീവിതത്തിൻ്റെ വൃത്തമാണോ” (ഇതിനെ കുറിച്ച് ഞാൻ ഒരു മുഴുവൻ ലേഖനവും എഴുതിയത് “ ഇത് ഈസ് ദ സർക്കിൾ ഓഫ് ലൈഫ്” ” എന്ന തലക്കെട്ടിൽ) ഞങ്ങളോട് പറയാനുള്ള ഒരു മാർഗമാണ്. അവർ വിശ്വസിക്കുന്നത്, പ്രകൃതിയിൽ, എല്ലാവരും മറ്റുള്ളവരെ അതിജീവിക്കാൻ ദ്രോഹിക്കുകയും, പരസ്പരം മുൻകൈയെടുക്കുകയും അനിവാര്യമാണെന്ന് അവർ വിശ്വസിക്കുന്ന അക്രമത്തിൻ്റെ വലയം നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ഞാൻ ലണ്ടനിൽ സസ്യാഹാരം നടത്തുന്ന സമയത്ത്, ഒരു മൃഗം കൊല്ലപ്പെടുന്നതിൻ്റെ (സാധാരണയായി ഒരു അറവുശാലയിൽ, തങ്ങൾ കണ്ട അക്രമം ആത്യന്തികമായി "സ്വീകാര്യമായിരുന്നു" എന്ന് അവർ കരുതുന്ന ദൃശ്യങ്ങൾ കണ്ടതിന് ശേഷം, സസ്യാഹാരികളല്ലാത്തവരിൽ നിന്ന് ഞാൻ പലപ്പോഴും ഈ പരാമർശം കേട്ടിട്ടുണ്ട്.

മൃഗങ്ങളെ ചൂഷണം ചെയ്തും ചിലത് ഭക്ഷിച്ചും അവർ സ്വാഭാവികമായി പെരുമാറുമ്പോൾ നമ്മൾ പ്രകൃതിവിരുദ്ധമായി പെരുമാറുന്നുവെന്ന് നിർദ്ദേശിച്ചുകൊണ്ട് സസ്യാഹാര ജീവിതശൈലിയെ വിമർശിക്കാനും ഈ പരാമർശം ഉപയോഗിക്കുന്നു, കാരണം അവർ അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നത് "ഇത് ജീവിത വലയമാണ്" എന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു. സസ്യാഹാരികളായ നാം, സസ്യഭക്ഷണക്കാരായി നടിച്ചുകൊണ്ട് പ്രകൃതിയിലെ സമാധാനപരമായ സസ്യഭുക്കുകളുടെ വ്യാജ പാരിസ്ഥിതിക പങ്ക് തെറ്റായി വഹിക്കുകയാണെന്ന് അവർ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, അതേസമയം ജീവിത വലയത്തിലെ നമ്മുടെ സ്വാഭാവിക പങ്ക് ആക്രമണാത്മക പരമോന്നത വേട്ടക്കാരാണ്.

മേൽക്കോയ്മ

മൃഗരാജ്യത്തിലെ എല്ലാ അംഗങ്ങളും വികാരജീവികളായി കണക്കാക്കണം (അതിനാൽ അതിനായി ബഹുമാനിക്കപ്പെടണം) എന്ന് പറയുന്ന സസ്യാഹാരത്തിൻ്റെ രണ്ടാമത്തെ സിദ്ധാന്തത്തിന് വിപരീതമാണ് കാർണിസത്തിൻ്റെ രണ്ടാമത്തെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സിദ്ധാന്തം. ഞാൻ ഈ കാർണിസ്റ്റ് സിദ്ധാന്തത്തെ മേൽക്കോയ്മയുടെ സിദ്ധാന്തം എന്ന് വിളിക്കുന്നു, ഞാൻ അതിനെ നിർവചിക്കുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ്:

കാർണിസത്തിൻ്റെ രണ്ടാം സിദ്ധാന്തം: സുപ്രീമസിസത്തിൻ്റെ സിദ്ധാന്തം: "നാം ശ്രേഷ്ഠരായ ജീവികളാണ്, മറ്റെല്ലാ ജീവികളും നമുക്ക് കീഴിൽ ഒരു ശ്രേണിയിലാണ്"

ഒരു സാധാരണ കാർണിസ്റ്റിൻ്റെ ഏറ്റവും സവിശേഷമായ സ്വഭാവമാണിത്. സ്ഥിരമായി എല്ലാവരും കരുതുന്നത് മനുഷ്യരാണ് ഉയർന്ന സൃഷ്ടികളാണെന്ന് (ചിലർ, വംശീയവാദികളെപ്പോലെ, അവരുടെ വംശം ശ്രേഷ്ഠമാണെന്നും മറ്റുള്ളവർ, സ്ത്രീവിരുദ്ധരെപ്പോലെ, അവരുടെ ലിംഗഭേദമാണെന്നും കരുതുന്നു). മനുഷ്യേതര മൃഗങ്ങളെ ചൂഷണം ചെയ്യുന്ന ചില രൂപങ്ങളെ ചോദ്യം ചെയ്യുകയും പരിസ്ഥിതി നാശത്തെ അപലപിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഏറ്റവും മിതവാദികൾ പോലും (ഉദാഹരണത്തിന്, ചില സസ്യാഹാരികളായ പരിസ്ഥിതി പ്രവർത്തകരെപ്പോലെ) മനുഷ്യരെ ഇപ്പോഴും ശ്രേഷ്ഠരായ ജീവികളായി കണ്ടേക്കാം. പ്രകൃതിയിലെ മറ്റ് "താഴ്ന്ന" ജീവികൾ.

കാർണിസ്റ്റുകൾ തങ്ങളുടെ മേൽക്കോയ്മ വീക്ഷണങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന ഒരു മാർഗ്ഗം, മറ്റ് ജീവികളോടുള്ള വികാരത്തിൻ്റെ ഗുണനിലവാരം നിഷേധിക്കുക, മനുഷ്യർ മാത്രമാണ് വിവേകമുള്ളവരെന്ന് അവകാശപ്പെടുകയും ശാസ്ത്രം മറ്റ് ജീവികളിൽ വികാരം കണ്ടെത്തുകയാണെങ്കിൽ, മനുഷ്യൻ്റെ വികാരം മാത്രമാണ് പ്രധാനം. ഈ സിദ്ധാന്തമാണ് കാർണിസ്റ്റുകൾക്ക് മറ്റുള്ളവരെ ചൂഷണം ചെയ്യാനുള്ള സ്വയം നൽകിയ അവകാശം നൽകുന്നത്, കാരണം അവർ മറ്റുള്ളവരെക്കാൾ "അർഹതയുള്ളവരാണെന്ന്" അവർക്ക് തോന്നുന്നു. മതപരമായ കാർണിസ്റ്റുകൾ അവരുടെ പരമോന്നത ദൈവങ്ങൾ "താഴ്ന്ന" ജീവികളിൽ ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കാനുള്ള അവരുടെ ദൈവിക അവകാശം അവർക്ക് നൽകിയിട്ടുണ്ടെന്ന് വിശ്വസിച്ചേക്കാം, കാരണം അവർ തങ്ങളുടെ ശ്രേണിയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം മെറ്റാഫിസിക്കൽ മേഖലയിലും പ്രയോഗിക്കുന്നു.

മിക്ക സംസ്കാരങ്ങളും അടിച്ചമർത്തുന്ന പുരുഷാധിപത്യ മേധാവിത്വ ​​സംസ്കാരങ്ങളായതിനാൽ, ഈ സിദ്ധാന്തം പല സമൂഹങ്ങളിലും ആഴത്തിൽ വ്യാപിക്കുന്നു, എന്നാൽ പുരോഗമന ഗ്രൂപ്പുകൾ പതിറ്റാണ്ടുകളായി അത്തരം വംശീയ, വംശീയ, വർഗ, ലിംഗ, അല്ലെങ്കിൽ മത മേധാവിത്വത്തെ വെല്ലുവിളിക്കുന്നു. മനുഷ്യനെയും മനുഷ്യേതര മൃഗങ്ങളെയും അടിച്ചമർത്തുന്നവർക്കെതിരെ പോരാടുന്ന സാമൂഹിക നീതി സസ്യാഹാരികൾ.

ഈ സിദ്ധാന്തവും തിരിച്ചറിഞ്ഞു - അതേ പേര് നൽകി - ക്ലൈമറ്റ് ഹീലേഴ്‌സിൻ്റെ സസ്യാഹാരിയായ സ്ഥാപകൻ ഡോ. സൈലേഷ് റാവു, വീഗൻ വേൾഡ് നിർമ്മിക്കണമെങ്കിൽ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കേണ്ട നിലവിലെ സിസ്റ്റത്തിൻ്റെ മൂന്ന് തൂണുകൾ വിവരിച്ചപ്പോൾ. ഒരു അഭിമുഖത്തിൽ അദ്ദേഹം എന്നോട് പറഞ്ഞു, “ നിലവിലെ വ്യവസ്ഥിതിയുടെ മൂന്ന് തൂണുകൾ ഉണ്ട്… രണ്ടാമത്തേത് മേൽക്കോയ്മയുടെ തെറ്റായ സിദ്ധാന്തമാണ്, അതായത് ജീവിതം ഒരു മത്സര ഗെയിമാണ്, അതിൽ നേട്ടം നേടിയവർക്ക് സ്വന്തമാക്കാനും അടിമപ്പെടുത്താനും ചൂഷണം ചെയ്യാനുമാകും. മൃഗങ്ങൾ, പ്രകൃതി, അവശത അനുഭവിക്കുന്നവർ, അവരുടെ സന്തോഷത്തിനായി. ഇതിനെയാണ് ഞാൻ 'ശക്തിയാണ് ശരി' നിയമം എന്ന് വിളിക്കുന്നത്.

ആധിപത്യം

കാർണിസത്തിൻ്റെ മൂന്നാമത്തെ സിദ്ധാന്തം രണ്ടാമത്തേതിൻ്റെ യുക്തിസഹമായ അനന്തരഫലമാണ്. കാർണിസ്റ്റുകൾ തങ്ങളെ മറ്റുള്ളവരേക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠരാണെന്ന് കരുതുന്നുവെങ്കിൽ, അവർക്ക് അവരെ ചൂഷണം ചെയ്യാൻ കഴിയുമെന്ന് അവർക്ക് തോന്നുന്നു, കൂടാതെ അവർ ലോകത്തെ ഒരു ശ്രേണിപരമായ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് നോക്കുകയാണെങ്കിൽ, പെക്കിംഗ് ഓർഡറിൽ ഉയരങ്ങളിലേക്ക് പോകാനും മറ്റുള്ളവരുടെ ചെലവിൽ "അഭിവൃദ്ധിപ്പെടാനും" അവർ നിരന്തരം ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കാത്തതിനാൽ അടിച്ചമർത്തപ്പെടുക. ഞാൻ ഈ സിദ്ധാന്തത്തെ ആധിപത്യത്തിൻ്റെ സിദ്ധാന്തം എന്ന് വിളിക്കുന്നു, ഞാൻ അതിനെ നിർവചിക്കുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ്:

കാർണിസത്തിൻ്റെ മൂന്നാം സിദ്ധാന്തം: ആധിപത്യത്തിൻ്റെ സിദ്ധാന്തം: "മറ്റ് ജീവജാലങ്ങളുടെ ചൂഷണവും അവരുടെ മേൽ നമ്മുടെ ആധിപത്യവും അഭിവൃദ്ധിപ്പെടാൻ ആവശ്യമാണ്"

ഈ സിദ്ധാന്തം മൃഗങ്ങളിൽ നിന്ന് സാധ്യമായ ഏത് വിധത്തിലും ലാഭം നേടുന്നത് നിയമാനുസൃതമാക്കുന്നു, അവയെ ഉപജീവനത്തിനായി മാത്രമല്ല, അധികാരത്തിനും സമ്പത്തിനും വേണ്ടി ചൂഷണം ചെയ്യുന്നു. മൃഗശാലകൾ അവർ അവകാശപ്പെടുന്നതുപോലെ സംരക്ഷണ സ്ഥാപനങ്ങളല്ലെന്നും ലാഭമുണ്ടാക്കുന്ന സ്ഥാപനങ്ങളാണെന്നും പറഞ്ഞതിന് ഒരു സസ്യാഹാരിയെ വിമർശിക്കുമ്പോൾ, ഒരു സാധാരണ കാർണിസ്റ്റ് മറുപടി പറയും, “അപ്പോൾ എന്താണ്? ജീവിക്കാനുള്ള അവകാശം എല്ലാവർക്കും ഉണ്ട്.”

പശുവിനെയോ കോഴികളെയോ ഭക്ഷിക്കരുതെന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞിട്ടും, പാലോ മുട്ടയോ കഴിച്ച് അവയെ ചൂഷണം ചെയ്യുന്നത് തുടരാൻ അവർക്ക് നിർബന്ധിതരാകുന്നതിനാൽ, ചില സസ്യാഹാരികളെ സൃഷ്ടിക്കുന്ന സിദ്ധാന്തം കൂടിയാണിത്.

ബീഗൻ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവരുടെ കാര്യത്തിലെന്നപോലെ) ചില മൃഗങ്ങളെ ചൂഷണം ചെയ്ത് വീണ്ടും തങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്താൻ തുടങ്ങിയ നിരവധി പോസ്റ്റ്-വീഗൻ ആളുകളെ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിലേക്ക് നയിച്ചതും ഈ സിദ്ധാന്തമാണ്. തേൻ കഴിക്കുന്നവർ, മുട്ട കഴിക്കുന്ന സസ്യാഹാരികൾ ബിവാൾവ് കഴിക്കുന്ന ഓസ്‌ട്രോഗനുകൾ എൻ്റോവെഗൻസ് , അല്ലെങ്കിൽ കുതിര സവാരി ചെയ്യുന്ന വിനോദത്തിനായി മൃഗശാലകൾ സന്ദർശിക്കുക , അല്ലെങ്കിൽ " വിദേശ വളർത്തുമൃഗങ്ങളെ " വളർത്തുക). ഈ സിദ്ധാന്തത്തിൽ നിന്ന് ഉടലെടുത്ത ഒരു രാഷ്ട്രീയ വ്യവസ്ഥയാണ് മുതലാളിത്തം എന്നും ഒരാൾക്ക് പറയാം (ഇപ്പോഴത്തെ മുതലാളിത്ത വ്യവസ്ഥിതി നിലനിർത്തിയാൽ വീഗൻ ലോകം ഒരിക്കലും വരില്ലെന്ന് ചില സസ്യാഹാരികൾ വിശ്വസിക്കുന്നത് അതുകൊണ്ടാണ്).

നിലവിലുള്ള സിസ്റ്റത്തിൻ്റെ തൂണുകളിലൊന്ന് ഡോ. റാവു ഈ സിദ്ധാന്തവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നതായി തിരിച്ചറിഞ്ഞു, എന്നിരുന്നാലും അദ്ദേഹം അതിനെ വ്യത്യസ്തമായി വിളിക്കുന്നു. അദ്ദേഹം എന്നോട് പറഞ്ഞു, “ സംവിധാനം ഉപഭോക്തൃത്വത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, അതിനെയാണ് ഞാൻ 'അത്യാഗ്രഹം നല്ലതാണ്' ഭരണം എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. ഇത് ഉപഭോക്തൃവാദത്തിൻ്റെ ഒരു തെറ്റായ സിദ്ധാന്തമാണ്, അത് ഒരിക്കലും അവസാനിക്കാത്ത ആഗ്രഹങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പരയെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുകയും തൃപ്തിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നതിലൂടെയാണ് സന്തോഷം തേടുന്നത് ഏറ്റവും മികച്ചത് എന്ന് പറയുന്നത്. ഇത് ഞങ്ങളുടെ നാഗരികതയിലെ ഒരു സിദ്ധാന്തമാണ്, കാരണം നിങ്ങൾ ദിവസവും 3000 പരസ്യങ്ങൾ പതിവായി കാണുന്നു, ഇത് സാധാരണമാണെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നു.

സ്പീഷിസിസം

സസ്യാഹാരത്തിൻ്റെ നാലാമത്തെ സിദ്ധാന്തം ഒരു പ്രത്യേക വർഗ്ഗത്തിലോ, വർഗ്ഗത്തിലോ, വംശത്തിലോ, ജനസംഖ്യയിലോ, കൂട്ടത്തിലോ ഉള്ളതുകൊണ്ട് ആരോടും വിവേചനം കാണിക്കാതിരിക്കുക എന്ന ലക്ഷ്യത്തോടെയുള്ള വർഗ്ഗ വിരുദ്ധതയുടെ അക്ഷാംശമാണെങ്കിൽ, മാംസഭക്ഷണത്തിൻ്റെ നാലാമത്തെ സിദ്ധാന്തം സ്പീഷിസത്തിൻ്റെ സിദ്ധാന്തമായിരിക്കും, ഞാൻ ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ നിർവചിക്കുന്നു:

കാർണിസത്തിൻ്റെ നാലാമത്തെ സിദ്ധാന്തം: സ്പീഷിസത്തിൻ്റെ സിദ്ധാന്തം: "മറ്റുള്ളവർ ഏത് തരത്തിലുള്ള ജീവികളാണെന്നും അവയെ എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കണം എന്നതിനനുസരിച്ചും നമ്മൾ അവരോട് വ്യത്യസ്തമായി പെരുമാറണം"

"കാർണിസം" എന്ന വാക്ക് ആദ്യമായി പ്രചാരത്തിലായ യഥാർത്ഥ സന്ദർഭങ്ങൾ, ഡോ ജോയിയുടെ "Why We Love Dogs, Eat Pigs, and Wear Cows" എന്ന പുസ്തകം ഈ സിദ്ധാന്തത്തിൻ്റെ കാതൽ വ്യക്തമായി ചിത്രീകരിക്കുന്നു. മിക്ക മനുഷ്യരെയും പോലെ കാർണിസ്റ്റുകളും ടാക്‌സോഫിലുകളാണ് (എല്ലാം വിഭാഗങ്ങളായി തരംതിരിക്കാൻ അവർ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു), ഒരിക്കൽ അവർ സൃഷ്‌ടിച്ച ഒരു പ്രത്യേക ഗ്രൂപ്പിൽ പെട്ടവരായി ആരെയും ലേബൽ ചെയ്‌താൽ (വസ്തുനിഷ്ഠമായി വ്യതിരിക്തമായ ഒരു ഗ്രൂപ്പല്ല) അവർ അതിന് ഒരു മൂല്യം നൽകുന്നു, ഒരു ഫംഗ്‌ഷൻ , കൂടാതെ ഒരു ഉദ്ദേശം, അത് ജീവികളുമായി വളരെ കുറച്ച് മാത്രമേ ബന്ധമുള്ളൂ, കൂടാതെ കാർണിസ്റ്റുകൾ അവ എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു എന്നതുമായി വളരെയധികം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ മൂല്യങ്ങളും ലക്ഷ്യങ്ങളും അന്തർലീനമല്ലാത്തതിനാൽ, അവ സംസ്കാരത്തിൽ നിന്ന് സംസ്കാരത്തിലേക്ക് മാറുന്നു (അതുകൊണ്ടാണ് പാശ്ചാത്യർ നായ്ക്കളെ ഭക്ഷിക്കാത്തത്, എന്നാൽ കിഴക്ക് നിന്നുള്ള ചില ആളുകൾ).

വളർത്തുമൃഗങ്ങൾ ” അല്ലെങ്കിൽ അവരുടെ പ്രിയപ്പെട്ടവർ എന്നിവയ്ക്ക് അപ്പുറം അത് പ്രയോഗിക്കാതിരിക്കാൻ എല്ലാത്തരം ഒഴികഴിവുകളും ഒഴിവാക്കലുകളും അവർ ഉപയോഗിക്കുന്നു. മൃഗങ്ങൾ.

ലിബർട്ടേറിയനിസം

മാംസഭക്ഷണത്തിൻ്റെ അഞ്ചാമത്തെ സിദ്ധാന്തം ചിലരെ ആശ്ചര്യപ്പെടുത്തിയേക്കാം (വീഗനിസത്തിൻ്റെ അഞ്ചാമത്തെ സിദ്ധാന്തം, തത്ത്വചിന്തയിൽ അന്തർനിർമ്മിതമായ സസ്യാഹാരികളോട് ചെയ്തത് പോലെ, മറ്റുള്ളവരെ വികാരജീവികളെ ദ്രോഹിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് തടഞ്ഞുകൊണ്ട് സസ്യാഹാര ലോകം സൃഷ്ടിക്കേണ്ടത് അനിവാര്യമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കാത്ത സസ്യാഹാരികളോടും ചെയ്തിരിക്കാം) കാരണം ചിലർ സസ്യാഹാരികൾ എന്ന് സ്വയം വിളിക്കുന്ന ആളുകളും ഈ സിദ്ധാന്തം പിന്തുടരുന്നുണ്ടാകാം. ഞാൻ അതിനെ ലിബർട്ടേറിയനിസത്തിൻ്റെ സിദ്ധാന്തം എന്ന് വിളിക്കുന്നു, ഞാൻ അതിനെ നിർവചിക്കുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ്:

കാർണിസത്തിൻ്റെ അഞ്ചാമത്തെ സിദ്ധാന്തം: ലിബർട്ടേറിയനിസത്തിൻ്റെ സിദ്ധാന്തം: "എല്ലാവർക്കും അവർക്കാവശ്യമുള്ളത് ചെയ്യാൻ സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ടായിരിക്കണം, അവരുടെ പെരുമാറ്റം നിയന്ത്രിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിൽ നാം ഇടപെടരുത്"

ചില ആളുകൾ സ്വയം സ്വാതന്ത്ര്യവാദികളായി സ്വയം നിർവചിക്കുന്നു, അതായത് സ്വതന്ത്ര വിപണിയിലും പൗരന്മാരുടെ സ്വകാര്യ ജീവിതത്തിലും ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ ഭരണകൂട ഇടപെടൽ മാത്രം വാദിക്കുന്ന ഒരു രാഷ്ട്രീയ തത്ത്വചിന്തയുടെ വക്താക്കൾ അല്ലെങ്കിൽ പിന്തുണക്കാർ. ആ ഇടപെടൽ എത്രമാത്രം മിനിമം ആയിരിക്കണം എന്ന വിശ്വാസം ഓരോ വ്യക്തിക്കും വ്യത്യസ്തമായിരിക്കാം, എന്നാൽ ഈ മനോഭാവത്തിന് പിന്നിൽ ആളുകൾക്ക് ഇഷ്ടമുള്ളത് ചെയ്യാൻ സ്വാതന്ത്ര്യം ഉണ്ടായിരിക്കണം, ഒന്നും നിരോധിക്കേണ്ടതില്ല. ഇത് വെഗനിസവുമായി നേരിട്ട് വൈരുദ്ധ്യത്തിലാണ്, കാരണം ഇത് രാഷ്ട്രീയമായും നിയമപരമായും സാധ്യമാണെങ്കിൽ, മിക്ക സസ്യാഹാരികളും വികാരജീവികൾക്ക് ദോഷം വരുത്തുന്നതിൽ നിന്ന് ആളുകളെ നിരോധിക്കുന്നതിന് അനുകൂലമായിരിക്കും (ഇപ്പോഴത്തെ നിയമങ്ങൾ മറ്റ് മനുഷ്യരെ ഉപദ്രവിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് ആളുകളെ വിലക്കുന്നതുപോലെ).

മനുഷ്യർ മറ്റ് മൃഗങ്ങളെ ഉപദ്രവിക്കാത്ത ഒരു വീഗൻ ലോകം സസ്യാഹാരികൾ നിർമ്മിക്കുന്നു, കാരണം സമൂഹം (അതിൻ്റെ സ്ഥാപനങ്ങൾ, നിയമങ്ങൾ, നയങ്ങൾ, നിയമങ്ങൾ എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച്) ഈ ദോഷം സംഭവിക്കാൻ അനുവദിക്കില്ല, എന്നാൽ ഒരു സ്വാതന്ത്ര്യവാദിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഇത് അവകാശങ്ങളോടുള്ള വളരെയധികം സ്ഥാപനപരമായ ഇടപെടലായിരിക്കാം. വ്യക്തികളുടെ.

ഈ സിദ്ധാന്തമാണ് കാർണിസ്റ്റുകളെ അവരുടെ മൃഗ ഉൽപ്പന്നങ്ങളുടെ ഉപഭോഗത്തെ ന്യായീകരിക്കാൻ "തിരഞ്ഞെടുക്കൽ" എന്ന ആശയം ഉപയോഗിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നത്, കൂടാതെ സസ്യാഹാരികൾ തങ്ങളുടെ വിശ്വാസങ്ങൾ മറ്റുള്ളവരിൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നതായി അവരെ കുറ്റപ്പെടുത്തുന്നു (ആഴത്തിൽ, പരിമിതപ്പെടുത്തുന്ന നിയമങ്ങളിൽ അവർ വിശ്വസിക്കുന്നില്ല. ആളുകൾക്ക് അവർക്ക് ഇഷ്ടമുള്ളത് കഴിക്കാനും അവർക്ക് ആവശ്യമുള്ളവരെ ചൂഷണം ചെയ്യാനുമുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം).

ചരിത്രം, ഭൂമിശാസ്ത്രം, ജീവശാസ്‌ത്രം എന്നിവയുടെ പാഠങ്ങളാൽ ഈ അഞ്ച് സിദ്ധാന്തങ്ങൾ നമ്മെ പരോക്ഷമായി പഠിപ്പിക്കുകയും, സിനിമകൾ, നാടകങ്ങൾ, ടിവി ഷോകൾ, പുസ്‌തകങ്ങൾ എന്നിവയിൽ നിന്ന് ദൃഢീകരിക്കുകയും ചെയ്‌തിരുന്നു, എന്നാൽ ഈ വെളിപ്പെടുത്തലുകളെല്ലാം വേണ്ടത്ര വ്യക്തമായിരുന്നില്ല. അല്ലെങ്കിൽ ഈ സിദ്ധാന്തങ്ങളിൽ നമ്മെ വിശ്വസിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്ന ഒരു പ്രത്യേക പ്രത്യയശാസ്‌ത്രത്തിലേക്ക് പ്രചോദിപ്പിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടെന്ന് തിരിച്ചറിയാൻ വേണ്ടി ഔപചാരികമായി - അവ തെറ്റാണെങ്കിലും.

കൂടാതെ, ഒരു പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ സിദ്ധാന്തങ്ങൾക്ക് ആ പ്രത്യയശാസ്ത്രം പിന്തുടരുന്നവർക്ക് തെളിവ് ആവശ്യമില്ല, അതിനാൽ സസ്യാഹാരികളായ നമുക്ക് അതിശയിക്കാനില്ല, നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്ന കാർണിസ്റ്റുകൾ ഈ സിദ്ധാന്തങ്ങളെ നിരാകരിക്കുന്ന തെളിവുകളോട് പ്രതികരിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നില്ല. ഞങ്ങൾ ചെയ്യുന്നു. ഞങ്ങളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അത്തരം സിദ്ധാന്തങ്ങൾ വിശ്വസിക്കരുതെന്ന് അത്തരം തെളിവുകൾ നമ്മെ വളരെയധികം ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നു, എന്നാൽ അവരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അവർക്ക് അവ വിശ്വസിക്കാൻ തെളിവുകൾ ആവശ്യമില്ലാത്തതിനാൽ അത് അപ്രസക്തമാണെന്ന് തള്ളിക്കളയാം. കുട്ടിക്കാലം മുതലേ പ്രബോധനം ലഭിച്ചിരുന്നോ എന്ന് ചിന്തിക്കുന്ന തുറന്ന മനസ്സുള്ളവർക്ക് മാത്രമേ തെളിവുകൾ നോക്കാനും ഒടുവിൽ മാംസഭുക്കിൽ നിന്ന് സ്വയം മോചിതരാകാനും കഴിയൂ - സസ്യാഹാരത്തിൻ്റെ ലക്ഷ്യം ഈ ആളുകളെ ചുവടുവെക്കാൻ സഹായിക്കുക എന്നതാണ്, ഒരു അടുപ്പവുമായി തർക്കിക്കാൻ മാത്രമല്ല- മനസ്സുള്ള സാധാരണ കാർണിസ്റ്റ്.

അതിനാൽ, ഒരു സാധാരണ കാർണിസ്റ്റ് ഒരു അക്രമാസക്തനും മേൽക്കോയ്മയുള്ളതും ആധിപത്യം പുലർത്തുന്നതും വിവേചനം കാണിക്കുന്നതുമായ ഒരു മനുഷ്യനായിരിക്കും, അവൻ പ്രത്യക്ഷമായോ പരോക്ഷമായോ ചൂഷണം ചെയ്യുകയും അടിച്ചമർത്തുകയും ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, മറ്റേതൊരു മനുഷ്യനും ഇത് ചെയ്യാൻ സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ടെന്ന് കരുതുന്നു..

കാർണിസത്തിൻ്റെ ദ്വിതീയ തത്വങ്ങൾ

മുകളിൽ സൂചിപ്പിച്ച കാർണിസത്തിൻ്റെ അഞ്ച് പ്രധാന സിദ്ധാന്തങ്ങൾക്ക് പുറമേ, എല്ലാ സാധാരണ കാർണിസ്റ്റുകളും വിശ്വസിക്കേണ്ട നിർവചനം അനുസരിച്ച്, മിക്ക കാർണിസ്റ്റുകളും പിന്തുടരുന്ന മറ്റ് ദ്വിതീയ തത്ത്വങ്ങൾ ഉണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു-ചില തരം കാർണിസ്റ്റുകൾ മറ്റുള്ളവരെക്കാൾ ചിലത് കൂടുതൽ പിന്തുടരാൻ സാധ്യതയുണ്ട്. ഈ ദ്വിതീയ തത്വങ്ങളിൽ ചിലത് പ്രധാന സിദ്ധാന്തങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞു, അവയുടെ കൂടുതൽ പ്രത്യേക ഉപഗണങ്ങളായി മാറുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്:

1. ശരിയായ ബോധം: മനസ്സാക്ഷിയോടൊപ്പമുള്ള വികാരം, സംസാരം, അല്ലെങ്കിൽ ധാർമ്മികത എന്നിവ പോലുള്ള ധാർമ്മിക അവകാശങ്ങളുടെ കാര്യത്തിൽ പ്രാധാന്യമുള്ള തരത്തിലുള്ള വികാരം മനുഷ്യർക്ക് മാത്രമേ ഉള്ളൂ.

2. തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട ഉപഭോഗം: ചില മനുഷ്യേതര മൃഗങ്ങളെ ഭക്ഷണത്തിനായി കഴിക്കാം, എന്നാൽ മറ്റുള്ളവ കഴിക്കരുത്, കാരണം പാരമ്പര്യം ഏതൊക്കെ, എങ്ങനെ കഴിക്കണം എന്ന് ശരിയായി തിരഞ്ഞെടുത്തിട്ടുണ്ട്.

3. സാംസ്കാരിക നിയമസാധുത: സംസ്കാരം മറ്റുള്ളവരെ ചൂഷണം ചെയ്യാനുള്ള ധാർമ്മിക മാർഗം നിർദ്ദേശിക്കുന്നു, അതിനാൽ ധാർമ്മിക വിരുദ്ധമായ ചൂഷണം ഇല്ല

4. പ്രൈമേറ്റ് മേധാവിത്വം: പ്രൈമേറ്റുകൾ മികച്ച സസ്തനികളാണ്, സസ്തനികൾ മികച്ച കശേരുക്കളാണ്, കശേരുക്കൾ മികച്ച മൃഗങ്ങളാണ്.

5. ചൂഷണം ചെയ്യാനുള്ള മനുഷ്യാവകാശം: മനുഷ്യേതര മൃഗങ്ങളെ ഭക്ഷണത്തിനും മരുന്നിനുമായി ചൂഷണം ചെയ്യുന്നത് സംരക്ഷിക്കപ്പെടേണ്ട മനുഷ്യാവകാശമാണ്.

6. എക്സ്ക്ലൂസീവ് അവകാശങ്ങൾ: ചില സംസ്കാരങ്ങളിൽ ചില മൃഗങ്ങൾക്ക് നൽകാവുന്ന പരിമിതമായ ധാർമ്മിക അവകാശങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും മനുഷ്യേതര മൃഗങ്ങൾക്ക് നിയമപരമായ അവകാശങ്ങൾ നൽകരുത്.

7. സബ്‌സിഡൈസിംഗ് ചൂഷണം: മൃഗങ്ങളുടെ കൃഷിയും വൈവിസെക്ഷനും രാഷ്ട്രീയ പിന്തുണയും സാമ്പത്തികമായി സബ്‌സിഡിയും നൽകണം.

8. ഓമ്‌നിവോർ ഹ്യൂമൻസ്: അതിജീവിക്കാൻ മൃഗങ്ങളുടെ ഉൽപന്നങ്ങൾ കഴിക്കേണ്ട ഓമ്‌നിവോർ ഹ്യൂമൻസ് ആണ് മനുഷ്യർ.

9. ആരോഗ്യകരമായ "മാംസം": മാംസം, മുട്ട, പാലുൽപ്പന്നങ്ങൾ എന്നിവ മനുഷ്യർക്ക് ആരോഗ്യകരമായ ഭക്ഷണമാണ്.

10. സ്വാഭാവിക മാംസം: മാംസം കഴിക്കുന്നത് മനുഷ്യർക്ക് സ്വാഭാവികമാണ്, നമ്മുടെ പൂർവ്വികർ മാംസഭോജികളായിരുന്നു.

11. "ALT-MEAT" തെറ്റാണ്: മൃഗങ്ങളുടെ ഉൽപ്പന്നങ്ങൾക്കുള്ള ബദൽ പ്രകൃതിവിരുദ്ധവും അനാരോഗ്യകരവുമാണ്, അവ പരിസ്ഥിതിയെ നശിപ്പിക്കുന്നു.

12. ഇംപ്രിൻ്റ് നിഷേധം: മൃഗങ്ങളെ ചൂഷണം ചെയ്യുന്നത് പരിസ്ഥിതിയെ ഏറ്റവും കൂടുതൽ പ്രതികൂലമായി ബാധിക്കുന്നുവെന്ന അവകാശവാദങ്ങൾ കുപ്രചരണങ്ങളിലൂടെ പ്രചരിപ്പിക്കുന്ന അതിശയോക്തികളാണ്.

കാർണിസ്റ്റുകൾ, സാധാരണ അല്ലെങ്കിൽ അല്ലെങ്കിലും, ഈ തത്ത്വങ്ങളിൽ പലതിലും വിശ്വസിച്ചേക്കാം (കൂടുതൽ അവർ വിശ്വസിക്കുന്നു, കൂടുതൽ കാർണിസ്റ്റുകൾ), അവരുടെ ജീവിതരീതിയിലും പെരുമാറ്റത്തിലും അത്തരം വിശ്വാസങ്ങൾ പ്രകടമാക്കുന്നു.

5 സിദ്ധാന്തങ്ങളോടും 12 ദ്വിതീയ തത്ത്വങ്ങളോടും അവർ എത്രത്തോളം യോജിക്കുന്നുവെന്ന് അടയാളപ്പെടുത്താനും ഒരു കാർണിസ്റ്റായി യോഗ്യത നേടുന്നതിന് സ്കോറിന് ഒരു പരിധി സൃഷ്ടിക്കാനും ആവശ്യപ്പെടുന്നതിലൂടെ ഞങ്ങൾക്ക് ഒരു കാർണിസം ടെസ്റ്റ് എളുപ്പത്തിൽ തയ്യാറാക്കാനാകും. ചില സസ്യാഹാരികളിലും സസ്യാഹാരികളായ സ്ഥാപനങ്ങളിലും മാംസഭക്ഷണം എത്രത്തോളം നിലനിൽക്കുന്നുവെന്ന് വിലയിരുത്താനും ഇവ ഉപയോഗിക്കാം (ഇതിനെക്കുറിച്ച് ഞാൻ ഒരു ലേഖനം എഴുതിയിട്ടുണ്ട് സസ്യാഹാരത്തിനുള്ളിൽ കാർണിസം ).

കാർണിസം പ്രബോധനം

കാർണിസ്റ്റുകൾ ചെറുപ്പം മുതലേ മാംസഭുക്കിലേക്ക് ഇഴുകിച്ചേർന്നിട്ടുണ്ട്, മിക്കവർക്കും അത് അറിയില്ല. ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള ആരാധനാക്രമത്തിന് കീഴിലാണെന്ന് തോന്നുന്ന "വിചിത്രരാണ്" . നിങ്ങൾ പ്രബോധനം ചെയ്തുകഴിഞ്ഞാൽ, മുമ്പ് ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പായിരുന്നത് മേലിൽ ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പല്ല, ഇപ്പോൾ അത് നിങ്ങളുടെ പ്രബോധനത്താൽ നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നു, ഇനി യുക്തിയോ സാമാന്യബുദ്ധിയോ തെളിവോ അല്ല. എന്നിരുന്നാലും, കാർണിസ്റ്റുകൾ തങ്ങൾ കാർണിസ്റ്റുകളാകാൻ നിർബന്ധിതരാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നില്ല, കാരണം കാർണിസം വളരെ നന്നായി മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. അവർ അവരുടെ പ്രബോധനത്തെ നിഷേധിക്കുന്നു, അതിനാൽ സസ്യാഹാരികൾ അതിൽ നിന്ന് മോചിതരാകാൻ അവരെ സഹായിക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ അവർ ഞെട്ടിപ്പോവുകയും - ദേഷ്യപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.

സസ്യാഹാരത്തിൻ്റെ സിദ്ധാന്തങ്ങളും തത്വങ്ങളും മാംസഭോജികളോട് വളരെ പ്രത്യേകമായ രീതിയിൽ സസ്യാഹാരികളുമായി ഇടപഴകാൻ പ്രേരിപ്പിക്കും, പലപ്പോഴും നിരസിക്കുകയോ വിദ്വേഷം പ്രകടിപ്പിക്കുകയോ ചെയ്യും, കാരണം സസ്യാഹാരികൾ അവരുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന ആഴത്തിലുള്ള എന്തെങ്കിലും വാദിക്കുന്നുവെന്ന് അവർക്കറിയാം (അവർക്ക് വിരൽ ചൂണ്ടാൻ കഴിയില്ലെങ്കിലും. അതെന്താണ്, കാർണിസം എന്ന വാക്ക് മുമ്പ് കേട്ടിട്ടില്ല). ഈ തത്വങ്ങളെ പ്രാമാണങ്ങളായി മനസ്സിലാക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണ് ഈ വീക്ഷണങ്ങൾ ഇത്ര സാധാരണമായതെന്നും യാഥാർത്ഥ്യവുമായി ഏറ്റുമുട്ടുന്ന തെറ്റായ തത്ത്വങ്ങളാണെന്ന് തെളിയിക്കുന്ന എല്ലാ തെളിവുകളും ഞങ്ങൾ അവതരിപ്പിച്ചിട്ടും കാർണിസ്റ്റുകൾ അവയിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്നും വിശദീകരിക്കുന്നു.

തീവ്ര ആധുനിക കാർണിസ്റ്റുകൾ സസ്യാഹാര വിരുദ്ധരായി മാറിയത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്നും ഇത് വിശദീകരിക്കുന്നു, അവർ സാധാരണയായി സസ്യാഹാരികളേക്കാൾ വിപരീതമായി പ്രവർത്തിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു (ഇത് ഒരു സസ്യാഹാര ഉൽപ്പന്നമാണെന്ന് അവർ മനസ്സിലാക്കിയതിനാൽ, മാംസഭോജികളുടെ വിഭവങ്ങളിൽ പരമ്പരാഗത മാംസം മാറ്റാൻ കഴിയാത്തത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് ഇത് ആകസ്മികമായി വിശദീകരിക്കുന്നു. - അത് തീർച്ചയായും അല്ലെങ്കിലും - തത്വം 11 ൻ്റെ ലംഘനമാണ്). ഇത് മൂന്ന് തൃതീയ തത്ത്വങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു, ചില ആധുനിക കാർണിസ്റ്റുകളും പിന്തുടരുന്നു:

13. കാപട്യം ഒഴിവാക്കൽ: സസ്യാഹാരികൾ കപടവിശ്വാസികളാണ്, കാരണം അവരുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളിൽ വിളനാശം മൂലം കൂടുതൽ ബോധമുള്ള ജീവികളെ ഉപദ്രവിക്കുന്നത് ഉൾപ്പെടുന്നു.

14. വെഗനിസം നിഷേധം: സസ്യാഹാരം ഒരു തീവ്രവാദ ഫാഷനാണ്, അത് ഒടുവിൽ കടന്നുപോകും, ​​പക്ഷേ അത് വളരെയധികം വിഘടിപ്പിക്കുന്നതിനാൽ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കേണ്ടതില്ല.

15. വെഗാൻഫോബിയ: സസ്യാഹാരികൾ പീഡിപ്പിക്കപ്പെടണം, സസ്യാഹാരം ഒരു ദുഷിച്ച ഹാനികരമായ പ്രത്യയശാസ്ത്രമാണ്, അത് അടിയന്തിരമായി ഇല്ലാതാക്കേണ്ടതുണ്ട്.

1944-ൽ "വീഗൻ" എന്ന പദം സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നതിന് മുമ്പ് ഈ മൂന്ന് ത്രിതീയ തത്ത്വങ്ങൾ (അല്ലെങ്കിൽ അവയ്ക്ക് തുല്യമായത്) മുൻകാല കാർണിസ്റ്റുകളിൽ പ്രവർത്തനക്ഷമമായിരുന്നിരിക്കാം, അക്കാലത്ത് മാംസഭുക്കിനെ വെല്ലുവിളിച്ച ഏത് പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തെയും പരാമർശിച്ചുകൊണ്ട്. ഉദാഹരണത്തിന്, സഹസ്രാബ്ദങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് മഗധ രാജ്യത്തിലെ കാർണിസ്റ്റ് ബ്രാഹ്മണർ, മഹാവീരൻ (ജൈന ആചാര്യൻ), മഖലി ഗോശാല (അജീവികനിസം സ്ഥാപകൻ) അല്ലെങ്കിൽ സിദ്ധാർത്ഥ ഗൗതമൻ (ബുദ്ധമത സ്ഥാപകൻ) തുടങ്ങിയ ശ്രമണ സന്യാസിമാരുടെ ഉപദേശങ്ങൾക്ക് വിരുദ്ധമായി ഈ തത്വങ്ങൾ പിന്തുടർന്നിരിക്കാം. മാംസാഹാരത്തിൽ നിന്നും മൃഗബലിയിൽ നിന്നും അവരെ അകറ്റാൻ പ്രേരിപ്പിച്ച അഹിംസ സങ്കൽപ്പം കൂടാതെ, ആദ്യകാല ക്രിസ്ത്യാനിറ്റിയിൽ, വിശുദ്ധ പൗലോസിൻ്റെ അനുയായികൾ ഈ തത്ത്വങ്ങൾ വിശുദ്ധ ജെയിംസ് ദി ജസ്റ്റിൻ്റെ (യേശുവിൻ്റെ സഹോദരൻ), എബിയോണുകൾ, മാംസാഹാരത്തിൽ നിന്ന് അകന്ന നസറന്മാർ എന്നിവർക്കെതിരെ കൊയ്തെടുത്തിരിക്കാം (പരിശോധിക്കുക. ഡോക്യുമെൻ്ററി Christspiracy നിങ്ങൾക്ക് ഇതിനെക്കുറിച്ച് കൂടുതലറിയണമെങ്കിൽ).

ഒരുപക്ഷേ ലോകത്ത് നമുക്ക് ഇപ്പോഴും വളരെയധികം വംശീയത, സ്വവർഗ്ഗഭോഗ, സ്ത്രീവിരുദ്ധത എന്നിവ നിലനിൽക്കുന്നതിൻ്റെ കാരണം, അവരെ ഉന്മൂലനം ചെയ്യാൻ ശ്രമിച്ചപ്പോൾ നാം അവരുടെ കാർണിസ്റ്റ് വേരുകളെ അവഗണിച്ചതാണ്, അതിനാൽ അവ വീണ്ടും ഉയർന്നുവരുന്നു. സാമൂഹിക ചുറ്റുപാടിൽ മാംസഭക്ഷണം എങ്ങനെ മറച്ചുപിടിച്ചു എന്നതിനാൽ ഈ വേരുകൾ നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയാത്തതുകൊണ്ടായിരിക്കാം. ഇപ്പോൾ നമുക്ക് അവരെ കാണാൻ കഴിയും, ഈ സാമൂഹിക തിന്മകളെ കൂടുതൽ ഫലപ്രദമായി നേരിടാൻ നമുക്ക് കഴിയണം.

മാംസഭക്ഷണം എന്താണെന്ന് തുറന്നുകാട്ടുന്നതും എന്താണ് നിർമ്മിച്ചതെന്ന് കാണിക്കുന്നതും അതിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ നമ്മെ സഹായിക്കും. അത് യാഥാർത്ഥ്യത്തിൻ്റെ അവിഭാജ്യ ഘടകമല്ല, മറിച്ച് അനാവശ്യമായ അഴിമതിയാണ് - ഒരു പഴയ കപ്പലിനെ മുഴുവൻ മൂടിയിരിക്കുന്ന തുരുമ്പ് പോലെ, എന്നാൽ കപ്പലിൻ്റെ സമഗ്രതയ്ക്ക് കേടുപാടുകൾ വരുത്താതെ ശരിയായ ചികിത്സയിലൂടെ നീക്കം ചെയ്യാൻ കഴിയും. പ്രകൃതിയുടെ ഭാഗമല്ല, മനുഷ്യർ സൃഷ്ടിച്ച ഒരു വിനാശകരമായ പ്രത്യയശാസ്ത്രമാണ് കാർണിസം, അത് നമുക്ക് ആവശ്യമില്ലാത്തതും ഉന്മൂലനം ചെയ്യേണ്ടതുമാണ്.

മാംസഭക്ഷണത്തെ പുനർനിർമ്മിക്കുന്നത് അതിൻ്റെ അവസാനത്തിൻ്റെ തുടക്കമായിരിക്കാം.