മൃഗങ്ങളുടെ ഉപഭോഗത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള ധാർമ്മിക ഭൂപ്രകൃതി സങ്കീർണ്ണമായ ധാർമ്മിക ചോദ്യങ്ങളും ചരിത്രപരമായ ന്യായീകരണങ്ങളും കൊണ്ട് നിറഞ്ഞതാണ്, അത് പലപ്പോഴും അപകടത്തിലായിരിക്കുന്ന അടിസ്ഥാന പ്രശ്‌നങ്ങളെ മറയ്ക്കുന്നു. സംവാദം പുതിയതല്ല, വിവിധ ബുദ്ധിജീവികളും തത്ത്വചിന്തകരും മൃഗങ്ങളെ ചൂഷണം ചെയ്യുന്നതിൻ്റെ ധാർമ്മികതയുമായി പിണങ്ങുന്നതും ചിലപ്പോൾ അടിസ്ഥാന ധാർമ്മിക യുക്തിയെ ധിക്കരിക്കുന്ന നിഗമനങ്ങളിൽ എത്തിച്ചേരുന്നതും ഇത് കണ്ടു. മൃഗങ്ങളെ ഭക്ഷിക്കുന്നത് അനുവദനീയമാണെന്നു മാത്രമല്ല, നാം അവയെ ശരിക്കും ശ്രദ്ധിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ അത് ധാർമികമായ ബാധ്യതയാണെന്നും പ്രസ്താവിക്കുന്ന നിക്ക് സാങ്‌വില്ലിൻ്റെ *ഇയോൺ* എന്ന ലേഖനത്തിൽ “നിങ്ങൾ എന്തിന് മാംസം കഴിക്കണം” എന്നതിൻ്റെ ഒരു സമീപകാല ഉദാഹരണമാണ്. ഈ വാദം, *ജേണൽ ഓഫ് ദി അമേരിക്കൻ ഫിലോസഫിക്കൽ അസോസിയേഷൻ*-ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ കൂടുതൽ വിശദമായ കൃതിയുടെ സംക്ഷിപ്ത പതിപ്പാണ്, അവിടെ മൃഗങ്ങളെ വളർത്തുന്നതിനും വളർത്തുന്നതിനും ഭക്ഷിക്കുന്നതിനുമുള്ള ദീർഘകാല സാംസ്കാരിക സമ്പ്രദായം പരസ്പര പ്രയോജനകരമാണെന്നും അതിനാൽ ധാർമ്മികമായി നിർബന്ധിതമാണെന്നും അദ്ദേഹം വാദിക്കുന്നു.
മൃഗങ്ങൾക്ക് നല്ല ജീവിതവും മനുഷ്യർക്ക് ഉപജീവനവും പ്രദാനം ചെയ്ത ചരിത്രപരമായ പാരമ്പര്യത്തെ ഈ ആചാരം മാനിക്കുന്നു എന്ന ആശയത്തെയാണ് സാങ്വിൽ വാദിക്കുന്നത്. സസ്യാഹാരികളും സസ്യാഹാരികളും ഈ ചക്രത്തിൽ പങ്കെടുക്കാത്തതിനാൽ ഈ മൃഗങ്ങളെ പരാജയപ്പെടുത്തുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹം അവകാശപ്പെടുന്നു, വളർത്തുമൃഗങ്ങൾ മനുഷ്യ ഉപഭോഗത്തിന് കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഈ ന്യായവാദം ആഴത്തിൽ പിഴവുള്ളതും സമഗ്രമായ വിമർശനത്തിന് അർഹവുമാണ്.
ഈ ലേഖനത്തിൽ, മൃഗങ്ങളെ ഭക്ഷിക്കാനുള്ള ധാർമ്മിക ബാധ്യതയെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ വാദങ്ങൾ അടിസ്ഥാനപരമായി ശരിയല്ലെന്ന് തെളിയിക്കാൻ, പ്രാഥമികമായി അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ *എയോൺ* ലേഖനത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ച്, സാങ്‌വില്ലിൻ്റെ അവകാശവാദങ്ങൾ ഞാൻ വിച്ഛേദിക്കും.
ചരിത്രപരമായ പാരമ്പര്യത്തോടുള്ള അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ അഭ്യർത്ഥന, മൃഗങ്ങൾക്ക് "നല്ല ജീവിതം" എന്ന അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ആശയം, മനുഷ്യൻ്റെ വൈജ്ഞാനിക ശ്രേഷ്ഠത മനുഷ്യേതര മൃഗങ്ങളെ ചൂഷണം ചെയ്യുന്നതിനെ ന്യായീകരിക്കുന്നു എന്ന നരവംശ കേന്ദ്രീകൃത വീക്ഷണം എന്നിവ ഞാൻ അഭിസംബോധന ചെയ്യും. ഈ വിശകലനത്തിലൂടെ, സാങ്‌വിലിൻ്റെ നിലപാട് സൂക്ഷ്മപരിശോധനയിൽ പിടിച്ചുനിൽക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെടുക മാത്രമല്ല, ധാർമ്മികമായി നിരുപാധികമായ ഒരു സമ്പ്രദായം നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു എന്ന് വ്യക്തമാകും. മൃഗങ്ങളുടെ ഉപഭോഗത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള ധാർമ്മിക ഭൂപ്രകൃതി സങ്കീർണ്ണമായ ധാർമ്മിക ചോദ്യങ്ങളും ചരിത്രപരമായ ന്യായീകരണങ്ങളും കൊണ്ട് നിറഞ്ഞതാണ്, അത് പലപ്പോഴും അപകടത്തിലായിരിക്കുന്ന അടിസ്ഥാന പ്രശ്‌നങ്ങളെ മറയ്ക്കുന്നു. സംവാദം പുതിയതല്ല, വിവിധ ബുദ്ധിജീവികളും തത്ത്വചിന്തകരും മൃഗങ്ങളെ ചൂഷണം ചെയ്യുന്നതിൻ്റെ ധാർമ്മികതയുമായി പിണങ്ങുന്നതും ചിലപ്പോൾ അടിസ്ഥാന ധാർമ്മിക യുക്തിയെ ധിക്കരിക്കുന്ന നിഗമനങ്ങളിൽ എത്തിച്ചേരുന്നതും ഇത് കണ്ടിട്ടുണ്ട്. മൃഗങ്ങളെ ഭക്ഷിക്കുന്നത് അനുവദനീയമാണെന്ന് മാത്രമല്ല, നമ്മൾ ആത്മാർത്ഥമായി കരുതുന്നുണ്ടെങ്കിൽ അത് ധാർമികമായ ബാധ്യതയാണെന്നും പ്രതിപാദിക്കുന്ന നിക്ക് സാങ്‌വില്ലിൻ്റെ *ഇയോൺ* എന്നതിലെ ലേഖനമാണ് സമീപകാല ഉദാഹരണങ്ങളിലൊന്ന്. അവരെക്കുറിച്ച്. ഈ വാദം, *ജേണൽ ഓഫ് ദി അമേരിക്കൻ ഫിലോസഫിക്കൽ അസോസിയേഷൻ*-ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ കൂടുതൽ വിശദമായ കൃതിയുടെ സംക്ഷിപ്ത പതിപ്പാണ്, അവിടെ മൃഗങ്ങളെ വളർത്തുന്നതിനും വളർത്തുന്നതിനും ഭക്ഷിക്കുന്നതിനുമുള്ള ദീർഘകാല സാംസ്കാരിക സമ്പ്രദായം പരസ്പര പ്രയോജനകരമാണെന്നും അതിനാൽ ധാർമ്മികമായി നിർബന്ധിതമാണെന്നും അദ്ദേഹം ഉറപ്പിച്ചു പറയുന്നു.
മൃഗങ്ങൾക്ക് നല്ല ജീവിതവും മനുഷ്യർക്ക് ഉപജീവനവും പ്രദാനം ചെയ്‌തതായി കരുതപ്പെടുന്ന ഒരു ചരിത്ര പാരമ്പര്യത്തെ ഈ സമ്പ്രദായം മാനിക്കുന്നു എന്ന ആശയത്തെയാണ് സാങ്വിൽ വാദിക്കുന്നത്. സസ്യാഹാരികളും സസ്യാഹാരികളും ഈ ചക്രത്തിൽ പങ്കെടുക്കാത്തതിനാൽ ഈ മൃഗങ്ങളെ പരാജയപ്പെടുത്തുകയാണെന്ന് അദ്ദേഹം അവകാശപ്പെടുന്നു, വളർത്തുമൃഗങ്ങൾ അവയുടെ നിലനിൽപ്പ് മനുഷ്യ ഉപഭോഗത്തിന് കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഈ ന്യായവാദം ആഴത്തിലുള്ള പിഴവുള്ളതും സമഗ്രമായ വിമർശനത്തിന് അർഹവുമാണ്.
ഈ ഉപന്യാസത്തിൽ, മൃഗങ്ങളെ ഭക്ഷിക്കാനുള്ള ധാർമ്മിക ബാധ്യതയെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ വാദങ്ങൾ അടിസ്ഥാനപരമായി ശരിയല്ലെന്ന് തെളിയിക്കാൻ, പ്രാഥമികമായി അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ *എയോൺ* ലേഖനത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ച്, സാങ്‌വില്ലിൻ്റെ അവകാശവാദങ്ങൾ ഞാൻ വിഭജിക്കും. ചരിത്രപരമായ പാരമ്പര്യത്തോടുള്ള അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ അഭ്യർത്ഥന, മൃഗങ്ങൾക്ക് "നല്ല ജീവിതം" എന്ന അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ആശയം, മനുഷ്യൻ്റെ വൈജ്ഞാനിക ശ്രേഷ്ഠത മനുഷ്യേതര മൃഗങ്ങളെ ചൂഷണം ചെയ്യുന്നതിനെ ന്യായീകരിക്കുന്നു എന്ന നരവംശ കേന്ദ്രീകൃത വീക്ഷണം എന്നിവ ഞാൻ അഭിസംബോധന ചെയ്യും. ഈ വിശകലനത്തിലൂടെ, സാങ്‌വില്ലിൻ്റെ നിലപാട് സൂക്ഷ്മപരിശോധനയ്‌ക്ക് വിധേയമാകുന്നതിൽ പരാജയപ്പെടുക മാത്രമല്ല, ധാർമ്മികമായി പ്രതിരോധിക്കാനാകാത്ത ഒരു ശീലം നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.
മൃഗങ്ങളുടെ ധാർമ്മികതയെക്കുറിച്ചുള്ള മനുഷ്യൻ്റെ ചിന്തയുടെ ചരിത്രത്തിൽ, മൃഗങ്ങളെ ചൂഷണം ചെയ്യുന്നത് തുടരുന്നതിനെ ന്യായീകരിക്കാൻ മിടുക്കരായ ആളുകൾ ന്യായവാദത്തിൽ ഏർപ്പെടുന്നതിൻ്റെ നിരവധി ഉദാഹരണങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. വാസ്‌തവത്തിൽ, സ്വാർത്ഥതാത്‌പര്യങ്ങൾ - പ്രത്യേകിച്ചും ആവേശകരമായ സ്വാർത്ഥതാത്‌പര്യങ്ങൾ - തീക്ഷ്ണമായ ബൗദ്ധിക പ്രാപ്‌തികളെപ്പോലും നശിപ്പിച്ചേക്കാം എന്നതിൻ്റെ ഏറ്റവും വലിയ ഉദാഹരണം മൃഗ ധാർമ്മികത നൽകുന്നു. നിക്ക് സാങ്വിൽ എഴുതിയ “ നിങ്ങൾ എന്തിന് മാംസം കഴിക്കണം എയോൺ കണ്ടെത്തി ( അമേരിക്കൻ ഫിലോസഫിക്കൽ അസോസിയേഷൻ്റെ ജേണലിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച "മൃഗങ്ങളെ ഭക്ഷിക്കാനുള്ള ഞങ്ങളുടെ ധാർമ്മിക കടമ" എന്നതിൽ സാങ്വിൽ ഉന്നയിച്ച വാദത്തിൻ്റെ ഒരു ഹ്രസ്വ പതിപ്പാണ് എയോൺ അവ ഭക്ഷിക്കാനുള്ള ധാർമ്മിക ബാധ്യതയുണ്ട്. എന്നാൽ മൃഗങ്ങളെ ഭക്ഷിക്കേണ്ടത് നമുക്ക് കടമയാണെന്ന് സാങ്വിൽ കരുതുന്നതുപോലെ, മൃഗങ്ങളുടെ ഉപയോഗത്തെ പിന്തുണയ്‌ക്കുന്ന സാങ്‌വില്ലിൻ്റെ വാദങ്ങൾ വളരെ മോശമാണെന്ന് ചൂണ്ടിക്കാണിക്കാൻ എനിക്ക് കടമ ഉണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ഈ ഉപന്യാസത്തിൽ, ഞാൻ പ്രാഥമികമായി സാങ്‌വില്ലിൻ്റെ എയോൺ ലേഖനത്തിലാണ് ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത്.
മൃഗങ്ങളെ ഭക്ഷിക്കുന്നത് അനുവദനീയമാണെന്ന് മാത്രമല്ല സാങ്വിൽ നിലനിർത്തുന്നത്; നാം മൃഗങ്ങളെ ശ്രദ്ധിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, മൃഗങ്ങളെ വളർത്താനും വളർത്താനും കൊല്ലാനും തിന്നാനും ബാധ്യസ്ഥരാണെന്ന് ഇതിനുള്ള അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ വാദത്തിൽ ചരിത്രത്തോടുള്ള ഒരു അഭ്യർത്ഥന ഉൾപ്പെടുന്നു: "മൃഗങ്ങളെ വളർത്തുന്നതും ഭക്ഷിക്കുന്നതും വളരെക്കാലമായി നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു സാംസ്കാരിക സ്ഥാപനമാണ്, അത് മനുഷ്യരും മൃഗങ്ങളും തമ്മിലുള്ള പരസ്പര പ്രയോജനകരമായ ബന്ധമാണ്." സാങ്വിൽ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, ഈ സാംസ്കാരിക സ്ഥാപനം മൃഗങ്ങൾക്ക് നല്ല ജീവിതവും മനുഷ്യർക്ക് ഭക്ഷണവും നൽകുന്നതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു, പരസ്പര പ്രയോജനകരമായ ആ പാരമ്പര്യത്തെ ബഹുമാനിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമായി ഇത് നിലനിർത്താൻ ഞങ്ങൾക്ക് ബാധ്യതയുണ്ടെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിക്കുന്നു. മൃഗങ്ങളെ ഭക്ഷിക്കാത്ത നമ്മൾ തെറ്റായി പ്രവർത്തിക്കുകയും മൃഗങ്ങളെ നിരാശപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്നും അദ്ദേഹം പറയുന്നു. "[v] സസ്യാഹാരികളും സസ്യാഹാരികളുമാണ് ഭക്ഷിക്കാനായി വളർത്തുന്ന വളർത്തുമൃഗങ്ങളുടെ സ്വാഭാവിക ശത്രുക്കൾ" എന്ന് അദ്ദേഹം പറയുന്നു. വളർത്തുമൃഗങ്ങൾ അവയുടെ നിലനിൽപ്പിന് കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത് അവയെ ഭക്ഷിക്കുന്നവരോടാണെന്ന ആശയം പുതിയതല്ല. ഇംഗ്ലീഷ് എഴുത്തുകാരനും വിർജീനിയ വുൾഫിൻ്റെ പിതാവുമായ സർ ലെസ്ലി സ്റ്റീഫൻ 1896-ൽ എഴുതി: “പന്നിയുടെ ആവശ്യത്തിൽ പന്നിക്ക് മറ്റാരെക്കാളും ശക്തമായ താൽപ്പര്യമുണ്ട്. ലോകം മുഴുവൻ യഹൂദരായിരുന്നെങ്കിൽ പന്നികൾ ഉണ്ടാകുമായിരുന്നില്ല. എനിക്ക് അറിയാവുന്നിടത്തോളം, സ്റ്റീഫൻ സാങ്വിൽ ചെയ്യുന്ന അധിക നടപടി സ്വീകരിച്ചില്ല, കൂടാതെ ജൂതന്മാരല്ലാത്തവർക്കെങ്കിലും പന്നികളെ തിന്നാനുള്ള ധാർമ്മിക ബാധ്യതയുണ്ടെന്ന് അവകാശപ്പെട്ടു.
മൃഗങ്ങളെ ഭക്ഷിക്കുന്നത് ഭൂതകാലത്തെ ബഹുമാനിക്കുന്നതിനും ബഹുമാനിക്കുന്നതിനുമുള്ള ഒരു മാർഗമായാണ് സാങ്വിൽ കാണുന്നത്. ജേർണൽ "ബഹുമാനം", "ബഹുമാനം" എന്നിവയുടെ ഭാഷയാണ് ഉപയോഗിക്കുന്നത് .) ചില മൃഗങ്ങളെയെങ്കിലും (സ്വയം അല്ലാത്തവരെ) തിന്നുന്നത് നമുക്ക് ന്യായീകരിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് വാദിക്കുന്ന പീറ്റർ സിംഗറിൽ നിന്ന് തൻ്റെ സ്ഥാനം വേർതിരിച്ചറിയാൻ സാങ്വിൽ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. -അറിയുക) ആ മൃഗങ്ങൾക്ക് ന്യായമായ സുഖകരമായ ജീവിതവും താരതമ്യേന വേദനയില്ലാത്ത മരണങ്ങളും ഉള്ളിടത്തോളം, അവയ്ക്ക് പകരം മൃഗങ്ങൾ ന്യായമായും സുഖകരമായ ജീവിതം നയിക്കും. സാങ്വിൽ അവകാശപ്പെടുന്നത് തൻ്റെ വാദം മാനുഷികവും മനുഷ്യേതരവുമായ മൊത്തത്തിലുള്ള സന്തോഷവും മുൻഗണനാ സംതൃപ്തിയും വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ച ഒരു അനന്തരഫല വാദമല്ല, മറിച്ച് ഒരു ഡിയോൻ്റോളജിക്കൽ ഒന്നാണ്: ബാധ്യത ചരിത്ര പാരമ്പര്യത്താൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതാണ്. ചരിത്രപരമായി വികസിച്ച പരസ്പര പ്രയോജനകരമായ ബന്ധത്തോടുള്ള ബഹുമാനമാണ് ബാധ്യത. മൃഗങ്ങളെ ഭക്ഷിക്കാനുള്ള ബാധ്യത "നല്ല ജീവിതം" ഉള്ള മൃഗങ്ങൾക്ക് മാത്രമേ ബാധകമാകൂ എന്ന് അദ്ദേഹം വാദിക്കുന്നു. എന്തുകൊണ്ടാണ് നമ്മൾ മനുഷ്യരെ ഉപയോഗിക്കുകയും കൊല്ലുകയും ചെയ്യുന്നത് ശരിയല്ല എന്നതിനെക്കുറിച്ച്, സിംഗറും മറ്റ് പലരും ഉപയോഗിക്കുന്ന അതേ പഴയ ചട്ടക്കൂടിൻ്റെ ഒരു പതിപ്പ് അദ്ദേഹം ആവർത്തിക്കുന്നു: മനുഷ്യർ വെറും പ്രത്യേകരാണ്.
സാങ്‌വില്ലിൻ്റെ നിലപാടിനെക്കുറിച്ച് ധാരാളം നിരീക്ഷണങ്ങൾ നടത്താം. ഇവിടെ മൂന്ന്.
I. സാങ്വിൽ ചരിത്രത്തിലേക്കുള്ള അപ്പീൽ
മൃഗങ്ങളെ ഭക്ഷിക്കാൻ ഞങ്ങൾക്ക് ബാധ്യതയുണ്ടെന്ന് സാങ്വിൽ വാദിക്കുന്നു, കാരണം മനുഷ്യർക്കും മനുഷ്യരല്ലാത്തവർക്കും മുൻകാലങ്ങളിൽ ആനുകൂല്യങ്ങൾ നൽകുകയും ആനുകൂല്യങ്ങൾ നൽകുകയും ചെയ്യുന്ന പരസ്പര പ്രയോജനകരമായ സ്ഥാപനത്തിന് ബഹുമാനം ആവശ്യമാണ്. മാംസവും മറ്റ് മൃഗ ഉൽപ്പന്നങ്ങളും നമുക്ക് ലഭിക്കുന്നു. മൃഗങ്ങൾക്ക് നല്ല ജീവിതം ലഭിക്കും. എന്നാൽ നമ്മൾ ഭൂതകാലത്തിൽ എന്തെങ്കിലും ചെയ്തു എന്നത് ഭാവിയിൽ ചെയ്യേണ്ട ധാർമ്മികമായ ശരിയായ കാര്യമാണെന്ന് അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല. മൃഗങ്ങൾക്ക് ഈ അഭ്യാസത്തിൽ നിന്ന് എന്തെങ്കിലും പ്രയോജനം ലഭിച്ചാലും, ആരുടെയെങ്കിലും കാഴ്ചപ്പാടിൽ അവയ്ക്ക് എന്തെങ്കിലും ദോഷം സംഭവിക്കുമെന്ന് നിസ്സംശയം പറയാം, ഇത് വളരെക്കാലമായി തുടരുന്നു എന്ന് പറയുന്നതിൽ ഇത് തുടരണം എന്നല്ല അർത്ഥമാക്കുന്നത്.
മനുഷ്യർ ഉൾപ്പെടുന്ന സമാനമായ രണ്ട് വാദങ്ങളിൽ നമുക്ക് ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാം. മനുഷ്യൻ്റെ അടിമത്തം ചരിത്രത്തിലുടനീളം നിലനിന്നിരുന്നു. തീർച്ചയായും, ബൈബിളിൽ അനുകൂലമായ പരാമർശം ഉൾപ്പെടെ, മനുഷ്യചരിത്രത്തിലുടനീളം അതിൻ്റെ വ്യാപനം നിമിത്തം അതിനെ ഒരു "സ്വാഭാവിക" സ്ഥാപനമായി വിശേഷിപ്പിക്കാറുണ്ട്. അടിമ ഉടമകളും മറ്റുള്ളവരും തീർച്ചയായും അടിമത്തത്തിൽ നിന്ന് പ്രയോജനം നേടിയിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, അടിമകൾക്ക് അടിമത്തത്തിൽ നിന്ന് എല്ലാത്തരം ആനുകൂല്യങ്ങളും ലഭിച്ചുവെന്നും ഇത് അടിമത്തത്തെ ന്യായീകരിക്കുന്നുവെന്നും വാദിക്കുന്നത് സാധാരണമായിരുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, അടിമകളോട് സ്വതന്ത്രരായ ആളുകളേക്കാൾ നന്നായി പരിഗണിക്കപ്പെടുന്നുവെന്ന് പലപ്പോഴും അവകാശപ്പെടാറുണ്ട്; ദരിദ്രരായ സ്വതന്ത്രർക്ക് ലഭിച്ചിരുന്നതിനേക്കാൾ പലപ്പോഴും അവർ പരിചരണം നേടി. വാസ്‌തവത്തിൽ, 19-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ യുണൈറ്റഡ് സ്‌റ്റേറ്റ്‌സിലെ വംശാധിഷ്‌ഠിത അടിമത്തത്തെ പ്രതിരോധിക്കാൻ ആ വാദം തന്നെ ഉന്നയിക്കപ്പെട്ടതാണ്.
പുരുഷാധിപത്യം, പൊതു-സ്വകാര്യ മേഖലകളിലെ പുരുഷ മേധാവിത്വം എന്നിവയും പരിഗണിക്കുക. ബൈബിളിലും മറ്റ് മതഗ്രന്ഥങ്ങളിലും പ്രതിരോധിക്കാൻ കഴിയുന്നതും അനുകൂലമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുമായ മറ്റൊരു സ്ഥാപനമാണ് പുരുഷാധിപത്യം. പുരുഷാധിപത്യം നൂറ്റാണ്ടുകളായി നിലനിൽക്കുന്നുവെന്നും പരസ്പര പ്രയോജനം ഉൾപ്പെടുന്നുവെന്നും ആരോപിച്ചാണ് അതിനെ പ്രതിരോധിക്കുന്നത്. പുരുഷന്മാർക്ക് ഇത് പ്രയോജനപ്പെടുത്തുന്നു, എന്നാൽ സ്ത്രീകൾക്കും ഇത് പ്രയോജനകരമാണ്. പുരുഷാധിപത്യ സമൂഹത്തിൽ, പുരുഷന്മാർക്ക് വിജയിക്കുന്നതിനും വിജയകരമായി ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കുന്നതിനുമുള്ള എല്ലാ സമ്മർദ്ദവും സമ്മർദ്ദവും ഉണ്ട്; സ്ത്രീകൾ അതിനെക്കുറിച്ചോർത്ത് വിഷമിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല.
നമ്മളിൽ ഭൂരിഭാഗവും ഈ വാദങ്ങളെ തള്ളിക്കളയും. ഒരു സ്ഥാപനം (അടിമത്തം, പുരുഷാധിപത്യം) വളരെക്കാലമായി നിലനിന്നിരുന്നു എന്ന വസ്തുത, അടിമകൾക്കോ സ്ത്രീകൾക്കോ ലഭിക്കുന്ന എന്തെങ്കിലും ആനുകൂല്യങ്ങൾ ഉണ്ടെങ്കിലും, അല്ലെങ്കിൽ ചില പുരുഷൻമാരായാലും അല്ലെങ്കിൽ ആ സ്ഥാപനം ഇപ്പോൾ ധാർമ്മികമായി നീതീകരിക്കപ്പെടുന്നുണ്ടോ എന്നതിന് പ്രസക്തിയില്ലെന്ന് ഞങ്ങൾ തിരിച്ചറിയും. ചില അടിമ ഉടമകൾ മറ്റുള്ളവരെ അപേക്ഷിച്ച് കൂടുതൽ ദയയുള്ളവരാണ്. പുരുഷാധിപത്യം, എന്നാൽ നിർലോഭം, സമത്വത്തിൽ സ്ത്രീകളുടെ താൽപ്പര്യങ്ങളെ അവഗണിക്കുന്നത് അനിവാര്യമായും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. അടിമത്തം, എന്നാൽ നിർഭാഗ്യവശാൽ, അവരുടെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൽ അടിമകളാകുന്നവരുടെ താൽപ്പര്യങ്ങളെ അവഗണിക്കുന്നത് അനിവാര്യമായും ഉൾപ്പെടുന്നു. ധാർമ്മികതയെക്കുറിച്ച് ഗൗരവമുള്ളവരായിരിക്കുന്നതിന്, കാര്യങ്ങളിൽ നമ്മുടെ നിലപാട് പുനർവിചിന്തനം ചെയ്യേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. അടിമത്തം അല്ലെങ്കിൽ പുരുഷാധിപത്യം പരസ്പര പ്രയോജനം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു എന്ന അവകാശവാദങ്ങൾ പരിഹാസ്യമായി നാം ഇപ്പോൾ കാണുന്നു. മനുഷ്യരുടെ ചില മൗലിക താൽപ്പര്യങ്ങളെങ്കിലും ഒഴിവാക്കപ്പെടുകയോ അവഗണിക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്യുമെന്ന് ഉറപ്പുനൽകുന്ന ഘടനാപരമായ അസമത്വം ഉൾപ്പെടുന്ന ബന്ധങ്ങൾ, ആനുകൂല്യങ്ങൾ കണക്കിലെടുക്കാതെ, ന്യായീകരിക്കാനാവില്ല, മാത്രമല്ല ആ സ്ഥാപനങ്ങളെ ബഹുമാനിക്കാനും നിലനിർത്താനുമുള്ള ഒരു ബാധ്യതയ്ക്കും അവ അടിസ്ഥാനം നൽകുന്നില്ല.
നമ്മുടെ മൃഗങ്ങളുടെ ഉപയോഗത്തിനും ഇതേ വിശകലനം ബാധകമാണ്. അതെ, മനുഷ്യർ (എല്ലാ മനുഷ്യരും അല്ലെങ്കിലും) വളരെക്കാലമായി മൃഗങ്ങളെ ഭക്ഷിക്കുന്നു. മൃഗങ്ങളെ ചൂഷണം ചെയ്യുന്നതിന്, നിങ്ങൾ അവയെ വളരെക്കാലം ജീവനോടെ നിലനിർത്തേണ്ടതുണ്ട്, അതിനാൽ അവയെ കൊല്ലാൻ അനുയോജ്യമെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്ന പ്രായമോ ഭാരമോ ലഭിക്കും. ഈ അർഥത്തിൽ, മനുഷ്യർ അവർക്ക് നൽകിയ “പരിചരണ”ത്തിൽ നിന്ന് മൃഗങ്ങൾ പ്രയോജനം നേടിയിട്ടുണ്ട്. എന്നാൽ ആ വസ്തുത, കൂടുതൽ കൂടാതെ, സമ്പ്രദായം തുടരാനുള്ള ഒരു ധാർമ്മിക ബാധ്യതയെ അടിസ്ഥാനമാക്കാൻ കഴിയില്ല അടിമത്തത്തിൻ്റെയും പുരുഷാധിപത്യത്തിൻ്റെയും കാര്യത്തിലെന്നപോലെ, മനുഷ്യരുമായുള്ള മനുഷ്യരുടെ ബന്ധത്തിൽ ഘടനാപരമായ അസമത്വം ഉൾപ്പെടുന്നു: മൃഗങ്ങൾ മനുഷ്യരുടെ സ്വത്താണ്; വളർത്തുമൃഗങ്ങളിൽ മനുഷ്യർക്ക് സ്വത്തവകാശമുണ്ട്, അവ മനുഷ്യർക്ക് കീഴടങ്ങാനും കീഴ്പ്പെടാനും വളർത്തുന്നു, കൂടാതെ മൃഗങ്ങളുടെ താൽപ്പര്യങ്ങൾ വിലമതിക്കാനും മനുഷ്യനന്മയ്ക്കായി മൃഗങ്ങളെ കൊല്ലാനും മനുഷ്യർക്ക് അനുവാദമുണ്ട്. മൃഗങ്ങൾ സാമ്പത്തിക ചരക്കായതിനാലും അവയെ പരിപാലിക്കാൻ പണച്ചെലവുള്ളതിനാലും, ആ പരിചരണത്തിൻ്റെ നിലവാരം താഴ്ന്നതും സാമ്പത്തികമായി കാര്യക്ഷമതയുള്ള പരിചരണത്തിൻ്റെ നിലവാരത്തേക്കാൾ കൂടുതലോ അധികമോ കവിയരുത്. കൂടുതൽ ചെലവേറിയതായിരിക്കും). ഫാക്ടറി ഫാമിംഗ് സാധ്യമാക്കിയ സാങ്കേതികവിദ്യയുടെ ആവിർഭാവത്തോടെ ഈ കാര്യക്ഷമത മോഡൽ അങ്ങേയറ്റം ഘട്ടത്തിൽ എത്തിയിരിക്കുന്നു എന്ന വസ്തുത, ചെറിയ "കുടുംബ ഫാമുകളിൽ" മൃഗങ്ങൾക്ക് എല്ലാം റോസാപ്പൂക്കൾ ആയിരുന്നില്ല എന്ന വസ്തുത നമ്മെ അന്ധരാക്കരുത്. മൃഗങ്ങളുടെ സ്വത്ത് നില അർത്ഥമാക്കുന്നത്, ഏറ്റവും കുറഞ്ഞത്, കഷ്ടപ്പെടാതിരിക്കാനുള്ള മൃഗങ്ങളുടെ ചില താൽപ്പര്യങ്ങൾ അവശ്യമായി അവഗണിക്കപ്പെടേണ്ടതാണ് എന്നാണ്; കൂടാതെ, മൃഗങ്ങളെ നമ്മുടെ ഉപയോഗത്തിൽ കൊല്ലുന്നത് ഉൾപ്പെടുന്നതിനാൽ, തുടർന്നും ജീവിക്കാനുള്ള മൃഗങ്ങളുടെ താൽപ്പര്യം അവശ്യമായി അവഗണിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഘടനാപരമായ അസമത്വം കണക്കിലെടുത്ത് ഇതിനെ "പരസ്പര പ്രയോജനത്തിൻ്റെ" ബന്ധമെന്ന് വിളിക്കുന്നത്, അടിമത്തത്തിൻ്റെയും പുരുഷാധിപത്യത്തിൻ്റെയും കാര്യത്തിലെന്നപോലെ, അസംബന്ധമാണ്; ഈ സാഹചര്യം ശാശ്വതമായി നിലനിറുത്താനുള്ള ഒരു ധാർമ്മിക ബാധ്യത സൃഷ്ടിക്കുന്നുവെന്ന് നിലനിർത്താൻ, മൃഗങ്ങളുടെ ഉപയോഗത്തിൻ്റെ സ്ഥാപനം ധാർമ്മികമായി നീതീകരിക്കപ്പെടുമെന്ന് അനുമാനിക്കുന്നു. നമ്മൾ താഴെ കാണുന്നത് പോലെ, ഇവിടെ സാങ്‌വില്ലിൻ്റെ വാദം ഒരു വാദമല്ല; വ്യവസ്ഥാപിത മൃഗങ്ങളുടെ ഉപയോഗത്തിലൂടെ ആവശ്യമായ ജീവൻ നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നത് ഒരു പ്രശ്നമല്ല, കാരണം മൃഗങ്ങൾ എങ്ങനെയും ജീവിക്കാൻ താൽപ്പര്യമില്ലാത്ത വൈജ്ഞാനിക അധഃപതനക്കാരാണ്.
മൃഗങ്ങളെ കൊല്ലുകയും ഭക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന പാരമ്പര്യം സാർവത്രികമല്ലെന്ന് മാറ്റിനിർത്തിയാൽ - അതിനാൽ അദ്ദേഹം അവഗണിക്കുന്ന ഒരു മത്സര പാരമ്പര്യമുണ്ടായിരുന്നു - മൃഗങ്ങളുടെ ഉപയോഗത്തിൻ്റെ പാരമ്പര്യത്തേക്കാൾ വളരെ വ്യത്യസ്തമായ ഭക്ഷണ സമ്പ്രദായവും പോഷകാഹാരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവും നമുക്കുണ്ടെന്ന് സാങ്വിൽ അവഗണിക്കുന്നു. ഭക്ഷണം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. പോഷകാഹാരത്തിനായി മൃഗങ്ങളുടെ ഭക്ഷണം ഇനി കഴിക്കേണ്ടതില്ലെന്ന് ഞങ്ങൾ ഇപ്പോൾ തിരിച്ചറിയുന്നു. തീർച്ചയായും, മൃഗങ്ങളുടെ ഭക്ഷണങ്ങൾ മനുഷ്യൻ്റെ ആരോഗ്യത്തിന് ഹാനികരമാണെന്ന് മുഖ്യധാരാ ആരോഗ്യ പരിപാലന വിദഗ്ധരുടെ എണ്ണം വർദ്ധിക്കുന്നു. മനുഷ്യർക്ക് സസ്യാഹാരികളായി ജീവിക്കാമെന്നും മാംസമോ മൃഗ ഉൽപ്പന്നങ്ങളോ കഴിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ലെന്നും സാങ്വിൽ വ്യക്തമായി തിരിച്ചറിയുന്നു. തീർച്ചയായും, പോഷകാഹാര ആവശ്യങ്ങൾക്കായി മൃഗങ്ങളെ ഉപയോഗിക്കേണ്ടതില്ല എന്ന വസ്തുത മൃഗങ്ങളോടുള്ള നമ്മുടെ ധാർമ്മിക ബാധ്യതകളെ സ്വാധീനിക്കുന്നു, പ്രത്യേകിച്ചും "അനാവശ്യമായ" കഷ്ടപ്പാടുകൾ അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നത് തെറ്റാണെന്ന് നമ്മളിൽ ഭൂരിഭാഗവും കരുതുന്നു. സാങ്വിൽ ഈ വിഷയം ചർച്ച ചെയ്യുന്നില്ല. സ്‌പോർട്‌സിനായി വന്യമൃഗങ്ങളെ കൊല്ലരുതെന്നും യഥാർത്ഥ ആവശ്യമുണ്ടെങ്കിൽ മാത്രമേ അവയെ കൊല്ലാൻ കഴിയൂ എന്നും അദ്ദേഹം പറയുന്നു: "അവയ്ക്ക് അവരുടെ ബോധപൂർവമായ ജീവിതമുണ്ട്, കാരണമില്ലാതെ അവരിൽ നിന്ന് അതിനെ എടുത്തുമാറ്റാൻ ഞങ്ങൾ ആരാണ്?" ശരി, വളർത്തുമൃഗങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെയുള്ള മൃഗങ്ങളെ ഭക്ഷണത്തിനായി മൃഗങ്ങളെ കൊല്ലേണ്ട ആവശ്യമില്ലെങ്കിൽ, കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഒരു ധാർമിക വിഷയമായി നാം ഗൗരവമായി കാണുകയും "അനാവശ്യമായ" കഷ്ടപ്പാടുകൾ അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നത് തെറ്റാണെന്ന് കരുതുകയും ചെയ്താൽ, നമുക്ക് എങ്ങനെ ന്യായീകരിക്കാനാകും? മൃഗങ്ങളെ ഭക്ഷണത്തിനായി ഉപയോഗിക്കുന്ന സ്ഥാപനം മൃഗങ്ങളെ ഭക്ഷിക്കുന്നത് തുടരേണ്ട ബാധ്യത വളരെ കുറവാണോ? Zangwill ൻ്റെ നിലപാട് തെറ്റാണെന്ന് കാണാൻ നമുക്ക് മൃഗങ്ങളുടെ അവകാശങ്ങൾ സ്വീകരിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല; മൃഗങ്ങളുടെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ ധാർമ്മികമായി പ്രാധാന്യമുള്ളതാണെന്ന സാങ്‌വില്ലിൻ്റെ സ്വന്തം വീക്ഷണം നാം അംഗീകരിക്കേണ്ടതുണ്ട്. അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ, ആവശ്യമില്ലാത്ത അവസ്ഥയിൽ നമുക്ക് കഷ്ടപ്പാടുകൾ അടിച്ചേൽപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല, തീർച്ചയായും, സാങ്വിൽ ഒരു അനന്തരഫലമായ നിലപാട് സ്വീകരിക്കാനും അനാവശ്യമായ ഉപയോഗത്തിന് ആകസ്മികമായ മൃഗങ്ങളുടെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ മനുഷ്യൻ്റെ ആനന്ദത്തേക്കാൾ കൂടുതലാണെന്ന് നിലനിർത്താനും ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അത് താൻ ചെയ്യുന്നില്ലെന്ന് അദ്ദേഹം പറയുന്നു. ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.
വളർത്തുമൃഗങ്ങൾ ഉണ്ടാകാൻ കാരണമായതിനാൽ, അവയെ കൊല്ലാൻ ഞങ്ങൾക്ക് അവകാശമുണ്ടെന്ന് സാങ്വിൽ ഒരുപക്ഷേ മറുപടി നൽകും. എന്നാൽ അത് എങ്ങനെ പിന്തുടരുന്നു? നാം നമ്മുടെ കുട്ടികളെ അസ്തിത്വത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു; നമ്മുടെ കുഞ്ഞുങ്ങൾ ഉണ്ടായി എന്ന കാരണത്താൽ അവരെ ഉപയോഗിക്കുകയും കൊല്ലുകയും ചെയ്യുന്നത് ശരിയാണോ? അടിമ ഉടമകൾ പലപ്പോഴും അടിമകളെ പ്രജനനം നടത്താൻ നിർബന്ധിച്ചു; അതുവഴി നിലവിൽ വന്ന കുട്ടികളെ അടിമ ഉടമകൾ വിൽക്കുന്നത് ശരിയാണോ? Y ഉണ്ടാകാൻ X കാരണമാകുന്നു എന്നതിൻ്റെ അർത്ഥം, Y യിൽ കഷ്ടതയോ മരണമോ വരുത്തുന്നത് ധാർമ്മികമായി സ്വീകാര്യമാണ് (വളരെ കുറഞ്ഞ ബാധ്യത) എന്നല്ല. മനുഷ്യർ പ്രത്യേകമായതിനാൽ ആ കേസുകൾ മൃഗങ്ങളുടെ അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണെന്ന് സാങ്വിൽ പറഞ്ഞേക്കാം. എന്നാൽ അത് തൃപ്തികരമായ ഉത്തരമല്ല. ഈ ലേഖനത്തിൻ്റെ മൂന്നാം ഭാഗത്ത് ഞാൻ ഇത് ചർച്ച ചെയ്യും.
II. സാങ്വിലും "നല്ല ജീവിതവും"
പരസ്പര പ്രയോജനത്തിൻ്റെ ചരിത്രപരമായ പാരമ്പര്യത്തോടുള്ള അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ അഭ്യർത്ഥനയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി മൃഗങ്ങളെ ഭക്ഷിക്കാൻ ഞങ്ങൾ ബാധ്യസ്ഥരാണെന്ന അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ വാദം "നല്ല ജീവിതം" ഉള്ള മൃഗങ്ങൾക്ക് മാത്രമേ ബാധകമാകൂ എന്ന് സാങ്വിൽ വാദിക്കുന്നു. മൃഗങ്ങളുടെ ഉപയോഗം ഭക്ഷിക്കുന്ന മൃഗങ്ങൾക്ക് ഒരു നേട്ടമാണ് എന്നതാണ് സാങ്വിൽ എന്ന മൂലകത്തിൻ്റെ കേന്ദ്ര അവകാശവാദം.
തീവ്രമായ തടങ്കലിൽ വയ്ക്കാത്ത ചെറിയ ഫാമുകളിൽ വളർത്തുന്ന മൃഗങ്ങൾക്ക് "നല്ല ജീവിതം" ഉണ്ടോ എന്നത് ചർച്ചാവിഷയമാണ്; എന്നാൽ "ഫാക്ടറി ഫാമിംഗ്" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന യന്ത്രവൽകൃത മരണ വ്യവസ്ഥയിൽ വളർത്തപ്പെടുകയും അറുക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന മൃഗങ്ങൾക്ക് "നല്ല ജീവിതം" ഉണ്ടോ എന്നത് ചർച്ചയ്ക്ക് വിഷയമല്ല. അവർ ചെയ്യുന്നില്ല. "ഏറ്റവും മോശമായ ഫാക്ടറി ഫാമിംഗും" "വളരെ തീവ്രമായ ഫാക്ടറി ഫാമിംഗും" ടാർഗെറ്റുചെയ്യാൻ താൽപ്പര്യപ്പെടുന്ന, എല്ലാ ഫാക്ടറി കൃഷിയെയും പൂർണ്ണമായി അപലപിക്കുന്നില്ലെങ്കിലും, എയോൺ കഷണത്തിലെങ്കിലും സാങ്വിൽ ഇത് തിരിച്ചറിയുന്നതായി തോന്നുന്നു. ” ഏതൊരു ഫാക്ടറി കൃഷിയും മൃഗങ്ങൾക്ക് "നല്ല ജീവിതം" നൽകുന്നുവെന്ന് സാങ്വിൽ വിശ്വസിക്കുന്നിടത്തോളം - ഉദാഹരണത്തിന്, പരമ്പരാഗത മുട്ട ബാറ്ററികൾ നല്ല ജീവിതത്തിന് കാരണമാകില്ല, മറിച്ച് "കൂട് രഹിത" കളപ്പുരകളും " സമ്പുഷ്ടമായ” കൂടുകൾ, ഇവ രണ്ടും യാഥാസ്ഥിതിക മൃഗ ക്ഷേമ ചാരിറ്റികൾ പോലും മൃഗങ്ങളുടെ മേൽ കാര്യമായ കഷ്ടപ്പാടുകൾ അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നു എന്ന് വിമർശിക്കുന്നത് ശരിയാണ് - അപ്പോൾ അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ നിലപാട് കൂടുതൽ വിചിത്രവും ഫാക്ടറി കൃഷിയെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹത്തിന് കുറച്ച് അറിയാമെന്നതിൻ്റെ സൂചനയുമാണ്. എന്തായാലും ഫാക്‌ടറിയിൽ വളർത്തുന്ന ഒരു മൃഗത്തിനും തൻ്റെ വാദം ബാധകമല്ലെന്ന് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞതായി ഞാൻ വായിക്കും.
ഫാക്ടറി-ഫാം സംവിധാനത്തിന് പുറത്ത് ചെറിയ അളവിൽ മാംസവും മറ്റ് മൃഗ ഉൽപ്പന്നങ്ങളും മാത്രമേ ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്നുള്ളൂ എന്നതാണ് ഇവിടെയുള്ള പ്രശ്നം. കണക്കുകൾ വ്യത്യസ്തമാണ്, എന്നാൽ യാഥാസ്ഥിതികമായ ഒന്ന്, യുഎസിലെ 95% മൃഗങ്ങളും ഫാക്ടറി ഫാമുകളിൽ വളർത്തപ്പെടുന്നു, യുകെയിലെ 70% മൃഗങ്ങളെ ഫാക്ടറി ഫാമുകളിൽ വളർത്തുന്നു. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഫാക്ടറി ഫാമുകളിലല്ല, ഭക്ഷണത്തിനായി ഉപയോഗിക്കുന്ന മൃഗങ്ങൾക്ക് “നല്ല ജീവിതം” ഉണ്ടെന്ന് ഞങ്ങൾ അനുമാനിക്കുകയാണെങ്കിൽ മൃഗങ്ങളുടെ ഒരു ചെറിയ ഭാഗം മാത്രമേ “നല്ല ജീവിതം” ഉള്ളൂവെന്ന് പറയാനാകും. "ഉയർന്ന ക്ഷേമ" സാഹചര്യത്തിലാണ് മൃഗങ്ങളെ വളർത്തുന്നതെങ്കിൽപ്പോലും, അവയിൽ മിക്കതും യന്ത്രവത്കൃത അറവുശാലകളിൽ കശാപ്പ് ചെയ്യപ്പെടുന്നു. "നല്ല ജീവിതം" നേടുന്നതിനുള്ള സാങ്വിൽ മാനദണ്ഡങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്ന മൃഗങ്ങളുടെ വളരെ മറ്റെന്തെങ്കിലും ഉണ്ടോ എന്ന് വ്യക്തമല്ല
എന്തുതന്നെയായാലും, ധാർമ്മികമായി പ്രസക്തമായ ആനുകൂല്യങ്ങൾ ഒരു നിയമമെന്ന നിലയിലല്ല, ഒരു അപവാദമായി മാത്രം നൽകുന്നെങ്കിൽ, സാങ്വിൽ ആശ്രയിക്കുന്ന ചരിത്രപരമായ പാരമ്പര്യത്തിൻ്റെ പ്രസക്തി എന്താണ്? ലംഘനത്തിൽ മാത്രം നിരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നതും ഒരു ന്യൂനപക്ഷം മൃഗങ്ങൾ സാങ്‌വില്ലിൻ്റെ നിബന്ധനകൾക്കനുസൃതമായി പോലും പ്രയോജനം നേടുമ്പോൾ മാത്രം പാരമ്പര്യത്തിന് കാര്യമായിരിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട് ശതമാനക്കണക്കുകൾ പ്രശ്നമല്ലെന്നും .0001% മൃഗങ്ങൾക്ക് ഒരു "നല്ല ജീവിതം" ഒരു ചരിത്രപരമായ കാര്യമായി നൽകിയിരുന്നെങ്കിൽ, അത് ഇനിയും ധാരാളം മൃഗങ്ങൾ തന്നെയായിരിക്കും, അത് നമ്മൾ ആണെന്നുള്ള ഒരു സമ്പ്രദായം സ്ഥാപിക്കാൻ സഹായിക്കുമെന്നും സാങ്വിൽ പറയുമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. "സന്തോഷമുള്ള" മൃഗങ്ങളെ ഭക്ഷിക്കുന്നത് തുടരുന്നതിലൂടെ ബഹുമാനിക്കേണ്ടതുണ്ട്. എന്നാൽ അത് ചരിത്രത്തോടുള്ള അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ അഭ്യർത്ഥനയെ പകരം അനീമിയ ആക്കും, കാരണം മൃഗങ്ങൾ ഒരു നല്ല ജീവിതത്തിൻ്റെ ഗുണഭോക്താക്കളായ സാഹചര്യങ്ങളിൽ മനുഷ്യർ മൃഗങ്ങളെ ഭക്ഷിക്കുന്നതായി അദ്ദേഹം തിരിച്ചറിയുന്ന ഒരു സ്ഥാപനത്തിന്മേൽ ഒരു ബാധ്യത വരുത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നു. താരതമ്യേന ചെറിയ എണ്ണം മൃഗങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു സമ്പ്രദായം മാത്രമായിരിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് ഈ ബാധ്യത എങ്ങനെ സ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് വ്യക്തമല്ല. തീർച്ചയായും, സാങ്വിൽ ചരിത്രപരമായ പാരമ്പര്യ വാദത്തെ പാടെ മറന്ന് മൃഗങ്ങളുടെ ഉപയോഗം മൃഗങ്ങൾക്ക് "നല്ല ജീവിതം" ഉള്ളിടത്തോളം കാലം മൃഗങ്ങൾക്ക് ഒരു നേട്ടം നൽകുന്നുവെന്നും ആ നേട്ടം സൃഷ്ടിക്കാൻ ഞങ്ങൾ പ്രവർത്തിക്കണമെന്നും നിലപാട് എടുക്കാം. ലോകം അതില്ലാത്തതിനേക്കാൾ നല്ലത്. എന്നാൽ, അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ വാദം അനന്തരഫലം എന്നതിനേക്കാൾ അല്പം കൂടുതലായിരിക്കും - സന്തോഷം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിന്, അസ്തിത്വത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരാനും ന്യായമായ സുഖകരമായ ജീവിതം നയിക്കുന്ന മൃഗങ്ങളെ ഭക്ഷിക്കാനും ഞങ്ങൾക്ക് ബാധ്യതയുണ്ട്. ഇത് സാങ്വില്ലിനെ ഇനി മുതൽ നിലവിലില്ലാത്ത (അത് എപ്പോഴെങ്കിലും ഉണ്ടായാൽ) പാരമ്പര്യത്തിൻ്റെ അപ്രസക്തതയും അതുപോലെ പാരമ്പര്യത്തോട് ഒരു അപ്പീൽ ഉണ്ടാക്കുന്നതിനുള്ള പൊതുവായ പ്രശ്നവും ഒഴിവാക്കാൻ സഹായിക്കും. എന്നാൽ ഇത് അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ സ്ഥാനത്തെ ഗായകൻ്റെ സ്ഥാനത്തിന് ഏറെക്കുറെ സമാനമാക്കും.
സാങ്വിൽ ആരുടെ സംസ്കാരം കണക്കാക്കുന്നു, എങ്ങനെ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു എന്നത് കൗതുകകരമാണെന്ന് ഞാൻ കൂട്ടിച്ചേർക്കണം. ഉദാഹരണത്തിന്, പാരമ്പര്യത്തോടുള്ള അഭ്യർത്ഥന നായ്ക്കൾക്ക് ബാധകമല്ലെന്ന് അദ്ദേഹം അവകാശപ്പെടുന്നു, കാരണം അവിടെയുള്ള പാരമ്പര്യം ഭക്ഷണത്തിനല്ല, കൂട്ടുകൂടാനോ ജോലിക്കോ വേണ്ടി മൃഗങ്ങളെ ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്നതാണ്. എന്നാൽ ചൈനയിൽ, ആസ്ടെക്കുകൾക്കും ചില വടക്കേ അമേരിക്കൻ തദ്ദേശീയർക്കും, പോളിനേഷ്യക്കാർക്കും ഹവായിയക്കാർക്കും മറ്റുള്ളവയിലും നായ്ക്കളെ ഭക്ഷിച്ചതിന് തെളിവുകളുണ്ട്. അതിനാൽ, "നല്ല ജീവിതം" ഉള്ള നായ്ക്കളെ ഭക്ഷിക്കാനുള്ള ബാധ്യത ആ സംസ്കാരങ്ങളിൽ ഉണ്ടെന്ന് സാങ്വിൽ നിഗമനം ചെയ്യേണ്ടതായി വരും.
III. സാങ്‌വില്ലും മനുഷ്യേതര മൃഗങ്ങളുടെ കോഗ്നിറ്റീവ് ഇൻഫീരിയറിറ്റിയും
നിങ്ങൾ അത് മനുഷ്യരിൽ പ്രയോഗിച്ചാൽ, നിങ്ങൾക്ക് വളരെ മോശമായ ചില ഫലങ്ങൾ ലഭിക്കുമെന്നതിൻ്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ തൻ്റെ വിശകലനം വിമർശനത്തിന് വിധേയമാണെന്ന് സാങ്‌വില്ലിന് അറിയാം. അപ്പോൾ അവൻ്റെ പരിഹാരം എന്താണ്? നരവംശ കേന്ദ്രീകരണത്തിൻ്റെ നന്നായി ധരിക്കുന്ന ആഹ്വാനത്തെ അദ്ദേഹം ചലിപ്പിക്കുന്നു. നമുക്ക് പുരുഷാധിപത്യത്തെയും അടിമത്തത്തെയും നിരാകരിക്കാം, എന്നാൽ മൃഗങ്ങളെ ചൂഷണം ചെയ്യുകയും അത് ധാർമ്മികമായി നിർബന്ധിതമാണെന്ന് കണ്ടെത്തുകയും ചെയ്യാം, മനുഷ്യർ സവിശേഷരാണ് എന്ന ലളിതമായ കാരണത്താൽ; അവയ്ക്ക് സവിശേഷമായ സവിശേഷതകളുണ്ട്. പ്രായത്തിൻ്റെയോ വൈകല്യത്തിൻ്റെയോ കാരണങ്ങളാൽ, അത്തരം സ്വഭാവസവിശേഷതകൾ ഇല്ലാത്ത മനുഷ്യർ ഇപ്പോഴും സവിശേഷരാണ്, കാരണം അവർ സാധാരണയായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന മുതിർന്ന അംഗങ്ങൾക്ക് പ്രത്യേക സ്വഭാവസവിശേഷതകൾ ഉള്ള ഒരു സ്പീഷിസിലെ അംഗങ്ങളാണ്. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, നിങ്ങൾ മനുഷ്യനായിരിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾക്ക് പ്രത്യേക സ്വഭാവസവിശേഷതകൾ ഉണ്ടെങ്കിലും ഇല്ലെങ്കിലും, നിങ്ങൾ പ്രത്യേകനാണ്. ബുദ്ധിയുള്ള ആളുകൾ പലപ്പോഴും ആ സമീപനത്തിലെ പ്രശ്നം കാണുന്നതിൽ പരാജയപ്പെടുന്നു എന്നത് എന്നെ അത്ഭുതപ്പെടുത്തുന്നത് ഒരിക്കലും അവസാനിപ്പിക്കുന്നില്ല.
തത്ത്വചിന്തകർ, മിക്കവാറും, മൃഗങ്ങൾ യുക്തിസഹവും സ്വയം ബോധവുമുള്ളവരല്ലാത്തതിനാൽ നമുക്ക് അവയെ ഉപയോഗിക്കാമെന്നും കൊല്ലാമെന്നും വാദിച്ചു, തൽഫലമായി, അവ ഒരുതരം "ശാശ്വത വർത്തമാനകാല"ത്തിലാണ് ജീവിക്കുന്നത്, ഭാവിയുമായി കാര്യമായ ബന്ധമില്ല. സ്വയം. നമ്മൾ അവരെ കൊന്നാൽ, അവർക്ക് ഒന്നും നഷ്ടപ്പെടുമെന്ന തോന്നൽ ഇല്ല. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, അടിമത്തം പോലും പ്രശ്നകരമാണ്, കാരണം അടിമത്തത്തിലുള്ളവർക്ക് സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൽ താൽപ്പര്യമുണ്ട്, അത് അടിമത്തത്തിൻ്റെ സ്ഥാപനം അവശ്യമായി അവഗണിക്കുന്നു. എന്നാൽ മൃഗങ്ങളുടെ ഉപയോഗത്തിൽ ആവശ്യമായ അഭാവം ഉൾപ്പെടുന്നില്ല, കാരണം മൃഗങ്ങൾക്ക് ആദ്യം ജീവിക്കാൻ താൽപ്പര്യമില്ല. സാങ്വിൽ ഇവിടെ കോറസിൽ ചേരുന്നു. ആ പദങ്ങൾ ഗായകൻ ഉപയോഗിക്കുന്നതിനാൽ അദ്ദേഹം യഥാർത്ഥത്തിൽ യുക്തിബോധവും സ്വയം അവബോധവും ആവശ്യപ്പെടുന്നു, കൂടാതെ "നിയമപരമായ സ്വയംഭരണം" എന്ന ആശയത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു:
നമ്മുടെ സ്വന്തം ചിന്തകളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാനുള്ള കഴിവിനേക്കാൾ കൂടുതൽ (പലപ്പോഴും 'മെറ്റാകോഗ്നിഷൻ' എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു) എന്നാൽ […] ഒരാളുടെ മനസ്സ് മാറ്റാനുള്ള കഴിവും, ഉദാഹരണത്തിന്, വിശ്വാസങ്ങളോ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളോ രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിൽ, കാരണം നമ്മുടെ മാനസികാവസ്ഥ അത് ആവശ്യപ്പെടുന്നുവെന്ന് ഞങ്ങൾ കരുതുന്നു. യുക്തിവാദത്തിൽ, കൂടുതൽ സ്വയം ബോധമുള്ള തരത്തിൽ, ഞങ്ങൾ മാനദണ്ഡപരമായ ആശയങ്ങൾ സ്വയം പ്രയോഗിക്കുകയും അത് കാരണം നമ്മുടെ മനസ്സ് മാറ്റുകയും ചെയ്യുന്നു.
കുരങ്ങുകൾക്കോ കുരങ്ങുകൾക്കോ ഈ പ്രതിഫലനപരമായ ന്യായവാദം ഉണ്ടോ എന്ന് വ്യക്തമല്ലെന്നും എന്നാൽ ആനകൾ, നായ്ക്കൾ, പശുക്കൾ, ആടുകൾ, കോഴികൾ മുതലായവയ്ക്ക് ഇത് ഇല്ലെന്ന് വളരെ വ്യക്തമാണെന്നും സാങ്വിൽ പറയുന്നു. പന്നികളല്ലാത്ത മൃഗങ്ങളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, പന്നികൾക്ക് അത് ഉണ്ടായിരിക്കാമെന്ന് അദ്ദേഹം പറയുന്നു, “ഗവേഷണത്തിൽ എന്ത് ഫലമുണ്ടാകുമെന്ന് കാത്തിരുന്ന് കാണേണ്ടതില്ല; നമുക്ക് നേരിട്ട് തീൻ മേശയിലേക്ക് പോകാം. അദ്ദേഹം തൻ്റെ എയോൺ ഉപന്യാസം അവസാനിപ്പിക്കുന്നു: "നമുക്ക് ചോദിക്കാം: 'എന്തുകൊണ്ടാണ് കോഴി റോഡ് മുറിച്ചുകടന്നത്?' എന്നാൽ കോഴിക്ക് സ്വയം ചോദിക്കാൻ കഴിയില്ല: ' ഞാൻ റോഡ് മുറിച്ചുകടക്കണം?' നമുക്ക് കഴിയും. അത് കൊണ്ട് നമുക്ക് കഴിക്കാം”.
ജീവിക്കാൻ ധാർമ്മികമായി പ്രാധാന്യമുള്ള താൽപ്പര്യം ഉണ്ടായിരിക്കുന്നതിന് “നിയമപരമായ സ്വയംഭരണം” - അല്ലെങ്കിൽ ഏതെങ്കിലും കോഴിക്ക് ആത്മനിഷ്ഠമായി ബോധവാന്മാരാകാനും പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടാനുള്ള ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്താനും മാത്രമല്ല, "നിയമപരമായ ആശയങ്ങൾ പ്രയോഗിക്കാനും" അവയുടെ പ്രയോഗത്തിൻ്റെ ഫലമായി അവളുടെ / അവൻ്റെ മനസ്സ് മാറ്റാനും കഴിയുന്നത് എന്തുകൊണ്ട് പ്രധാനമാണ്? അവളുടെ/അവൻ്റെ ജീവിതത്തിൽ ധാർമ്മികമായി പ്രാധാന്യമുള്ള ഒരു താൽപ്പര്യം ഉണ്ടാകുന്നതിന് മാനദണ്ഡമായ ആശയങ്ങൾ? സാങ്വിൽ ഒരിക്കലും അത് വിശദീകരിക്കുന്നില്ല കാരണം അദ്ദേഹത്തിന് കഴിയില്ല. മൃഗങ്ങളെ ചൂഷണം ചെയ്യുന്നതിനെ ന്യായീകരിക്കാൻ നരവംശ കേന്ദ്രീകരണത്തിൻ്റെ വാദത്തിൻ്റെ ഗുണവും ദോഷവും അതാണ്. മനുഷ്യർ സവിശേഷരാണെന്ന് നിങ്ങൾ പ്രഖ്യാപിക്കണം, പക്ഷേ നിങ്ങൾ ചെയ്യുന്നത് അത്രമാത്രം - അത് പ്രഖ്യാപിക്കുക. മനുഷ്യസമാനമായ ചില വൈജ്ഞാനിക സ്വഭാവസവിശേഷതകൾ ഉള്ളവർക്ക് (അല്ലെങ്കിൽ, പ്രായമോ വൈകല്യമോ കാരണങ്ങളാൽ, അത്തരം സ്വഭാവസവിശേഷതകൾ ഇല്ലെങ്കിലും മനുഷ്യനാണെങ്കിൽ) മാത്രം ജീവിക്കുന്നതിൽ ധാർമ്മികമായി പ്രാധാന്യമുള്ള താൽപ്പര്യം ഉള്ളതിന് യുക്തിസഹമായ കാരണങ്ങളൊന്നുമില്ല.
വർഷങ്ങൾക്കുമുമ്പ്, മൃഗങ്ങളെ പരീക്ഷണങ്ങളിൽ ഉപയോഗിച്ച ഒരു ശാസ്ത്രജ്ഞനെക്കുറിച്ച് ഒരിക്കൽ ഞാൻ ഓർക്കുന്നു. മനുഷ്യർക്ക് സിംഫണികൾ എഴുതാൻ കഴിയുമെന്നും മൃഗങ്ങൾക്ക് കഴിയില്ലെന്നും അവർ വാദിച്ചു. ഞാൻ സിംഫണികളൊന്നും എഴുതിയിട്ടില്ലെന്ന് ഞാൻ അവളെ അറിയിച്ചു, അവളും ഇല്ലെന്ന് അവൾ സ്ഥിരീകരിച്ചു. പക്ഷേ, അവളും ഞാനും ഇപ്പോഴും സിംഫണികൾ എഴുതാൻ കഴിയുന്ന ഒരു സ്പീഷിസിൽ അംഗങ്ങളായിരുന്നു. എന്തിനാണ് സിംഫണികൾ എഴുതുന്നത്, അല്ലെങ്കിൽ സിംഫണി എഴുതാൻ കഴിയുന്ന ചില (വളരെ ചുരുക്കം) അംഗങ്ങൾ, എക്കോലൊക്കേഷൻ വഴി സഞ്ചരിക്കാനോ വെള്ളത്തിനടിയിൽ ശ്വസിക്കാനോ കഴിയുന്ന ഒരു ജീവിയെക്കാൾ ധാർമ്മികമായി മൂല്യമുള്ളവനാകുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് ഞാൻ അവളോട് ചോദിച്ചു. ഒരു എയർ ടാങ്ക്, അല്ലെങ്കിൽ ചിറകുകൾ ഉപയോഗിച്ച് പറക്കുക, അല്ലെങ്കിൽ ആഴ്ചകൾക്ക് മുമ്പ് മൂത്രമൊഴിച്ച കുറ്റിക്കാടിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കി ഒരു സ്ഥലം കണ്ടെത്തുക. അവൾക്ക് ഉത്തരമില്ലായിരുന്നു. ഉത്തരം കിട്ടാത്തതാണ് കാരണം. ശ്രേഷ്ഠതയുടെ സ്വാർത്ഥതാൽപ്പര്യമുള്ള വിളംബരം മാത്രമേയുള്ളൂ. മൃഗങ്ങളെ ചൂഷണം ചെയ്യുന്നത് തുടരാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്ക് വലിയ കാര്യമൊന്നും പറയാനില്ല എന്നതിൻ്റെ ശക്തമായ തെളിവാണ് സാങ്വിൽ വീണ്ടും നരവംശ കേന്ദ്രീകരണത്തിൻ്റെ പതാക വീശുന്നത്. ഹിറ്റ്‌ലർ ഒരു സസ്യാഹാരിയായതിനാലോ സസ്യങ്ങൾ വികാരാധീനനായതിനാലോ നാം മൃഗങ്ങളെ ഭക്ഷിക്കുന്നത് തുടരണമെന്ന് വാദിക്കുന്നത് പോലെ ശൂന്യമാണ് നരവംശ കേന്ദ്രീകരണത്തിൻ്റെ ആഹ്വാനവും.
എന്തുകൊണ്ടാണ് വെഗാനിസം പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നത്: മൃഗങ്ങളുടെ ധാർമ്മിക മൂല്യം എന്ന എൻ്റെ പുസ്തകത്തിൽ പല തത്ത്വചിന്തകരും അംഗീകരിച്ച ആശയം ഞാൻ ചർച്ചചെയ്യുന്നു, തുടർന്നും ജീവിക്കാനുള്ള താൽപ്പര്യം വളർത്തുന്നതിന് വികാരമോ ആത്മനിഷ്ഠമായ അവബോധമോ മാത്രം പര്യാപ്തമല്ല. തുടർച്ചയായ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ അവസാനത്തിലേക്കുള്ള ഒരു ഉപാധിയാണ് വികാരമെന്നും, ജീവിക്കാൻ താൽപ്പര്യമില്ലാത്തതിനാൽ ജീവജാലങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നത് കാണാൻ താൽപ്പര്യമില്ലാത്ത കണ്ണുകളുള്ള ജീവികളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നതിന് തുല്യമാണെന്നും ഞാൻ വാദിക്കുന്നു. എല്ലാ ജീവജാലങ്ങൾക്കും അവരുടെ ജീവിതത്തിൽ ധാർമ്മികമായി പ്രാധാന്യമുള്ള താൽപ്പര്യമുണ്ടെന്നും നമുക്ക് അവയെ ഉപയോഗിക്കാനും കൊല്ലാനും കഴിയില്ലെന്നും ഞാൻ വാദിക്കുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് അങ്ങനെ ചെയ്യേണ്ട ആവശ്യമില്ലാത്ത സാഹചര്യങ്ങളിൽ.
മൃഗങ്ങൾ, അല്ലെങ്കിൽ നമ്മൾ പതിവായി ഭക്ഷണത്തിനായി ചൂഷണം ചെയ്യുന്ന ഭൂരിഭാഗം ആളുകളും ശാശ്വതമായ ഒരു വർത്തമാനത്തിലാണ് ജീവിക്കുന്നതെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നില്ലെങ്കിലും, ശാശ്വതമായ ഒരു വർത്തമാനകാലത്ത് ജീവിക്കുന്ന മനുഷ്യർക്ക് അവരുടെ ജീവിതത്തിൽ ധാർമ്മികമായി പ്രാധാന്യമുള്ള താൽപ്പര്യമുണ്ടെന്ന് ഞങ്ങൾക്ക് സംശയമില്ല . അതായത്, മനുഷ്യർക്ക് ആത്മനിഷ്ഠമായി ബോധമുള്ളിടത്തോളം കാലം നാം അവരെ വ്യക്തികളായി കണക്കാക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, അവസാനഘട്ട ഡിമെൻഷ്യ ബാധിച്ച ചില മനുഷ്യരുണ്ട്. മനുഷ്യേതര മനുഷ്യരെപ്പോലെ അവരും ശാശ്വതമായ ഒരു വർത്തമാനത്തിൽ കുടുങ്ങിക്കിടക്കുകയാണ്. എന്നാൽ ഈ മനുഷ്യരെ വർത്തമാനകാലത്ത് മാത്രമാണെങ്കിൽ സ്വയം അവബോധമുള്ളവരായും ബോധത്തിൻ്റെ അടുത്ത സെക്കൻഡിൽ ആ സ്വയം മാത്രമാണെങ്കിൽ ഭാവിയിലെ ഒരു വ്യക്തിയുമായി ബന്ധമുള്ളവരായും ഞങ്ങൾ കണക്കാക്കുന്നു. അവർ തങ്ങളുടെ ജീവിതത്തെ രണ്ടാമത് മുതൽ സെക്കൻഡ് വരെ വിലമതിക്കുന്നു. സാങ്വിൽ ആഗ്രഹിക്കുന്നതുപോലെ, മനുഷ്യവർഗത്തിലെ അംഗങ്ങളായതുകൊണ്ട് മാത്രം ഈ മനുഷ്യർ വ്യക്തികളാണെന്ന് ചിന്തിക്കേണ്ട കാര്യമല്ല ഇത്. വിപരീതമായി; അവരുടെ സ്വന്തം വ്യക്തികളായി ഞങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുന്നു . സ്വയം അവബോധത്തിൻ്റെ "ശരിയായ" നിലവാരം അല്ലെങ്കിൽ ഭാവിയിലെ സ്വയം ബന്ധം കണ്ടെത്തുന്നതിന് ആത്മനിഷ്ഠമായ അവബോധമല്ലാതെ മറ്റെന്തെങ്കിലും മാനദണ്ഡങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കാനുള്ള ഏതൊരു ശ്രമവും ഏകപക്ഷീയമായ മത്സരത്തിൻ്റെ അപകടം നിറഞ്ഞതാണെന്ന് ഞങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു.
ഉദാഹരണത്തിന്, ബോധത്തിൻ്റെ അടുത്ത നിമിഷത്തിനപ്പുറം ഭാവിയെക്കുറിച്ച് ആസൂത്രണം ചെയ്യാനുള്ള മെമ്മറിയും കഴിവും ഇല്ലാത്ത X, അവസാന ഘട്ട ഡിമെൻഷ്യ ഉള്ളതും എന്നാൽ ഒരു മിനിറ്റ് ഓർക്കാൻ കഴിയുന്ന വൈയും തമ്മിൽ ധാർമ്മികമായി പ്രസക്തമായ വ്യത്യാസമുണ്ടോ കഴിഞ്ഞതും ഭാവിയിലേക്ക് ഒരു മിനിറ്റ് ആസൂത്രണം ചെയ്യുന്നതും? Y ഒരു വ്യക്തിയും X ഒരു വ്യക്തിയുമല്ലേ? X ഒരു വ്യക്തിയല്ല, Y ആണ് എന്നാണ് ഉത്തരം എങ്കിൽ, X ൻ്റെ ഒരു സെക്കൻഡിനും Y യുടെ ഒരു മിനിറ്റിനും ഇടയിലുള്ള അമ്പത്തൊമ്പത് സെക്കൻഡിനുള്ളിൽ എവിടെയെങ്കിലും വ്യക്തിത്വം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. അത് എപ്പോഴാണ്? രണ്ട് സെക്കൻഡിന് ശേഷം? പത്ത് സെക്കൻഡ്? നാൽപ്പത്തിമൂന്ന് സെക്കൻഡ്? രണ്ടുപേരും വ്യക്തികളല്ലെന്നും ഭാവിയിലെ ഒരു വ്യക്തിയുമായുള്ള ബന്ധത്തിന് ഒരു മിനിറ്റിനേക്കാൾ വലിയ ബന്ധം ആവശ്യമാണെന്നുമാണ് ഉത്തരമെങ്കിൽ, കൃത്യമായി, ഭാവിയിലെ ഒരു വ്യക്തിയുമായുള്ള ബന്ധം വ്യക്തിത്വത്തിന് പര്യാപ്തമാകുന്നത് എപ്പോഴാണ്? മൂന്നു മണിക്കൂർ? പന്ത്രണ്ട് മണിക്കൂർ? ഒരുദിവസം? മുു ന്ന് ദിവസം?
മനുഷ്യേതര മൃഗങ്ങളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഞങ്ങൾ വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ചട്ടക്കൂട് പ്രയോഗിക്കുന്നു എന്ന ആശയം, ജീവിക്കാൻ ധാർമ്മികമായി പ്രാധാന്യമുള്ള താൽപ്പര്യം നേടുന്നതിന് മൃഗങ്ങൾക്ക് "നിയമപരമായ സ്വയംഭരണം" പ്രാപ്തമാക്കണമെന്ന് യഥാർത്ഥത്തിൽ ആവശ്യപ്പെടുന്നത് നരവംശകേന്ദ്രീകൃത മുൻവിധിയുടെ കാര്യമാണ് . കൂടുതൽ.
**********
ഞാൻ തുടക്കത്തിൽ പ്രസ്താവിച്ചതുപോലെ, മൃഗങ്ങളെ ഭക്ഷിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ചിന്തയെ വളരെ ആഴത്തിൽ മൂടിയ ഒരു തത്ത്വചിന്തകൻ്റെ മികച്ച സാങ്വിൽ ഇപ്പോൾ നിലവിലില്ലാത്ത ഒരു പാരമ്പര്യത്തെ അഭ്യർത്ഥിക്കുന്നു - അത് എപ്പോഴെങ്കിലും ഉണ്ടായിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ - കൂടാതെ പാരമ്പര്യത്തെ ആദ്യം ന്യായീകരിക്കാൻ നരവംശ കേന്ദ്രീകരണത്തിൻ്റെ വാദമല്ലാതെ മറ്റൊരു വാദവും ഉന്നയിക്കുന്നില്ല. എന്നാൽ ഇത്തരം ലേഖനങ്ങളുടെ ആകർഷണീയത ഞാൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു. ചിലരോട് അവർ കേൾക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ സാങ്വിൽ പറയുന്നു. മൃഗങ്ങളെ ചൂഷണം ചെയ്യുന്നതിനെ ന്യായീകരിക്കാനുള്ള ശ്രമങ്ങളാൽ ദാർശനിക സാഹിത്യം നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, അത് മൃഗങ്ങളെ ഉപയോഗിക്കുന്നത് തുടരാം എന്ന വാദത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, കാരണം അവ താഴ്ന്നവരും ഞങ്ങൾ പ്രത്യേകരുമാണ്. എന്നാൽ സാങ്വിൽ അതിനും അപ്പുറം പോകുന്നു; മൃഗങ്ങളെ ഭക്ഷിക്കുന്നത് തുടരുന്നതിനെ ന്യായീകരിക്കാനുള്ള കാരണം മാത്രമല്ല അദ്ദേഹം നൽകുന്നത്; നാം മൃഗങ്ങളെ ശ്രദ്ധിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ അത് തുടരണമെന്ന് അദ്ദേഹം നമ്മോട് പറയുന്നു. ഉറപ്പുനൽകുന്നതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുക! മൃഗങ്ങളെ ഭക്ഷിക്കുന്നത് ശരിയും നിർബന്ധവുമാണ് എന്നതിൻ്റെ കാരണം, ഉദാഹരണത്തിന്, കോഴികൾക്ക് വിശ്രമവേളകൾ ആസൂത്രണം ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല എന്നതാണ്. നിങ്ങൾക്ക് വേണ്ടത്ര മോശമായി എന്തെങ്കിലും ചെയ്യാൻ താൽപ്പര്യമുണ്ടെങ്കിൽ, ഏതൊരു കാരണവും മറ്റേതൊരു കാരണത്തേയും പോലെ നല്ലതാണ്.
അറിയിപ്പ്: ഈ ഉള്ളടക്കം തുടക്കത്തിൽ നിർത്തലാക്കുന്ന അനുവാദ -.കോമിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചിരുന്നു, Humane Foundationകാഴ്ചപ്പാടുകളെ പ്രതിഫലിപ്പിച്ചേക്കില്ല.
