"ഭൂമിയിൽ സമാധാനം" എന്ന കാലഘട്ടം അടുത്തുവരുമ്പോൾ, സാർവത്രിക ഐക്യത്തിൻ്റെ ആദർശവും ആഗോള സംഘട്ടനങ്ങളുടെ നഗ്നയാഥാർത്ഥ്യവും തമ്മിലുള്ള പൊരുത്തക്കേടുമായി പലരും പിണങ്ങുന്നതായി കണ്ടെത്തുന്നു. നമ്മുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് നമ്മുടെ ഭക്ഷണക്രമം തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിൻ്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, പലപ്പോഴും അവഗണിക്കപ്പെടുന്ന അക്രമങ്ങളാൽ ഈ വൈരുദ്ധ്യം വർധിക്കുന്നു. കൃതജ്ഞതയോടെ ശിരസ്സുകൾ കുനിക്കുന്ന ആചാരങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകൾ നിരപരാധികളെ കൊല്ലുന്നതിനെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്ന വിരുന്നുകളിൽ പങ്കെടുക്കുന്നു, ഇത് ഗഹനമായ ധാർമ്മിക ചോദ്യങ്ങൾ ഉയർത്തുന്നു.
പുരാതന ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്തകനായ പൈതഗോറസ് ഒരിക്കൽ പറഞ്ഞു, "മനുഷ്യർ മൃഗങ്ങളെ കൂട്ടക്കൊല ചെയ്യുന്നിടത്തോളം, അവർ പരസ്പരം കൊല്ലും," ഒരു വികാരം നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് ശേഷം പ്രതിധ്വനിച്ചു, ലിയോ ടോൾസ്റ്റോയ് പ്രഖ്യാപിച്ചു, "അറവുശാലകൾ ഉള്ളിടത്തോളം, അവിടെ ഉണ്ടാകും. യുദ്ധക്കളങ്ങൾ." മൃഗങ്ങളുടെ മേൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്ന വ്യവസ്ഥാപരമായ അക്രമങ്ങളെ അംഗീകരിക്കുന്നതിലും അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നതിലും നാം പരാജയപ്പെടുന്നിടത്തോളം കാലം യഥാർത്ഥ സമാധാനം അവ്യക്തമായി തുടരുമെന്ന് ഈ ചിന്തകർ മനസ്സിലാക്കി. ”വരാനിരിക്കുന്ന യുദ്ധക്കളങ്ങൾ” എന്ന ലേഖനം അക്രമത്തിൻ്റെ ഈ സങ്കീർണ്ണമായ വലയിലേക്ക് കടന്നുചെല്ലുന്നു, വിവേകമുള്ള ജീവികളോടുള്ള നമ്മുടെ പെരുമാറ്റം എങ്ങനെ വിശാലമായ സാമൂഹിക സംഘർഷങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുകയും നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു എന്ന് പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു.
ശതകോടിക്കണക്കിന് മൃഗങ്ങൾ മനുഷ്യൻ്റെ വിശപ്പ് തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള ചരക്കുകളായി ജീവിക്കുകയും മരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അവരുടെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ പരിമിതമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളുള്ളവർക്ക് ഔട്ട്സോഴ്സ് ചെയ്യുന്നു. അതേസമയം, ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ക്രൂരതയുടെ പൂർണ്ണ വ്യാപ്തിയെക്കുറിച്ച് പലപ്പോഴും അറിയാത്ത ഉപഭോക്താക്കൾ, ദുർബലരായവരുടെ അടിച്ചമർത്തലിൽ അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കുന്ന വ്യവസായങ്ങളെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നത് അക്രമത്തിൻ്റെയും നിഷേധത്തിൻ്റെയും ഈ ചക്രം നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൻ്റെ എല്ലാ വശങ്ങളിലും വ്യാപിക്കുന്നു, നമ്മുടെ സ്ഥാപനങ്ങളെ സ്വാധീനിക്കുകയും നാം മനസ്സിലാക്കാൻ പാടുപെടുന്ന പ്രതിസന്ധികൾക്കും അസമത്വങ്ങൾക്കും സംഭാവന നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു.
വിൽ ടട്ടിലിൻ്റെ "ദി വേൾഡ് പീസ് ഡയറ്റ്" എന്നതിൽ നിന്നുള്ള ഉൾക്കാഴ്ചകൾ അടിസ്ഥാനമാക്കി ലേഖനം വാദിക്കുന്നു, നമ്മുടെ പാരമ്പര്യ ഭക്ഷണ പാരമ്പര്യങ്ങൾ അക്രമത്തിൻ്റെ ഒരു മാനസികാവസ്ഥ വളർത്തിയെടുക്കുന്നു, അത് നമ്മുടെ സ്വകാര്യവും പൊതുവുമായ മേഖലകളിലേക്ക് നിശബ്ദമായി നുഴഞ്ഞുകയറുന്നു. നമ്മുടെ ഭക്ഷണ ശീലങ്ങളുടെ ധാർമ്മിക പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ പരിശോധിക്കുന്നതിലൂടെ യഥാർത്ഥ വിലയും ആഗോള സമാധാനത്തിന്മേലുള്ള വിശാലമായ സ്വാധീനവും പുനർവിചിന്തനം ചെയ്യാൻ വെല്ലുവിളിക്കുന്നു.
സമീപകാല ആഗോള സംഭവങ്ങളാൽ അഗാധമായി ദുഃഖിതരായ "ഭൂമിയിലെ സമാധാനം" എന്ന കാലഘട്ടത്തെ പലരും അഭിമുഖീകരിക്കുമ്പോൾ, ലോക വേദിയിലെ അക്രമത്തിൻ്റെയും അക്രമത്തിൻ്റെയും കാര്യത്തിൽ മനുഷ്യർക്ക് ഇപ്പോഴും ഡോട്ടുകൾ ബന്ധിപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്തത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് ചിന്തിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. നമ്മുടെ ആഘോഷങ്ങൾക്കായി അറുക്കപ്പെട്ടവരുടെ അവശിഷ്ടങ്ങളിൽ ഭക്ഷണം കഴിക്കാൻ തയ്യാറെടുക്കുമ്പോൾ, നന്ദിയോടെ തല കുനിച്ചുനിൽക്കുമ്പോഴും നാം അതിൽ പങ്കുചേരുന്നു .
പുരാതന ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്തകരിൽ ഏറ്റവും പ്രശസ്തനായ പൈതഗോറസ് പറഞ്ഞു , "മനുഷ്യർ മൃഗങ്ങളെ കൊല്ലുന്നിടത്തോളം അവർ പരസ്പരം കൊല്ലും." 2,000-ത്തിലധികം വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം, മഹാനായ ലിയോ ടോൾസ്റ്റോയ് ആവർത്തിച്ചു: "അറവുശാലകൾ ഉള്ളിടത്തോളം യുദ്ധക്കളങ്ങളുണ്ടാകും."
നമ്മുടെ സ്വന്തം പ്രവൃത്തികളുടെ നിരപരാധികളായ ഇരകളുടെ അപാരമായ അടിച്ചമർത്തൽ തിരിച്ചറിഞ്ഞ് സമാധാനം പരിശീലിക്കാൻ പഠിക്കുന്നതുവരെ നാം ഒരിക്കലും സമാധാനം കാണില്ലെന്ന് ഈ രണ്ട് മികച്ച ചിന്തകർക്ക് അറിയാമായിരുന്നു.
ശതകോടിക്കണക്കിന് വിവേകമുള്ള വ്യക്തികൾ മരണത്തെ കൊലക്കളത്തിൽ എത്തിക്കുന്നതുവരെ നമ്മുടെ വിശപ്പിൻ്റെ അടിമകളായി ജീവിതം നയിക്കുന്നു. വൃത്തികെട്ട ജോലികൾ കുറച്ച് ഓപ്ഷനുകൾ ഉള്ളവർക്ക് കൈമാറി, മനുഷ്യ ഉപഭോക്താക്കൾ സമാധാനത്തിനായി പ്രാർത്ഥിക്കുന്നു, അതേസമയം അവർ വാങ്ങുന്ന ഉൽപ്പന്നങ്ങൾ ശരീരം ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്ന ജീവികളുടെ തടവിനും തടവിനും പണം നൽകുന്നു.
നിരപരാധികളും ദുർബലരുമായ ആത്മാക്കൾക്ക് അവരുടെ അവകാശങ്ങളും അന്തസ്സും നഷ്ടപ്പെടുന്നു, അതിനാൽ അവരുടെ മേൽ അധികാരമുള്ളവർക്ക് അനാവശ്യമായ ശീലങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടാൻ കഴിയും, എന്നാൽ അനേകം വഴികളിൽ ദോഷകരമാണ്. അവരുടെ വ്യക്തിത്വവും സഹജമായ മൂല്യവും സാമ്പത്തികമായി നേട്ടമുണ്ടാക്കുന്നവർ മാത്രമല്ല, അവരുടെ ശരീരം ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്നത് വാങ്ങുന്നവരും അവഗണിക്കുന്നു.
വിൽ ടട്ടിൽ തൻ്റെ തകർപ്പൻ പുസ്തകമായ ദി വേൾഡ് പീസ് ഡയറ്റിൽ വിശദീകരിക്കുന്നത് പോലെ:
നമ്മുടെ പൈതൃക ഭക്ഷണ പാരമ്പര്യങ്ങൾക്ക് അക്രമത്തിൻ്റെയും നിഷേധത്തിൻ്റെയും മാനസികാവസ്ഥ ആവശ്യമാണ്, അത് നമ്മുടെ സ്വകാര്യ, പൊതു ജീവിതത്തിൻ്റെ എല്ലാ മേഖലകളിലേക്കും നിശബ്ദമായി പ്രസരിക്കുകയും നമ്മുടെ സ്ഥാപനങ്ങളിൽ വ്യാപിക്കുകയും പ്രതിസന്ധികൾ, പ്രതിസന്ധികൾ, അസമത്വങ്ങൾ, കഷ്ടപ്പാടുകൾ എന്നിവ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പ്രിവിലേജ്, ചരക്ക്, ചൂഷണം എന്നിവയിൽ അധിഷ്‌ഠിതമായ ഒരു പുതിയ ഭക്ഷണരീതി ഇനി സാധ്യമല്ല, മറിച്ച് അനിവാര്യവും അനിവാര്യവുമാണ്. നമ്മുടെ സഹജമായ ബുദ്ധി അത് ആവശ്യപ്പെടുന്നു.
മൃഗങ്ങളോട് ഞങ്ങളുടെ അഗാധമായ ക്ഷമാപണം ഞങ്ങൾ കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. പ്രതിരോധമില്ലാത്തവരും തിരിച്ചടിക്കാൻ കഴിയാതെയും നമ്മുടെ ആധിപത്യത്തിൻകീഴിൽ അവർ അനുഭവിച്ച വേദനകൾ നമ്മളിൽ അധികപേരും ഒരിക്കലും കണ്ടിട്ടില്ലാത്തതോ അംഗീകരിക്കുന്നതോ ആയിട്ടില്ല. ഇപ്പോൾ നന്നായി അറിയുന്നതിലൂടെ, നമുക്ക് നന്നായി പ്രവർത്തിക്കാനും നന്നായി പ്രവർത്തിക്കാനും, നമുക്ക് നന്നായി ജീവിക്കാനും, മൃഗങ്ങൾക്കും നമ്മുടെ കുട്ടികൾക്കും നമുക്കും പ്രത്യാശയുടെയും ആഘോഷത്തിൻ്റെയും യഥാർത്ഥ കാരണം നൽകാനും കഴിയും.
ജീവിതങ്ങൾ ചെലവാക്കാവുന്ന ഒന്നായി മാത്രം കാണുന്ന ഒരു ലോകത്ത്, ആവശ്യത്തിന് ശക്തിയുള്ള ആരെങ്കിലും പ്രയോജനം നേടുമ്പോൾ നിരപരാധികളായ ജീവിതം ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടും, ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെടുന്ന ജീവിതം മനുഷ്യരല്ലാത്തവരുടെയോ സൈനികരുടെയോ സിവിലിയന്മാരുടെയോ സ്ത്രീകളുടേതോ കുട്ടികളോ പ്രായമായവരോ ആകട്ടെ.
യുദ്ധാനന്തരം യുദ്ധത്തിന് ശേഷം യുവാക്കളെയും സ്ത്രീകളെയും യുദ്ധത്തിൽ വെട്ടിവീഴ്ത്താൻ നമ്മുടെ ലോക നേതാക്കൾ കൽപ്പിക്കുന്നത് ഞങ്ങൾ കാണുന്നു, യുദ്ധമേഖലകളെ “അറവുശാലകൾ” എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കുന്ന പത്രപ്രവർത്തകരുടെ വാക്കുകൾ വായിക്കുക, അവിടെ സൈനികർ അവരുടെ ശവക്കുഴികളിലേക്ക് “കന്നുകാലികളെ അയയ്‌ക്ക” പോലെ തിടുക്കത്തിൽ കൊണ്ടുപോകുന്നു. "മൃഗങ്ങൾ" എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന ശക്തരുടെ ലക്ഷ്യങ്ങളെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്ന പുരുഷന്മാരും സ്ത്രീകളും ജീവിക്കാൻ അവകാശമില്ലാത്തവരെ ഈ വാക്ക് തന്നെ വിവരിക്കുന്നതുപോലെ. ചോരയൊലിക്കുന്നവരെ, അനുഭവിക്കുന്നവരെ, പ്രത്യാശിക്കുന്നവരെയും ഭയക്കുന്നവരെയും ഈ വാക്ക് വിവരിക്കുന്നില്ല. വാക്ക് നമ്മെ, നമ്മെത്തന്നെ വർണ്ണിക്കുന്നില്ല എന്നതുപോലെ.
തൻ്റെ ജീവനുവേണ്ടി പോരാടുന്ന ഓരോ ജീവിയേയും ജീവിപ്പിക്കുന്ന ശക്തിയെ നാം ബഹുമാനിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നതുവരെ, നാം അതിനെ മനുഷ്യരൂപത്തിൽ അവഗണിച്ചുകൊണ്ടേയിരിക്കും.
അല്ലെങ്കിൽ, മറ്റൊരു വഴി പറയുക:
മനുഷ്യർ മൃഗങ്ങളെ കൂട്ടക്കൊല ചെയ്യുന്നിടത്തോളം അവർ പരസ്പരം കൊല്ലും.
അറവുശാലകൾ ഉള്ളിടത്തോളം യുദ്ധക്കളങ്ങളുണ്ടാകും.
അറിയിപ്പ്: ഈ ഉള്ളടക്കം തുടക്കത്തിൽ ജെന്ദ്ലേവ്ഡ്.ഓർഗിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചിരുന്നു, Humane Foundationകാഴ്ചപ്പാടുകളെ പ്രതിഫലിപ്പിച്ചേക്കില്ല.
