प्राणी खाणे हे नैतिक कर्तव्य आहे का? अजिबात नाही

प्राण्यांच्या उपभोगाच्या सभोवतालचे नैतिक लँडस्केप जटिल नैतिक प्रश्न आणि ऐतिहासिक औचित्यांनी भरलेले आहे जे सहसा धोक्यात असलेल्या मूलभूत समस्यांना अस्पष्ट करते. वादविवाद नवीन नाही आणि त्यात विविध विचारवंत आणि तत्त्वज्ञ प्राण्यांच्या शोषणाच्या नैतिकतेशी झुंजताना दिसतात, काहीवेळा अशा निष्कर्षांवर पोहोचतात जे मूलभूत नैतिक तर्कांचे उल्लंघन करतात. एक अलीकडील उदाहरण म्हणजे निक झांगविल यांचा *एऑन* मधील निबंध, “तुम्ही मांस का खावे” या शीर्षकाचा, ज्यामध्ये असे म्हटले आहे की केवळ प्राणी खाण्याची परवानगी नाही, परंतु जर आपल्याला त्यांची खरोखर काळजी असेल तर तसे करणे हे नैतिक बंधन आहे. हा युक्तिवाद *अमेरिकन फिलॉसॉफिकल असोसिएशन* या जर्नलमध्ये प्रकाशित झालेल्या त्याच्या अधिक तपशीलवार भागाची संक्षेपित आवृत्ती आहे, जिथे तो असे प्रतिपादन करतो की प्राण्यांचे प्रजनन, संगोपन आणि सेवन करण्याची दीर्घकाळ चाललेली सांस्कृतिक प्रथा परस्पर फायदेशीर आहे आणि त्यामुळे नैतिकदृष्ट्या बंधनकारक आहे.

झांगविलचा युक्तिवाद या कल्पनेवर अवलंबून आहे की ही प्रथा एका ऐतिहासिक परंपरेचा आदर करते ज्याने कथितपणे प्राण्यांसाठी चांगले जीवन आणि मानवांसाठी भरणपोषण केले आहे. शाकाहारी आणि शाकाहारी लोक या चक्रात सहभागी न होऊन या प्राण्यांना अपयशी ठरत आहेत, असा दावा त्यांनी केला आहे, असे सुचवले आहे की पाळीव प्राणी त्यांचे अस्तित्व मानवी उपभोगासाठी जबाबदार आहेत. तर्काची ही ओळ, तथापि, खोलवर सदोष आहे आणि सखोल टीका करण्याची हमी देते.

या निबंधात, मी झांगविलच्या दाव्यांचे विच्छेदन करेन, प्रामुख्याने त्याच्या *एऑन* निबंधावर लक्ष केंद्रित करून, प्राणी खाण्याच्या नैतिक बंधनासाठीचे त्यांचे युक्तिवाद मूलभूतपणे अयोग्य का आहेत हे दाखवण्यासाठी.
मी ऐतिहासिक परंपरेबद्दलचे त्यांचे आवाहन, प्राण्यांसाठी "चांगले जीवन" ही त्यांची संकल्पना आणि मानवी संज्ञानात्मक श्रेष्ठता अमानव प्राण्यांच्या शोषणाचे समर्थन करते या त्याच्या मानवकेंद्री दृष्टिकोनाकडे लक्ष देईन. या विश्लेषणाद्वारे, हे स्पष्ट होईल की झांगविलची स्थिती केवळ छाननीत टिकून राहिली नाही तर नैतिकदृष्ट्या अक्षम्य प्रथा देखील कायम आहे. प्राण्यांच्या उपभोगाच्या सभोवतालचे नैतिक लँडस्केप जटिल नैतिक प्रश्न आणि ऐतिहासिक औचित्यांनी भरलेले आहे जे सहसा धोक्यात असलेल्या मूलभूत समस्यांना अस्पष्ट करते. वादविवाद नवीन नाही, आणि त्यात विविध विचारवंत आणि तत्त्वज्ञ प्राण्यांच्या शोषणाच्या नैतिकतेशी झुंजताना, काहीवेळा मूलभूत नैतिक तर्काला झुगारून देणाऱ्या निष्कर्षापर्यंत पोहोचलेले पाहिले आहेत. एक अलीकडील उदाहरण म्हणजे निक झांगविल यांचा *एऑन* मधील निबंध, "तुम्ही मांस का खावे" असे शीर्षक दिले आहे, जे असे दर्शविते की केवळ प्राणी खाण्याची परवानगी नाही, परंतु आपण खरोखर काळजी घेत असल्यास तसे करणे हे नैतिक बंधन आहे. त्यांच्याबद्दल. हा युक्तिवाद *अमेरिकन फिलॉसॉफिकल असोसिएशन* या जर्नलमध्ये प्रकाशित झालेल्या त्याच्या अधिक तपशीलवार भागाची संक्षेपित आवृत्ती आहे, जिथे तो असे ठासून सांगतो की प्राण्यांचे प्रजनन, संगोपन आणि सेवन करण्याची दीर्घकाळ चाललेली सांस्कृतिक प्रथा परस्पर फायदेशीर आहे आणि त्यामुळे नैतिकदृष्ट्या बंधनकारक आहे.

झांगविलचा युक्तिवाद या कल्पनेवर अवलंबून आहे की ही प्रथा एका ऐतिहासिक परंपरेचा आदर करते ज्याने कथितपणे प्राण्यांसाठी चांगले जीवन आणि मानवांसाठी भरणपोषण केले आहे. शाकाहारी आणि शाकाहारी लोक या चक्रात सहभागी न होऊन या प्राण्यांना अपयशी ठरत आहेत, असा दावा करण्यापर्यंत तो जातो, असे सुचवितो की पाळीव प्राणी मानवी उपभोगासाठी त्यांचे अस्तित्व ऋणी आहेत. तर्काची ही ओळ, तथापि, खोलवर सदोष आहे आणि सखोल टीका करण्याची हमी देते.

या निबंधात, मी झांगविलच्या दाव्यांचे विच्छेदन करेन, प्रामुख्याने त्याच्या *एऑन* निबंधावर लक्ष केंद्रित करून, प्राणी खाण्याच्या नैतिक बंधनासाठीचे त्यांचे युक्तिवाद मूलभूतपणे अयोग्य का आहेत हे दाखवण्यासाठी. मी ऐतिहासिक परंपरेला त्यांचे आवाहन, प्राण्यांसाठी “चांगले जीवन” या त्याच्या संकल्पनेकडे लक्ष देईन आणि मानवी संज्ञानात्मक श्रेष्ठता अमानव प्राण्यांच्या शोषणाचे समर्थन करते या त्याच्या मानवकेंद्री दृष्टिकोनाकडे लक्ष देईन. या विश्लेषणाद्वारे, हे स्पष्ट होईल की झांगविलची स्थिती केवळ छाननीत टिकून राहिली नाही तर नैतिकदृष्ट्या अक्षम्य सराव देखील कायम ठेवते.

प्राण्यांच्या नीतीमत्तेबद्दलच्या मानवी विचारांचा इतिहास हा प्राण्यांचे शोषण चालू ठेवण्यासाठी हुशार असल्याखेरीज तर्क करण्यात गुंतलेल्या स्मार्ट लोकांच्या अनेक उदाहरणांनी भरलेला आहे. खरंच, प्राणी नैतिकता प्रदान करते की स्वार्थ - विशेषत: स्वारस्य - अगदी उत्कट बौद्धिक विद्याशाखांना कसे मारक करू शकते याचे सर्वात मोठे उदाहरण काय असू शकते. निक झांगविल यांच्या " तुम्ही मांस का खावे एऑन आढळते ( एऑन हा अमेरिकन फिलॉसॉफिकल असोसिएशनच्या जर्नलमध्ये प्रकाशित “प्राण्यांना खाण्याचे आमचे नैतिक कर्तव्य मध्ये केलेल्या युक्तिवादाची एक छोटी आवृत्ती आहे ) झांगविल हे एक आदरणीय तत्त्वज्ञ आहेत ज्यांचा दावा आहे की जर आपल्याला प्राण्यांची काळजी असेल तर आपण ते खाण्याची नैतिक जबाबदारी आहे. पण ज्याप्रमाणे झांगविलला असे वाटते की प्राणी खाणे आपले कर्तव्य आहे, त्याचप्रमाणे प्राण्यांच्या वापराच्या समर्थनार्थ झांगविलचे युक्तिवाद हे निव्वळ वाईट आहेत हे निदर्शनास आणणे माझे कर्तव्य आहे असे मला वाटते. या निबंधात, मी प्रामुख्याने झांगविलच्या एऑन निबंधावर लक्ष केंद्रित करेन.

झांगविल केवळ प्राणी खाण्याची परवानगी आहे असे नाही; तो म्हणतो की, जर आपण प्राण्यांची काळजी घेतो, तर आपण प्राणी पैदास करणे, वाढवणे, मारणे आणि खाणे बंधनकारक याविषयीच्या त्याच्या युक्तिवादात इतिहासाला आवाहन समाविष्ट आहे: "प्राण्यांचे प्रजनन आणि खाणे ही एक दीर्घकालीन सांस्कृतिक संस्था आहे जी मानव आणि प्राणी यांच्यातील परस्पर फायदेशीर नाते आहे." झांगविल यांच्या म्हणण्यानुसार, या सांस्कृतिक संस्थेमध्ये प्राण्यांना चांगले जीवन आणि मानवांसाठी अन्न प्रदान करण्यात गुंतलेले आहे आणि त्यांचा असा विश्वास आहे की परस्पर फायदेशीर परंपरेचा सन्मान करण्याचा एक मार्ग म्हणून हे कायम ठेवण्याचे आमचे कर्तव्य आहे. तो म्हणतो की आपल्यापैकी जे प्राणी खात नाहीत ते चुकीचे वागत आहेत आणि जनावरांना खाली सोडत आहेत. तो म्हणतो की "[v]शाकाहारी आणि शाकाहारी हे पाळीव प्राण्यांचे नैसर्गिक शत्रू आहेत ज्यांना खाण्यासाठी प्रजनन केले जाते." पाळीव प्राणी त्यांचे सेवन करणाऱ्यांकडे त्यांचे अस्तित्व देतात ही कल्पना नवीन नाही. सर लेस्ली स्टीफन, इंग्रजी लेखक आणि व्हर्जिनिया वोल्फचे वडील, यांनी १८९६ मध्ये लिहिले: “बेकनच्या मागणीत डुक्कराला कोणापेक्षाही जास्त रस असतो. जर सर्व जग ज्यू असते तर डुक्कर नसतात. स्टीफनने, माझ्या माहितीनुसार, झांगविलने केलेले अतिरिक्त पाऊल उचलले नाही आणि असा दावा केला की किमान गैर-ज्यूंना डुक्कर खाण्याची नैतिक जबाबदारी आहे.

झांगविल प्राणी खाण्याकडे भूतकाळाचा आदर आणि सन्मान करण्याचा एक मार्ग म्हणून पाहतो. जर्नलच्या "आदर" आणि "सन्मान" ची भाषा वापरतो .) झांगविलला पीटर सिंगरच्या स्थानापेक्षा त्याचे स्थान वेगळे करायचे आहे, ज्याने असा युक्तिवाद केला की आपण कमीतकमी काही प्राणी खाण्याचे समर्थन करू शकतो (जे स्वतः नाहीत. -सजग) जोपर्यंत त्या प्राण्यांना वाजवी आनंददायी जीवन आणि तुलनेने वेदनारहित मृत्यू मिळाले आहेत आणि त्यांच्या जागी असे प्राणी आहेत ज्यांचे जीवन देखील वाजवी आनंददायी असेल. झांगविल असा दावा करतात की त्यांचा युक्तिवाद हा एकूण मानवी आणि अमानवीय आनंद आणि प्राधान्य समाधान वाढविण्यावर केंद्रित परिणामवादी युक्तिवाद नाही, परंतु एक डीओन्टोलॉजिकल युक्तिवाद आहे: हे बंधन ऐतिहासिक परंपरेने निर्माण केले आहे. बंधन हे ऐतिहासिकदृष्ट्या विकसित झालेल्या परस्पर फायदेशीर नातेसंबंधाचा आदर आहे. जनावरे खाण्याचे बंधन फक्त “चांगले जीवन” असलेल्या प्राण्यांनाच लागू होते, असे त्याचे म्हणणे आहे. माणसांचा वापर करणे आणि त्यांना मारणे आपल्यासाठी का योग्य नाही म्हणून, सिंगर आणि इतर अनेकांनी वापरलेल्या त्याच जुन्या फ्रेमवर्कच्या आवृत्तीचा तो पुनरुच्चार करतो: मानव फक्त खास आहेत.

झांगविलच्या स्थितीबद्दल बरीच निरीक्षणे करता येतील. येथे तीन आहेत.

I. Zangwill चे इतिहासाचे आवाहन

झांगविल असे सांगतात की प्राणी खाणे हे आपल्यावर बंधनकारक आहे कारण भूतकाळात लाभ देणाऱ्या आणि मानव आणि मानवेतर लोकांसाठी लाभ प्रदान करणाऱ्या परस्पर फायदेशीर संस्थेचा आदर करणे आवश्यक आहे. आम्हाला मांस आणि इतर प्राणी उत्पादने मिळतात. प्राण्यांना चांगले जीवन मिळते. परंतु आपण भूतकाळात काहीतरी केले याचा अर्थ असा नाही की भविष्यात ते करणे नैतिकदृष्ट्या योग्य आहे. या प्रथेचा जरी प्राण्यांना काही फायदा झाला तरी निःसंशयपणे कोणाच्याही दृष्टीकोनातून त्यांचे काही नुकसान होते आणि हे बरेच दिवस चालले आहे असे म्हणण्याचा अर्थ असा होत नाही की ते चालूच राहावे.

चला मानवांचा समावेश असलेल्या काही समान युक्तिवादांवर लक्ष केंद्रित करूया. संपूर्ण इतिहासात मानवी गुलामगिरी अस्तित्वात आहे. खरंच, बायबलमध्ये तिच्या अनुकूल उल्लेखासह, संपूर्ण मानवी इतिहासात तिचा प्रसार झाल्यामुळे त्याचे वर्णन "नैसर्गिक" संस्था म्हणून केले गेले. गुलामांच्या मालकांना आणि इतरांना गुलामगिरीचा नक्कीच फायदा होत असला तरी गुलामांना गुलाम बनवण्यापासून सर्व प्रकारचे फायदे मिळतात आणि ही न्याय्य गुलामगिरी आहे असा तर्क करणे सामान्य होते. उदाहरणार्थ, असा दावा केला जात होता की गुलामांना मुक्त लोकांपेक्षा चांगली वागणूक दिली जाते; त्यांना काळजी मिळाली जी अनेकदा गरीब असलेल्या मोफत लोकांना मिळालेल्या काळजीपेक्षा जास्त होती. खरंच, युनायटेड स्टेट्समधील वंश-आधारित गुलामगिरीचे रक्षण करण्यासाठी 19व्या शतकात हाच युक्तिवाद करण्यात आला होता.

सार्वजनिक आणि खाजगी क्षेत्रात पितृसत्ता, पुरुष वर्चस्व देखील विचारात घ्या. पितृसत्ता ही आणखी एक संस्था आहे जी वेगवेगळ्या वेळी (काहींच्या मते सध्याच्या काळासह) बचाव करण्यायोग्य आहे आणि जी बायबल आणि इतर धार्मिक ग्रंथांमध्ये देखील अनुकूल आहे. पितृसत्ता हे शतकानुशतके अस्तित्वात आहे आणि कथितपणे परस्पर फायद्याचा समावेश आहे या आधारावर बचाव केला गेला आहे. याचा फायदा पुरुषांना होतोच पण महिलांनाही त्याचा फायदा होतो. पुरुषप्रधान समाजात, पुरुषांवर यशस्वी होण्याचा आणि यशस्वीपणे वर्चस्व गाजवण्याचा सर्व ताण आणि दबाव असतो; महिलांना या सर्वांची काळजी करण्याची गरज नाही आणि त्यांची काळजी घेतली जाते.

आपल्यापैकी बहुतेकजण हे युक्तिवाद नाकारतील. आम्ही हे ओळखू शकतो की एखादी संस्था (गुलामगिरी, पितृसत्ता) बर्याच काळापासून अस्तित्वात आहे ही वस्तुस्थिती अप्रासंगिक आहे की ती संस्था आता नैतिकदृष्ट्या न्याय्य आहे की नाही, जरी गुलामांना किंवा स्त्रियांना काही फायदे मिळत असले तरीही, किंवा काही पुरुष किंवा जरी. काही गुलाम मालक इतरांपेक्षा अधिक सौम्य आहेत/होते. पितृसत्ता कितीही सौम्य असली तरी त्यात किमान समानतेतील स्त्रियांच्या हिताकडे दुर्लक्ष करणे आवश्यक आहे. गुलामगिरी, जरी सौम्य असली तरी, त्यांच्या स्वातंत्र्यात गुलाम बनलेल्या लोकांच्या हिताकडे दुर्लक्ष करणे आवश्यक आहे. नैतिकतेबद्दल गंभीर असण्याकरता आपण प्रकरणांवर आपल्या भूमिकेचे पुनर्मूल्यांकन करणे आवश्यक आहे. आम्ही आता दावे पाहतो की गुलामगिरी किंवा पितृसत्तामध्ये परस्पर फायद्याचा समावेश हास्यास्पद आहे. मानवाच्या किमान काही मूलभूत हितसंबंधांना सवलत किंवा दुर्लक्षित केले जाईल याची हमी देणारे संरचनात्मक असमानता असलेले संबंध, फायद्याची पर्वा न करता, न्याय्य असू शकत नाहीत आणि ते त्या संस्थांचा आदर आणि कायम ठेवण्याच्या कोणत्याही बंधनाला आधार देत नाहीत.

हेच विश्लेषण आपल्या प्राण्यांच्या वापरावर लागू होते. होय, मानव (जरी सर्व मानव नसले तरी) बर्याच काळापासून प्राणी खातात. प्राण्यांचे शोषण करण्यासाठी, तुम्हाला ते दीर्घकाळ जिवंत ठेवावे लागतील जेणेकरुन तुम्हाला मारण्यासाठी तुम्हाला जेवढे वय किंवा वजन इच्छित वाटत असेल तितके ते मिळतील. या अर्थाने, मानवांनी त्यांना दिलेल्या “काळजी” मुळे प्राण्यांना फायदा झाला आहे. परंतु त्या वस्तुस्थितीशिवाय, सराव सुरू ठेवण्याचे नैतिक बंधन असू शकत नाही गुलामगिरी आणि पितृसत्ताकतेच्या प्रकरणांप्रमाणेच, मानवांच्या अमानवांशी नातेसंबंधात संरचनात्मक असमानता समाविष्ट आहे: प्राणी ही मानवाची मालमत्ता आहे; मानवांना पाळीव प्राण्यांमध्ये मालमत्तेचे अधिकार आहेत, ज्यांना मानवांच्या अधीन आणि अधीन राहण्यासाठी प्रजनन केले जाते आणि मानवांना प्राण्यांच्या हिताचे महत्त्व देण्याची आणि मानवी फायद्यासाठी प्राणी मारण्याची परवानगी आहे. कारण प्राणी हे आर्थिक वस्तू आहेत आणि त्यांची काळजी घेण्यासाठी पैसे खर्च होतात, त्या काळजीची पातळी आर्थिकदृष्ट्या कार्यक्षम असलेल्या काळजीची पातळी कमी आहे आणि त्यापेक्षा जास्त नाही किंवा जास्त नाही (जसे की कमी काळजी अधिक महाग). तंत्रज्ञानाच्या आगमनाने हे कार्यक्षमतेचे मॉडेल अत्यंत टोकाला पोहोचले आहे या वस्तुस्थितीमुळे फॅक्टरी शेती शक्य झाली आहे या वस्तुस्थितीमुळे आपल्याला या वस्तुस्थितीकडे डोळेझाक करू नये की लहान “फॅमिली फार्म” मधील प्राण्यांसाठी सर्व काही गुलाब नव्हते. प्राण्यांच्या मालमत्तेच्या स्थितीचा अर्थ असा आहे की, कमीतकमी, दु: ख न होण्यामध्ये प्राण्यांच्या काही हितांकडे दुर्लक्ष करणे आवश्यक आहे; आणि, आपल्या प्राण्यांच्या वापरामध्ये त्यांना ठार मारणे समाविष्ट आहे, जिवंत राहण्याच्या प्राण्यांच्या हिताकडे दुर्लक्ष करणे आवश्यक आहे. संरचनात्मक असमानता लक्षात घेता याला "परस्पर फायद्याचे" संबंध म्हणणे, जसे गुलामगिरी आणि पितृसत्ताकतेच्या बाबतीत होते, तसा मूर्खपणा आहे; ही परिस्थिती कायम ठेवण्यासाठी नैतिक बंधन निर्माण करते हे कायम ठेवण्यासाठी असे गृहीत धरले जाते की प्राण्यांच्या वापराची संस्था नैतिकदृष्ट्या न्याय्य असू शकते. आपण खाली पाहणार आहोत, येथे झांगविलचा युक्तिवाद मुळीच वाद नाही; झांगविल फक्त असे ठामपणे सांगतात की संस्थात्मक प्राण्यांच्या वापरामुळे जीवनाची आवश्यक वंचितता ही समस्या नाही कारण प्राणी संज्ञानात्मक कनिष्ठ आहेत ज्यांना तरीही जगण्यात रस नाही.

प्राणी मारण्याची आणि खाण्याची परंपरा सार्वत्रिक नव्हती हे बाजूला ठेवून - म्हणून एक स्पर्धात्मक परंपरा होती ज्याकडे तो दुर्लक्ष करतो - झांगविलने हे देखील दुर्लक्ष केले की आता आपल्याकडे प्राणी वापरण्याची परंपरा असताना आपल्यापेक्षा खूप वेगळी अन्न व्यवस्था आणि पोषणाचे ज्ञान आहे. अन्न विकसित केले. आता आपल्याला हे समजले आहे की आपल्याला यापुढे पोषणासाठी प्राण्यांचे अन्न खाण्याची गरज नाही. खरंच, मुख्य प्रवाहातील आरोग्य सेवा व्यावसायिकांची वाढती संख्या आम्हाला सांगत आहे की प्राण्यांचे अन्न मानवी आरोग्यासाठी हानिकारक आहे. झांगविल स्पष्टपणे ओळखतो की मनुष्य शाकाहारी म्हणून जगू शकतो आणि त्याला मांस किंवा प्राणीजन्य पदार्थ खाण्याची गरज नाही. निश्चितच, पौष्टिकतेसाठी आपल्याला प्राण्यांचा वापर करण्याची गरज नाही या वस्तुस्थितीचा परिणाम प्राण्यांबद्दलच्या आपल्या नैतिक दायित्वांवर होतो, विशेषतः आपल्यापैकी बहुतेकांना असे वाटते की “अनावश्यक” दुःख लादणे चुकीचे आहे. झांगविल या विषयावर चर्चाही करत नाही. तो म्हणतो की आपण खेळासाठी वन्य प्राण्यांना मारू नये आणि जर आपल्याला तसे करण्याची खरी गरज असेल तरच त्यांना मारता येईल: “त्यांच्याकडे जाणीवपूर्वक जीवन आहे आणि विनाकारण ते त्यांच्यापासून काढून घेणारे आपण कोण?” बरं, जर आपल्याला पाळीव प्राण्यांसह अन्नासाठी कोणत्याही भावनिक, किंवा व्यक्तिनिष्ठपणे जागरूक प्राण्यांना मारण्याची गरज नसेल आणि आपण दुःख ही नैतिक बाब म्हणून गांभीर्याने घेत असाल आणि “अनावश्यक” दुःख लादणे चुकीचे आहे असे वाटत असेल, तर आपण कसे न्याय्य ठरवू शकतो? अन्नासाठी प्राण्यांच्या वापराच्या संस्थेने आपण प्राणी खाणे सुरूच ठेवले पाहिजे असे बंधन कमी होते? झांगविलची भूमिका चुकीची आहे हे पाहण्यासाठी आम्हाला प्राण्यांच्या अधिकारांचा स्वीकार करण्याची गरज नाही; आपल्याला फक्त झांगविलचे स्वतःचे मत स्वीकारण्याची गरज आहे की प्राण्यांचे दुःख नैतिकदृष्ट्या महत्त्वपूर्ण आहे. जर असे असेल, तर गरज नसतानाही आपण दुःख लादू शकत नाही, जोपर्यंत, अर्थातच, झांगविलला परिणामवादी भूमिका घ्यायची आहे आणि हे राखायचे आहे की गैर-आवश्यक वापरासाठी प्राण्याला होणारे दुःख हे मानवी आनंदापेक्षा जास्त आहे, जे तो म्हणत नाही करायचे आहे.

झांगविल कदाचित असे उत्तर देईल की, कारण आम्ही पाळीव प्राणी अस्तित्वात आणले आहेत, आम्हाला त्यांना मारण्याचा अधिकार आहे. पण ते कसं चालतं? आपण आपल्या मुलांना अस्तित्वात आणण्यास कारणीभूत ठरतो; आपल्या मुलांना आपणच अस्तित्वात आणले म्हणून वापरणे आणि मारणे योग्य आहे का? गुलामांचे मालक अनेकदा गुलामांना प्रजनन करण्यास भाग पाडतात; गुलाम मालकांनी त्याद्वारे अस्तित्वात आलेल्या मुलांची विक्री करणे योग्य आहे का? X मुळे Y अस्तित्वात आले याचा अर्थ असा नाही की Y वर दुःख किंवा मृत्यू ओढवून घेणे नैतिकदृष्ट्या स्वीकार्य (खूप कमी बंधनकारक) आहे. झांगविल कदाचित असे म्हणेल की ती प्रकरणे प्राण्यांच्या परिस्थितीपेक्षा भिन्न आहेत कारण मानव विशेष आहेत. पण ते समाधानकारक उत्तर नाही. या निबंधाच्या तिसऱ्या भागात मी याबद्दल चर्चा करेन.

II. झांगविल आणि "चांगले जीवन"

झांगविल म्हणतात की परस्पर फायद्याच्या ऐतिहासिक परंपरेच्या आवाहनाच्या आधारे आपण प्राणी खाण्यास बांधील आहोत हा त्यांचा युक्तिवाद फक्त “चांगले जीवन” असलेल्या प्राण्यांना लागू होतो. झांगविलसाठी हा घटक महत्त्वाचा आहे कारण त्याचा मध्यवर्ती दावा आहे की प्राण्यांचा वापर खाल्लेल्या प्राण्यांसाठी फायदेशीर आहे.

तीव्र बंदिवासात नसलेल्या लहान शेतात वाढलेल्या प्राण्यांना “चांगले जीवन” आहे की नाही हा वादाचा मुद्दा आहे; परंतु "फॅक्टरी फार्मिंग" म्हटल्या जाणाऱ्या यांत्रिक मृत्यूच्या व्यवस्थेत वाढलेल्या आणि कत्तल केलेल्या प्राण्यांचे "चांगले जीवन" आहे की नाही हा वादाचा मुद्दा नाही. ते करत नाहीत. झांगविलने हे ओळखले आहे असे दिसते, जरी तो थोडासा बचाव करतो, कमीतकमी एऑनच्या तुकड्यात, आणि "सर्वात वाईट प्रकारची फॅक्टरी शेती" आणि "अतिशय गहन कारखाना शेती" यांना लक्ष्य करण्यास प्राधान्य देत, सर्व फॅक्टरी शेतीचा संपूर्ण निषेध करत नाही. " झांगविलचा असा विश्वास आहे की कोणत्याही फॅक्टरी शेतीमुळे प्राण्यांना “चांगले जीवन” मिळते — त्या मर्यादेपर्यंत, उदाहरणार्थ, त्याला असे वाटते की पारंपारिक अंड्याच्या बॅटरीमुळे चांगले जीवन मिळत नाही तर “पिंजरा-मुक्त” कोठारे आणि “ enriched” पिंजरे, ज्यांची टीकाही पुराणमतवादी प्राणी कल्याणकारी संस्थांकडून प्राण्यांवर लक्षणीय दुःख लादणारी म्हणून केली जाते, ते ठीक आहे — मग त्याची स्थिती आणखी विचित्र आणि सूचक आहे की त्याला फॅक्टरी शेतीबद्दल फारसे माहिती नाही. कोणत्याही परिस्थितीत, मी त्याचे म्हणणे वाचेन की त्याचा युक्तिवाद कोणत्याही कारखान्यात शेती करणाऱ्या प्राण्यांना लागू होत नाही.

येथे समस्या अशी आहे की फॅक्टरी-फार्म व्यवस्थेच्या बाहेर फक्त थोड्या प्रमाणात मांस आणि इतर प्राणी उत्पादने तयार केली जातात. अंदाज वेगवेगळे असतात परंतु एक पुराणमतवादी असा आहे की यूएस मध्ये 95% प्राणी फॅक्टरी फार्मवर वाढवले ​​जातात आणि यूकेमध्ये 70% पेक्षा जास्त प्राणी फॅक्टरी फार्मवर वाढवले ​​जातात. दुस-या शब्दात सांगायचे तर, फॅक्टरी फार्मवर नसलेल्या पण अन्नासाठी वापरल्या जाणाऱ्या प्राण्यांचे "चांगले जीवन" असते असे जर आपण गृहीत धरले तरच प्राण्यांच्या काही अंशांना "चांगले जीवन" असे म्हटले जाऊ शकते. आणि जरी कथित "उच्च-कल्याणकारी" परिस्थितीत प्राण्यांचे संगोपन केले गेले असले तरीही, त्यापैकी बहुतेकांची कत्तल यांत्रिक वधगृहात केली जाते. म्हणून, "चांगले जीवन" मध्ये अगदी भयानक मृत्यू नसणे समाविष्ट आहे, हे स्पष्ट नाही की "चांगले जीवन" असण्यासाठी झांगविलच्या निकषांची पूर्तता करणाऱ्या प्राण्यांचा अगदी

कोणत्याही परिस्थितीत, झांगविल ज्या ऐतिहासिक परंपरेवर विसंबून राहते त्या ऐतिहासिक परंपरेची प्रासंगिकता काय आहे जर ती नियम म्हणून न करता केवळ अपवाद म्हणून नैतिकदृष्ट्या संबंधित स्तरावर लाभ देत असेल? परंपरेचा केवळ भंग होत असताना आणि झांगविलच्या अटींवरही अल्पसंख्याक प्राण्यांचा फायदा होतो तेव्हाच परंपरा का महत्त्वाची ठरते ? मला असे वाटते की झांगविल असे म्हणू शकतो की टक्केवारी काही फरक पडत नाही आणि जर केवळ .0001% प्राण्यांना ऐतिहासिक बाब म्हणून "चांगले जीवन" दिले गेले, तर ते अजूनही बरेच प्राणी असतील आणि आपण आहोत ही प्रथा स्थापित करण्यासाठी सेवा देईल. "आनंदी" प्राणी खाणे सुरू ठेवून आदर करणे आवश्यक आहे. परंतु यामुळे इतिहासाकडे त्याचे अपील ऐवजी अशक्तपणाचे होईल कारण तो एका संस्थेवर एक बंधन घालण्याचा प्रयत्न करीत आहे ज्याची त्याने ओळख करून दिली की ते प्राणी खातात ज्या परिस्थितीत प्राणी चांगले जीवनाचे लाभार्थी होते. तुलनेने कमी संख्येने प्राण्यांचा समावेश असलेली केवळ प्रथा काय असू शकते यावर तो हे दायित्व कसे ठरवू शकेल हे स्पष्ट नाही. झांगविल अर्थातच, ऐतिहासिक परंपरेतील युक्तिवाद पूर्णपणे विसरू शकतात आणि अशी भूमिका घेऊ शकतात की जोपर्यंत त्या प्राण्यांना "चांगले जीवन" आहे तोपर्यंत प्राण्यांचा वापर वापरल्या जाणाऱ्या प्राण्यांना फायदा देतो आणि तो फायदा निर्माण करण्यासाठी आपण कार्य केले पाहिजे कारण जग त्याच्याशिवाय चांगले आहे. पण नंतर, त्याचा युक्तिवाद परिणामवादीपेक्षा थोडा जास्त असेल - की, जास्तीत जास्त आनंद मिळविण्यासाठी, आपल्यावर अस्तित्वात आणणे आणि वाजवी आनंददायी जीवन जगलेल्या प्राण्यांचे सेवन करणे बंधनकारक आहे. हे झांगविलला यापुढे अस्तित्वात नसलेल्या परंपरेची असंबद्धता टाळण्यास मदत करेल (जर ती कधी असेल) तसेच परंपरेला अपील करण्याची सामान्य समस्या टाळेल. पण त्यामुळे त्याचे स्थान गायकांच्या सारखेच होईल.

मी जोडले पाहिजे की झांगविल कोणाची संस्कृती किती महत्त्वाची आहे हे कसे निवडते आणि निवडते हे उत्सुक आहे. उदाहरणार्थ, तो असा दावा करतो की परंपरेचे आवाहन कुत्र्यांना लागू होणार नाही कारण तेथील परंपरेत सोबतीसाठी किंवा कामासाठी प्राणी निर्माण करणे समाविष्ट होते आणि अन्नासाठी नाही. परंतु असे पुरावे आहेत की चीनमध्ये अझ्टेक आणि काही उत्तर अमेरिकन स्थानिक लोक, पॉलिनेशियन आणि हवाईयन आणि इतर लोकांमध्ये कुत्रे खाण्याचे प्रकार घडले आहेत. त्यामुळे असे दिसते की झांगविलला असा निष्कर्ष काढावा लागेल की "चांगले जीवन" असलेल्या कुत्र्यांना खाण्याचे बंधन त्या संस्कृतींमध्ये अस्तित्वात आहे.

III. झांगविल आणि अमानव प्राण्यांची संज्ञानात्मक कनिष्ठता

झांगविलला याची जाणीव आहे की त्याचे विश्लेषण आपण मानवांवर लागू केल्यास, आपल्याला काही वाईट परिणाम मिळतील या आधारावर टीकेसाठी खुले आहे. मग त्याला उपाय काय? तो मानववंशवादाचा चांगलाच विस्कटलेला आमंत्रण बाहेर काढतो. आपण पितृसत्ता आणि गुलामगिरी नाकारू शकतो, परंतु प्राण्यांचे शोषण स्वीकारू शकतो आणि खरंच, ते नैतिकदृष्ट्या बंधनकारक आहे, या साध्या कारणासाठी की मानव विशेष आहेत; त्यांच्याकडे विशेष वैशिष्ट्ये आहेत. आणि ज्या मानवांमध्ये, वय किंवा अपंगत्वाच्या कारणास्तव, ती वैशिष्ट्ये नाहीत, तरीही ते विशेष आहेत कारण ते अशा प्रजातीचे सदस्य आहेत ज्यांच्या सामान्यपणे कार्य करणार्या प्रौढ सदस्यांमध्ये ही विशेष वैशिष्ट्ये आहेत. दुसऱ्या शब्दांत, जोपर्यंत तुम्ही मनुष्य आहात, तुमच्यात खरोखर विशेष वैशिष्ट्ये असली किंवा नसली तरीही तुम्ही विशेष आहात. हे मला आश्चर्यचकित करण्याचे थांबवत नाही की हुशार लोक बऱ्याचदा त्या दृष्टीकोनातून समस्या पाहण्यात अपयशी ठरतात.

तत्त्ववेत्त्यांनी, बहुतेक भागांसाठी, असा युक्तिवाद केला आहे की आपण प्राणी वापरू शकतो आणि त्यांना मारतो कारण ते तर्कसंगत आणि आत्म-जागरूक नसतात आणि परिणामी, ते "शाश्वत वर्तमान" मध्ये जगतात आणि भविष्याशी कोणताही महत्त्वाचा संबंध नाही. स्वत: जर आपण त्यांना मारले तर त्यांना खरोखर काहीही गमावण्याची भावना नाही. दुसऱ्या शब्दांत, अगदी सौम्य गुलामगिरी देखील समस्याप्रधान आहे कारण गुलाम बनलेल्यांना स्वातंत्र्यामध्ये स्वारस्य आहे ज्याकडे गुलामगिरीच्या संस्थेद्वारे दुर्लक्ष केले जाते. परंतु प्राण्यांच्या वापरामध्ये कोणत्याही आवश्यक वंचितांचा समावेश नाही कारण प्राण्यांना प्रथम स्थानावर राहण्यात स्वारस्य नसते. झांगविल येथे कोरसमध्ये सामील होतो. तो प्रत्यक्षात तर्कसंगतता आणि आत्म-जागरूकतेपेक्षा जास्त मागणी करतो कारण त्या संज्ञा गायक द्वारे वापरल्या जातात आणि "मानक स्व-शासन" या संकल्पनेवर लक्ष केंद्रित करतात, ज्याचे वर्णन झांगविल यांनी केले आहे:

आपल्या स्वतःच्या विचारांबद्दल विचार करण्याच्या क्षमतेपेक्षा (बहुतेकदा 'मेटाकॉग्निशन' म्हटले जाते) परंतु […] देखील एखाद्याचे विचार बदलण्याची क्षमता, उदाहरणार्थ, विश्वास किंवा हेतू तयार करण्यात, कारण आपल्याला वाटते की आपली मानसिकता त्याची मागणी करते. तर्क करताना, अधिक आत्म-जागरूक प्रकारात, आपण स्वतःसाठी मानक संकल्पना लागू करतो आणि त्यामुळे आपले विचार बदलतो.

झांगविल म्हणतात की वानर किंवा माकडांमध्ये हे प्रतिबिंबित करणारे तर्क आहे की नाही हे स्पष्ट नाही परंतु ते म्हणतात की हत्ती, कुत्रे, गायी, मेंढ्या, कोंबडी इत्यादींमध्ये ते नाही हे अगदी स्पष्ट आहे. तो म्हणतो की डुकरांना असे असू शकते, डुकरांव्यतिरिक्त इतर प्राण्यांच्या संदर्भात, “आम्हाला थांबून संशोधन काय होते ते पाहण्याची गरज नाही; आपण थेट जेवणाच्या टेबलावर जाऊ शकतो.” तो आपला एऑन निबंध या विधानाने संपवतो: “आम्ही विचारू शकतो: 'कोंबडी रस्ता का ओलांडली?' पण कोंबडी स्वतःला विचारू शकत नाही: ' मी रस्ता का ओलांडू?' आम्ही करू शकतो. म्हणूनच आपण ते खाऊ शकतो.”

आयकॉनोक्लास्टिक होण्याच्या झँगविलच्या प्रयत्नांना बाजूला ठेवून, “नियमित स्व-शासन” — किंवा कोणतेही मानवसदृश संज्ञानात्मक वैशिष्ट्य — जगणे सुरू ठेवण्यासाठी नैतिकदृष्ट्या महत्त्वपूर्ण स्वारस्य असणे आवश्यक का आहे? हे महत्त्वाचे का आहे की कोंबडी केवळ व्यक्तिनिष्ठपणे जागरूक राहण्यास आणि कृतींमध्ये गुंतण्यासाठी हेतू तयार करण्यास सक्षम नसून "आदर्श संकल्पना लागू" करण्यास सक्षम असणे आणि त्या लागू केल्यामुळे तिचे/त्याचे मत बदलण्यास सक्षम असणे? तिच्या/त्याच्या जीवनात नैतिकदृष्ट्या महत्त्वपूर्ण स्वारस्य असण्यासाठी, मानक संकल्पना? झांगविल हे कधीही स्पष्ट करत नाही कारण तो करू शकत नाही. प्राण्यांच्या शोषणाचे समर्थन करण्यासाठी मानववंशवादाच्या प्रतिपादनाचा हाच फायदा आणि तोटा आहे. माणसे खास आहेत हे तुम्हाला घोषित करायचे आहे पण तुम्ही एवढेच करता - ते घोषित करा. केवळ ज्यांच्याकडे काही विशिष्ट मानवसदृश संज्ञानात्मक वैशिष्ट्ये आहेत (किंवा ज्यांच्याकडे, वय किंवा अपंगत्वाच्या कारणास्तव ती वैशिष्ट्ये नाहीत परंतु ती मानव आहेत) जगणे सुरू ठेवण्यात नैतिकदृष्ट्या महत्त्वपूर्ण स्वारस्य आहे असे कोणतेही तर्कसंगत कारण नाही.

मला आठवतंय एकदा, अनेक वर्षांपूर्वी, प्रयोगांमध्ये प्राण्यांचा वापर करणाऱ्या एका शास्त्रज्ञाशी वाद घालत होते. तिने युक्तिवाद केला की मानव विशेष आहेत कारण ते सिम्फनी लिहू शकतात आणि प्राणी करू शकत नाहीत. मी तिला कळवले की मी कोणतीही सिम्फनी लिहिलेली नाही आणि तिने पुष्टी केली की तिनेही नाही. पण, ती म्हणाली, ती आणि मी अजूनही अशा प्रजातीचे सदस्य होतो ज्यांचे काही सदस्य सिम्फनी लिहू शकतात. मी तिला विचारले की सिम्फनी का लिहिणे, किंवा ज्या प्रजातीचे काही सदस्य सिम्फनी लिहू शकतात अशा प्रजातीचे सदस्य असणे, म्हणे, इकोलोकेशनद्वारे प्रवास करू शकणाऱ्या किंवा पाण्याखाली श्वास न घेता श्वास घेण्यापेक्षा नैतिकदृष्ट्या अधिक मौल्यवान बनले आहे. हवेची टाकी, किंवा पंखांनी उडणे, किंवा आठवड्यांपूर्वी लघवी केलेल्या झुडुपावर आधारित स्थान शोधा. तिच्याकडे उत्तर नव्हते. कारण उत्तर नाही. श्रेष्ठत्वाची केवळ स्वार्थाची घोषणा आहे. झांगविलने मानववंशवादाचा ध्वज पुन्हा एकदा फडकवला ही वस्तुस्थिती एक आकर्षक पुरावा आहे की ज्यांना प्राण्यांचे शोषण चालू ठेवायचे आहे त्यांच्याकडे फारसे काही सांगायचे नाही. मानववंशवादाचा आमंत्रण हिटलर शाकाहारी असल्यामुळे किंवा वनस्पती संवेदनक्षम असल्यामुळे आपण प्राणी खाणे सुरू ठेवावे या युक्तिवादाइतकेच निरर्थक आहे.

व्हाय व्हेगॅनिझम मॅटर्स: द मॉरल व्हॅल्यू ऑफ ॲनिमल्स या माझ्या पुस्तकात मी अनेक तत्त्ववेत्त्यांनी स्वीकारलेल्या कल्पनेवर चर्चा करतो, ती भावना किंवा व्यक्तिनिष्ठ जागरूकता केवळ जगण्याची आवड निर्माण करण्यासाठी पुरेशी नाही. मी असा युक्तिवाद करतो की संवेदना हे सतत अस्तित्व संपवण्याचे एक साधन आहे आणि संवेदनाशील प्राण्यांबद्दल बोलणे कारण जगण्यात रस नसणे म्हणजे डोळ्यांनी पाहण्यात रस नसलेल्या प्राण्यांबद्दल बोलण्यासारखे आहे. मी असा युक्तिवाद करतो की सर्व संवेदनशील प्राण्यांना त्यांच्या जीवनात नैतिकदृष्ट्या महत्त्वपूर्ण स्वारस्य असते आणि आम्ही त्यांचा वापर करू शकत नाही आणि त्यांना मारू शकत नाही, विशेषत: ज्या परिस्थितीत तसे करण्याची आवश्यकता नसते.

जरी मला असे वाटत नाही की प्राणी, किंवा कमीतकमी ज्यांचे आपण नियमितपणे अन्नासाठी शोषण करतो, ते शाश्वत वर्तमानात राहतात, परंतु जे मानव शाश्वत वर्तमानात राहतात त्यांच्या जीवनात नैतिकदृष्ट्या महत्त्वपूर्ण स्वारस्य आहे याबद्दल आम्हाला शंका नाही . म्हणजेच, जोपर्यंत मनुष्य व्यक्तिनिष्ठपणे जागरूक असतो तोपर्यंत आपण त्यांना व्यक्ती मानतो. उदाहरणार्थ, काही लोक आहेत ज्यांना उशीरा-स्टेज डिमेंशिया आहे. ते कोणत्याही अमानवीप्रमाणेच शाश्वत वर्तमानात अडकलेले आहेत. परंतु आपण या मानवांना केवळ वर्तमानकाळातच आत्म-जागरूक मानतो आणि भावी आत्म्याशी संबंध ठेवतो, जर तो जाणीव पुढील सेकंदात असेल तर. ते दुसऱ्या-सेकंद आधारावर त्यांच्या जीवनाची किंमत करतात. हे माणसे केवळ मानवी प्रजातीचे सदस्य आहेत म्हणून ते व्यक्ती आहेत असा विचार करण्यासारखी बाब नाही, जसे की झांगविल यांच्याकडे असेल. उलट; आम्ही या मानवांना त्यांच्या स्वत: च्या अधिकारात . आम्हाला समजले आहे की आत्म-जागरूकता किंवा भविष्यातील स्वत: सोबत कनेक्शनची "योग्य" पातळी पडताळून पाहण्यासाठी व्यक्तिनिष्ठ जागरूकता व्यतिरिक्त इतर निकष ठेवण्याचा कोणताही प्रयत्न स्पर्धात्मक स्वैरतेच्या धोक्याने परिपूर्ण आहे.

उदाहरणार्थ, X, ज्याला स्मरणशक्ती नाही आणि त्याच्या चेतनेच्या पुढच्या सेकंदाच्या पलीकडे भविष्यासाठी योजना करण्याची क्षमता नाही आणि Y, ज्याला उशीरा-स्टेज डिमेंशिया आहे परंतु जो एक मिनिट लक्षात ठेवण्यास सक्षम आहे त्यांच्यामध्ये नैतिकदृष्ट्या संबंधित फरक भूतकाळ आणि भविष्यात एका मिनिटासाठी योजना? Y ही व्यक्ती आणि X ही व्यक्ती नाही का? जर X ही व्यक्ती नसून Y आहे असे उत्तर असेल, तर X चा एक सेकंद आणि Y चा एक मिनिट यामधील पन्नासावन्न सेकंदात कुठेतरी व्यक्तित्व अस्तित्वात येते. आणि ते कधी आहे? दोन सेकंदांनंतर? दहा सेकंद? त्रेचाळीस सेकंद? जर उत्तर असे असेल की दोन्ही व्यक्ती नाहीत आणि भविष्यातील स्वतःशी जोडण्यासाठी एका मिनिटापेक्षा जास्त कनेक्शन आवश्यक आहे, तर, नेमके, केव्हा, भविष्यातील स्वतःशी संबंध व्यक्तित्वासाठी पुरेसा आहे? तीन तास? बारा तास? एक दिवस? तीन दिवस?

अमानव प्राण्यांचा संबंध आहे अशा ठिकाणी आपण वेगळी चौकट लागू करतो आणि जगणे सुरू ठेवण्यात नैतिकदृष्ट्या महत्त्वपूर्ण स्वारस्य ठेवण्यासाठी प्राणी "नियमित स्व-शासन" करण्यास सक्षम असावेत अशी मागणी करतो, ही केवळ मानवकेंद्री पूर्वग्रहाची बाब आहे आणि काहीही नाही. अधिक

**********

मी सुरुवातीला म्हटल्याप्रमाणे, झांगविल एका तत्त्ववेत्त्याचे उत्कृष्ट झांगविल यापुढे अस्तित्त्वात नसलेल्या परंपरेला आवाहन करतो - जर ती कधी झाली असेल तर - आणि प्रथम स्थानावर परंपरेचे समर्थन करण्यासाठी मानववंशवादाच्या प्रतिपादनाशिवाय कोणताही युक्तिवाद करत नाही. पण मला या प्रकारच्या निबंधांचे आकर्षण समजते. Zangwill काही लोकांना त्यांना काय ऐकायचे आहे ते सांगत आहे. तात्विक साहित्य प्राण्यांच्या शोषणाचे समर्थन करण्याच्या प्रयत्नांनी भरलेले आहे जे कमी-अधिक प्रमाणात असे प्रतिपादन केले जाते की आपण प्राणी वापरणे सुरू ठेवू शकतो कारण ते कनिष्ठ आहेत आणि आपण विशेष आहोत. पण झांगविल त्याही पलीकडे जातो; आपण प्राणी खाणे चालू ठेवण्याचे समर्थन करण्याचे कारण तो आपल्याला देतोच; तो आम्हाला सांगतो की, जर आपण प्राण्यांची काळजी घेतली तर आपण ती करत राहिली पाहिजे. आश्वस्त करण्याबद्दल बोला! प्राणी खाणे योग्य आणि बंधनकारक आहे याचे कारण म्हणजे कोंबडी, उदाहरणार्थ, सब्बॅटिकलची योजना करू शकत नाहीत हे लक्षात घेऊ नका. जर तुम्हाला काही वाईट रीतीने करायचे असेल तर कोणतेही कारण इतर कोणत्याही कारणासारखेच चांगले आहे.

सूचनाः ही सामग्री सुरुवातीला रद्दबातल म्हणून प्रकाशित केली गेली होती आणि Humane Foundationमते प्रतिबिंबित करू शकत नाही.