जसजसा “पृथ्वीवरील शांतीचा” हंगाम जवळ येत आहे, तसतसे अनेकांना सार्वभौमिक सुसंवादाचा आदर्श आणि चालू असलेल्या जागतिक संघर्षांची तीव्र वास्तविकता यांच्यातील विसंगतीचा सामना करताना दिसतात. ही विसंगती आपल्या दैनंदिन जीवनात, विशेषत: आपल्या आहाराच्या निवडींच्या संदर्भात अंतर्भूत केलेल्या वारंवार दुर्लक्षित केलेल्या हिंसाचारामुळे आणखी वाढली आहे. कृतज्ञतेसाठी विधीवत डोके टेकवूनही, लाखो लोक निरपराध प्राण्यांच्या कत्तलीचे प्रतीक असलेल्या मेजवानीत भाग घेतात, ही प्रथा गहन नैतिक प्रश्न निर्माण करते.
प्राचीन ग्रीक तत्वज्ञानी पायथागोरसने एकदा असे प्रतिपादन केले होते की, “जोपर्यंत माणसे प्राण्यांची कत्तल करतील तोपर्यंत ते एकमेकांना मारतील,” ही भावना शतकानुशतके नंतर प्रतिध्वनित झाली, लिओ टॉल्स्टॉय यांनी, “जोपर्यंत कत्तलखाने आहेत, तोपर्यंत तेथे असतील. रणांगण." या विचारवंतांना हे समजले आहे की जोपर्यंत आपण प्राण्यांवर होणारी पद्धतशीर हिंसा स्वीकारण्यात आणि त्याचे निराकरण करण्यात अयशस्वी होत नाही तोपर्यंत खरी शांतता कायम राहते. "आगामी रणांगण" हा लेख हिंसेच्या या गुंतागुंतीच्या जाळ्याचा शोध घेतो, आपला संवेदनशील जीवांचा उपचार कसा परावर्तित करतो आणि व्यापक सामाजिक संघर्ष कसा कायम ठेवतो याचा शोध घेतो.
अब्जावधी प्राणी मानवी भूक भागवण्यासाठी वस्तू म्हणून जगतात आणि मरतात, ‘त्यांचे दुःख मर्यादित पर्याय असलेल्यांना आउटसोर्स केले जाते. दरम्यान, ग्राहकांना, गुंतलेल्या क्रूरतेच्या पूर्ण मर्यादेबद्दल माहिती नसताना, असुरक्षित लोकांच्या अत्याचारावर भरभराट करणाऱ्या उद्योगांना समर्थन देणे हिंसाचार आणि नकाराचे हे चक्र आपल्या जीवनातील प्रत्येक पैलूवर पसरते, आपल्या संस्थांवर प्रभाव टाकते आणि आपण ज्या संकटे आणि असमानता समजून घेण्यासाठी संघर्ष करत आहोत त्यात योगदान देते.
विल टटलच्या "द वर्ल्ड पीस डाएट" मधील अंतर्दृष्टींवर आधारित लेखात असा युक्तिवाद केला आहे की आपल्या वारशाने मिळालेल्या भोजन परंपरा हिंसेची मानसिकता जोपासतात जी आपल्या खाजगी आणि सार्वजनिक दोन्ही क्षेत्रांमध्ये शांतपणे घुसखोरी करतात. आमच्या आहाराच्या सवयींच्या नैतिक परिणामांचे परीक्षण करून त्यांच्या निवडींची खरी किंमत
अलीकडील जागतिक घटनांमुळे अनेकांना "पृथ्वीवरील शांतता" च्या हंगामाचा सामना करावा लागत असताना, जागतिक स्तरावरील हिंसाचार आणि हिंसाचाराचा प्रश्न येतो तेव्हा आपण मानव अजूनही ठिपके का जोडू शकत नाही हे आश्चर्य वाटणे कठीण आहे. आमच्या उत्सवासाठी मारल्या गेलेल्यांच्या अवशेषांवर जेवण्याची तयारी करत असताना आम्ही आभार मानून डोके टेकवतो तेव्हाही आम्ही सहभागी होतो .
490 बीसी मध्ये त्याच्या मृत्यूपूर्वी, प्राचीन ग्रीक तत्त्ववेत्त्यांपैकी , ज्याने म्हटले होते की "जोपर्यंत लोक प्राण्यांची हत्या करतील तोपर्यंत ते एकमेकांना मारतील." 2,000 वर्षांनंतर, महान लिओ टॉल्स्टॉयने पुनरुच्चार केला: "जोपर्यंत कत्तलखाने आहेत तोपर्यंत युद्धभूमी असतील."
या दोन महान विचारवंतांना माहित होते की जोपर्यंत आपण शांततेचे पालन करण्यास शिकत नाही तोपर्यंत आपण कधीही शांतता पाहणार नाही, आपल्या स्वतःच्या कृतींमुळे निष्पाप बळी पडलेल्या अतुलनीय अत्याचारांना ओळखून.
कोट्यवधी संवेदनशील व्यक्ती मृत्यूच्या मजल्यावर पोहोचेपर्यंत आपल्या भूकांचे गुलाम म्हणून जीवन जगतात. कमी पर्याय असलेल्यांना घाणेरडे काम सोपवून, मानवी उपभोक्ते शांततेसाठी प्रार्थना करतात आणि ज्या प्राण्यांचे शरीर ते खरेदी केलेली उत्पादने तयार करतात त्यांच्या तुरुंगवास आणि बंदिवासासाठी पैसे देतात.
निष्पाप आणि असुरक्षित जीवांना त्यांचे हक्क आणि प्रतिष्ठेपासून वंचित ठेवले जाते त्यामुळे त्यांच्यावर अधिकार असलेले लोक अशा सवयींमध्ये गुंतू शकतात ज्या केवळ अनावश्यक नसतात, परंतु असंख्य मार्गांनी हानिकारक असतात. त्यांच्या व्यक्तिमत्त्वाकडे आणि जन्मजात मूल्याकडे केवळ आर्थिक फायदा मिळवणारेच नव्हे, तर त्यांच्या शरीराने जे उत्पादन करतात ते विकत घेणारे देखील दुर्लक्षित करतात.
विल टटलने त्याच्या ग्राउंडब्रेकिंग पुस्तकात स्पष्ट केल्याप्रमाणे, द वर्ल्ड पीस डाएट:
आमच्या वारशाने मिळालेल्या जेवणाच्या परंपरांना हिंसा आणि नकाराची मानसिकता आवश्यक आहे जी आमच्या खाजगी आणि सार्वजनिक जीवनाच्या प्रत्येक पैलूमध्ये शांतपणे पसरते, आमच्या संस्थांमध्ये प्रवेश करते आणि संकटे, कोंडी, असमानता आणि दुःख निर्माण करतात ज्यांना आम्ही समजून घेण्यास आणि प्रभावीपणे निराकरण करण्यासाठी व्यर्थ शोधतो. विशेषाधिकार, कमोडिफिकेशन आणि शोषणावर आधारित खाण्याचा एक नवीन मार्ग केवळ शक्य नाही तर आवश्यक आणि अपरिहार्य आहे. आपली जन्मजात बुद्धिमत्ता त्याची मागणी करते.
आम्ही प्राण्यांना आमची सखोल माफी मागतो. असुरक्षित आणि बदला घेण्यास असमर्थ, त्यांनी आमच्या वर्चस्वाखाली अपार यातना सहन केल्या आहेत जे आपल्यापैकी बहुतेकांनी कधीही पाहिले नाही किंवा कबूल केले नाही. आता चांगले जाणून घेतल्याने, आपण अधिक चांगले वागू शकतो, आणि चांगले कार्य केल्याने आपण चांगले जगू शकतो, आणि प्राणी, आपली मुले आणि स्वतःला आशा आणि उत्सवाचे खरे कारण देऊ शकतो.
ज्या जगात जीवनाला केवळ खर्च करण्यायोग्य म्हणून पाहिले जाते, जेव्हा जेव्हा पुरेशी शक्ती असलेल्या एखाद्या व्यक्तीला फायदा होईल तेव्हा निष्पाप जीवन बाजूला टाकले जाईल, मग ते जीवन अमानवीय, सैनिक, नागरिक, स्त्रिया, मुले किंवा वृद्ध यांचे असोत.
आम्ही आमचे जागतिक नेते तरुण पुरुष आणि महिलांना युद्धानंतर युद्धानंतर युद्धात खाली पाडण्याचे आदेश देताना पाहतो, युद्ध क्षेत्रांचे वर्णन करणारे पत्रकारांचे शब्द "कत्तलखाने" म्हणून वाचा जेथे सैनिकांना त्यांच्या कबरीकडे "कत्तलीसाठी पाठवलेले गुरे" सारखे घाई केले जाते आणि ऐकले. पुरुष आणि स्त्रिया ज्यांचे अस्तित्व "प्राणी" म्हणून वर्णन केलेल्या शक्तिशालीांच्या उद्दिष्टांमध्ये अडथळा आणते. जणू हा शब्दच ज्यांना जगण्याचा अधिकार नाही त्यांचे वर्णन करतो. जणूकाही हा शब्द रक्तस्त्राव करणाऱ्यांचे वर्णन करत नाही, ज्यांना वाटते, जे आशा बाळगतात आणि घाबरतात. जणू हा शब्द आपले, आपलेच वर्णन करत नाही.
जोपर्यंत आपण आपल्या जीवनासाठी लढणाऱ्या प्रत्येक जीवाला चैतन्य देणाऱ्या शक्तीचा आदर करू लागलो नाही, तोपर्यंत आपण मानवी स्वरूपात त्याची अवहेलना करत राहू.
किंवा, दुसरा मार्ग ठेवा:
जोपर्यंत पुरुष प्राण्यांची कत्तल करतील तोपर्यंत ते एकमेकांना मारतील.
जोपर्यंत कत्तलखाने आहेत, तोपर्यंत रणांगण असतील.
सूचनाः ही सामग्री सुरुवातीला जेंटलवर्ल्ड.ऑर्ग वर प्रकाशित केली गेली होती आणि Humane Foundationमते प्रतिबिंबित करू शकत नाही.
