के जनावर खानु नैतिक कर्तव्य हो? बिल्कुल होइन

जनावरहरूको उपभोगको वरपरको नैतिक परिदृश्य जटिल नैतिक प्रश्नहरू र ऐतिहासिक औचित्यहरूले भरिएको छ जसले प्रायः मौलिक मुद्दाहरूलाई खतरामा पार्छ। बहस नयाँ होइन, र यसले विभिन्न बुद्धिजीवी र दार्शनिकहरूलाई पशु शोषणको नैतिकताको साथ झगडा गरेको देखेको छ, कहिलेकाहीँ आधारभूत नैतिक तर्कलाई अस्वीकार गर्ने निष्कर्षमा पुग्छ। एउटा भर्खरैको उदाहरण निक जान्गविलको *एओन* मा लेखिएको निबन्ध हो, "तपाईंले मासु किन खानु पर्छ" शीर्षकमा, जसले जनावरहरू खाने अनुमति मात्र होइन, तर यदि हामीले तिनीहरूको साँच्चिकै ख्याल राख्छौं भने त्यसो गर्नु नैतिक दायित्व हो भन्ने कुरामा जोड दिन्छ। यो तर्क *अमेरिकन फिलोसोफिकल एसोसिएशनको जर्नल* मा प्रकाशित उनको थप विस्तृत टुक्राको संकुचित संस्करण हो, जहाँ उनले जनावरहरूको प्रजनन, पालनपोषण र उपभोग गर्ने लामो समयदेखि चलिरहेको सांस्कृतिक अभ्यास पारस्परिक रूपमा लाभदायक छ र यसरी नैतिक रूपमा अनिवार्य छ भनी दाबी गर्छन्।

Zangwill को तर्क यो विचार मा निर्भर गर्दछ कि यो अभ्यास एक ऐतिहासिक परम्परा को सम्मान गर्दछ जसले कथित रूपमा जनावरहरु को लागी राम्रो जीवन र मानिसहरु को लागी पोषण प्रदान गरेको छ। शाकाहारी र शाकाहारीहरूले यस चक्रमा भाग नलिई यी जनावरहरूलाई असफल भइरहेका छन् भनी दाबी गर्छन्, घरपालुवा जनावरहरू मानव उपभोगमा आफ्नो अस्तित्वको कारणले सुझाव दिन्छन्। तर्कको यो लाइन, तथापि, गहिरो त्रुटिपूर्ण छ र पूर्ण आलोचनाको वारेन्टी गर्दछ।

यस निबन्धमा, म जाङ्गविलका दावीहरू विच्छेद गर्नेछु, मुख्य रूपमा उसको *एओन* निबन्धमा केन्द्रित हुँदै, जनावरहरूलाई खाने नैतिक दायित्वको लागि उहाँका तर्कहरू मौलिक रूपमा गलत छन् भनेर देखाउन।
म ऐतिहासिक परम्परा, जनावरहरूको लागि "राम्रो जीवन" को उनको धारणा, र मानव संज्ञानात्मक श्रेष्ठताले गैर-मानव जनावरहरूको शोषणलाई औचित्य दिन्छ भन्ने उनको मानवकेन्द्रित दृष्टिकोणलाई सम्बोधन गर्नेछु। यो विश्लेषण मार्फत, यो स्पष्ट हुनेछ कि Zangwill को स्थिति छानबीन अन्तर्गत राख्न असफल मात्र होइन तर नैतिक रूपमा असुरक्षित अभ्यासलाई पनि कायम राख्छ। जनावरहरूको उपभोग वरपरको नैतिक परिदृश्य जटिल नैतिक प्रश्नहरू र ऐतिहासिक औचित्यहरूले भरिएको छ जसले प्रायः मौलिक मुद्दाहरूलाई खतरामा पार्छ। यो बहस नयाँ होइन, र यसले विभिन्न बुद्धिजीवीहरू र दार्शनिकहरूलाई पशु शोषणको नैतिकतासँग लडिरहेको देखेको छ, कहिलेकाहीँ आधारभूत नैतिक तर्कलाई अवहेलना गर्ने निष्कर्षमा पुगेका छन्। एउटा भर्खरैको उदाहरण निक जान्गविलको *एओन* मा लेखिएको निबन्ध हो, जसको शीर्षक "तपाईंले मासु किन खानु पर्छ," जसले जनावरहरू खाने अनुमति मात्र होइन, तर यदि हामी साँच्चै ख्याल राख्छौं भने त्यसो गर्नु नैतिक दायित्व हो भन्ने कुरामा जोड दिन्छ। उनीहरुको बारेमा। यो तर्क *अमेरिकन फिलोसोफिकल एसोसिएशनको जर्नल* मा प्रकाशित उनको थप विस्तृत टुक्राको संकुचित संस्करण हो, जहाँ उनले प्रजनन, पालनपोषण र उपभोग गर्ने लामो समयदेखि चलिआएको सांस्कृतिक अभ्यास पारस्परिक रूपमा लाभदायक छ र यसरी नैतिक रूपमा अनिवार्य छ भनी दाबी गर्छन्।

जाङ्विलको तर्क यस विचारमा निर्भर छ कि यो अभ्यासले ऐतिहासिक परम्परालाई सम्मान गर्छ जसले कथित रूपमा जनावरहरूको लागि राम्रो जीवन र मानिसहरूको लागि पोषण प्रदान गरेको छ। उनले शाकाहारी र शाकाहारीहरूले यस चक्रमा भाग नलिई यी जनावरहरूलाई असफल भइरहेका छन् भनी दावी गरे, घरपालुवा जनावरहरूले मानव उपभोगमा आफ्नो अस्तित्वको कारण देखाउँछन्। तर्कको यो लाइन, तथापि, गहिरो त्रुटिपूर्ण छ र पूर्ण आलोचनाको वारेन्टी गर्दछ।

यस निबन्धमा, म Zangwill को दावीहरू विच्छेद गर्नेछु, मुख्य रूपमा उसको *Aeon* निबन्धमा ध्यान केन्द्रित गर्दै, किन जनावरहरूलाई खाने नैतिक दायित्वको लागि उहाँका तर्कहरू मौलिक रूपमा गलत छन् भनेर देखाउन। म ऐतिहासिक परम्परा, जनावरहरूको लागि "राम्रो जीवन" को उनको धारणा, र मानव संज्ञानात्मक श्रेष्ठताले गैरमानव जनावरहरूको शोषणलाई जायज ठहराउँछ भन्ने उनको मानवकेन्द्रित दृष्टिकोणलाई सम्बोधन गर्नेछु। यो विश्लेषण मार्फत, यो स्पष्ट हुनेछ कि Zangwill को स्थिति छानबीनमा राख्न असफल मात्र होइन तर नैतिक रूपमा असुरक्षित अभ्यासलाई पनि कायम राख्छ।

पशु नैतिकताको बारेमा मानव सोचको इतिहासले जनावरहरूको शोषण जारी राख्नुको औचित्य प्रमाणित गर्नको लागि स्मार्ट बाहेक अरू कुनै पनि तर्कमा संलग्न स्मार्ट मानिसहरूको धेरै उदाहरणहरूले भरिएको छ। वास्तवमा, पशु नैतिकताले आत्म-हितको सबैभन्दा ठूलो उदाहरण के हुन सक्छ - विशेष गरी स्वार्थी स्वार्थमा-ले पनि गहन बौद्धिक संकायहरूलाई पनि मार्न सक्छ। निक जान्गविल द्वारा लेखिएको एयोन निबन्ध, " तपाईंले मासु किन खानु पर्छ मा पाइन्छ ( Aeon अमेरिकी दार्शनिक संघको जर्नलमा प्रकाशित "आवर मोरल ड्यूटी टु इट एनिमल्स मा जाङ्गविलले गरेको तर्कको छोटो संस्करण हो ।) जाङ्गविल एक सम्मानित दार्शनिक हुन् जसले दावी गर्छन् कि यदि हामी जनावरहरूको ख्याल राख्छौं भने हामी। तिनीहरूलाई खाने नैतिक दायित्व हो। तर जसरी जान्गविलले जनावरहरू खानु हाम्रो कर्तव्य हो भन्ने ठान्छन्, मलाई लाग्छ कि जनावरहरूको प्रयोगको समर्थनमा जांगविलका तर्कहरू सादा खराब छन् भनेर औंल्याउन मेरो कर्तव्य छ। यस निबन्धमा, म मुख्य रूपमा Zangwill को Aeon निबन्धमा केन्द्रित हुनेछु।

जाङ्विलले जनावरहरू खान अनुमति छ भन्ने मात्र होइन; उनी भन्छन्, यदि हामीले जनावरहरूको ख्याल राख्छौं भने, हामी जनावरहरू प्रजनन, हुर्काउन, मार्ने र खान बाध्य यसको लागि उनको तर्कले इतिहासलाई अपील गर्दछ: "जनावरहरूको प्रजनन र खाने एक धेरै लामो समयदेखि चलिरहेको सांस्कृतिक संस्था हो जुन मानव र जनावरहरू बीचको पारस्परिक रूपमा लाभदायक सम्बन्ध हो।" जाङ्विलका अनुसार यस सांस्कृतिक संस्थाले जनावरहरूलाई राम्रो जीवन र मानिसका लागि खाना उपलब्ध गराएको छ र उहाँ विश्वास गर्नुहुन्छ कि यो पारस्परिक रूपमा लाभदायक परम्परालाई सम्मान गर्ने तरिकाको रूपमा यसलाई निरन्तरता दिनु हाम्रो दायित्व हो। उनी भन्छन्, हामीमध्ये जनावर नखानेले गलत काम गरिरहेका छौँ र जनावरलाई तल छाडिरहेका छौँ । उनी भन्छन् कि "[v] शाकाहारी र शाकाहारीहरू घरपालुवा जनावरहरूका प्राकृतिक शत्रु हुन् जसलाई खानको लागि हुर्काइन्छ।" घरपालुवा जनावरहरूले तिनीहरूलाई उपभोग गर्नेहरूका लागि आफ्नो अस्तित्वको ऋणी छन् भन्ने धारणा नयाँ होइन। सर लेस्ली स्टीफन, अंग्रेजी लेखक र भर्जिनिया वोल्फका पिता, 1896 मा लेखे: "बेकनको मागमा सुँगुरको भन्दा बलियो चासो छ। यदि सारा संसार यहूदी भएको भए, त्यहाँ सुँगुरहरू हुने थिएनन्।" स्टीफनले, जहाँसम्म मलाई थाहा छ, जान्गविलले गर्ने अतिरिक्त कदम चालेन र कम्तिमा गैर-यहूदीहरूले सुँगुर खाने नैतिक दायित्व छ भनी दाबी गरेनन्।

जाङ्गविलले जनावरहरूलाई विगतको सम्मान र सम्मान गर्ने तरिकाको रूपमा हेर्छन्। जर्नल "सम्मान" र "सम्मान" को भाषा प्रयोग गर्दछ ।) जांगविलले आफ्नो स्थितिलाई पिटर सिंगरको भन्दा फरक पार्न चाहन्छन्, जसले तर्क गर्छन् कि हामी कम्तिमा केही जनावरहरू (जो स्वयम् होइनन्) खानलाई जायज ठहराउन सक्छौं। -सचेत) जबसम्म ती जनावरहरूले यथोचित रूपमा सुखद जीवन र अपेक्षाकृत पीडारहित मृत्युहरू पाएका छन् र तिनीहरूको ठाउँमा जनावरहरू छन् जसले उचित रूपमा रमाइलो जीवन पाउनेछन्। जाङ्गविलले दावी गरे कि उनको तर्क समग्र मानव र गैरमानवीय खुशी र प्राथमिकता सन्तुष्टिलाई अधिकतम बनाउनमा केन्द्रित परिणामवादी तर्क होइन, तर एक डिओन्टोलजिकल: दायित्व ऐतिहासिक परम्पराले उत्पन्न गरेको हो। दायित्व ऐतिहासिक रूपमा विकसित पारस्परिक लाभकारी सम्बन्धको लागि सम्मान हो। उनी भन्छन् कि जनावरहरू खाने दायित्व "राम्रो जीवन" भएका जनावरहरूमा मात्र लागू हुन्छ। हामीलाई किन प्रयोग गर्न र मानिसहरूलाई मार्नु ठीक छैन भनेर, उनले गायक र अरू धेरैले प्रयोग गर्ने उही पुरानो ढाँचाको संस्करण दोहोर्याउँछन्: मानिसहरू मात्र विशेष हुन्।

Zangwill को स्थिति को बारे मा धेरै धेरै अवलोकन गर्न सकिन्छ। यहाँ तीन छन्।

I. इतिहासमा जाङ्गविलको अपील

जान्गविल भन्छन् कि हामीसँग जनावरहरू खाने दायित्व छ किनभने विगतमा लाभहरू प्रदान गर्ने, र मानव र गैरमानवहरूका लागि लाभहरू प्रदान गर्ने पारस्परिक रूपमा लाभदायक संस्थाको लागि सम्मान चाहिन्छ। हामी मासु र अन्य पशु उत्पादनहरू पाउँछौं। जनावरहरूले राम्रो जीवन पाउँछन्। तर हामीले विगतमा केही गर्यौं भन्ने कुराको अर्थ भविष्यमा गर्ने नैतिक रूपमा सही कुरा हो भन्ने होइन। यो अभ्यासबाट जनावरहरूलाई केही फाइदा भए पनि निस्सन्देह कसैको नजरमा केही हानि हुन्छ र यो लामो समयदेखि चलिराखेको छ भन्नुको अर्थ यो जारी रहनुपर्छ भन्ने होइन।

आउनुहोस् हामी मानिसहरूलाई समावेश गर्ने समान तर्कहरूमा ध्यान केन्द्रित गरौं। मानव दासत्व इतिहास भरि अवस्थित छ। वास्तवमा, यसलाई प्रायः "प्राकृतिक" संस्थाको रूपमा वर्णन गरिएको थियो किनभने बाइबलमा यसको अनुकूल उल्लेख सहित मानव इतिहासभरि यसको व्यापकता थियो। यो तर्क गर्न सामान्य थियो कि, दास मालिकहरू र अरूले निश्चित रूपमा दासत्वबाट लाभान्वित भए तापनि, दासहरूले दासत्वबाट सबै प्रकारका फाइदाहरू प्राप्त गरे, र यो जायज दासत्व हो। उदाहरणको लागि, यो अक्सर दावी गरिएको थियो कि दासहरूलाई स्वतन्त्र मानिसहरू भन्दा राम्रो व्यवहार गरियो; तिनीहरूले हेरचाह प्राप्त गरे जुन प्राय: गरिब मानिसहरूले प्राप्त गरेको नि: शुल्क भन्दा बढी थियो। वास्तवमा, त्यो तर्क 19 औं शताब्दीमा संयुक्त राज्यमा जाति-आधारित दासत्वको रक्षा गर्न बनाइएको थियो।

सार्वजनिक र निजी क्षेत्रमा पितृसत्ता, पुरुष वर्चस्वलाई पनि विचार गर्नुहोस्। पितृसत्ता भनेको विभिन्न समयमा (कसैले हालको समय सहित) प्रतिरक्षायोग्य र बाइबल र अन्य धार्मिक ग्रन्थहरूमा पनि अनुकूल रूपमा देखा पर्ने अर्को संस्था हो। पितृसत्ता शताब्दीयौंदेखि अस्तित्वमा रहेको र कथित रूपमा पारस्परिक लाभ समावेश भएको आधारमा रक्षा गरिएको छ। यसबाट पुरुषलाई फाइदा हुन्छ तर महिलालाई पनि फाइदा हुन्छ । पितृसत्तात्मक समाजमा, पुरुषहरू सफल र सफल हुनको लागि सबै तनाव र दबाब छन्; महिलाहरूले ती सबैको बारेमा चिन्ता लिनु पर्दैन र हेरचाह गरिन्छ।

हामीमध्ये धेरैले यी तर्कहरूलाई अस्वीकार गर्नेछौं। संस्था (दासप्रथा, पितृसत्ता) लामो समयदेखि अस्तित्वमा रहेको तथ्यलाई दास वा महिलाले प्राप्त गर्ने केही फाइदाहरू भए पनि वा केही पुरुष वा भए पनि संस्था नैतिक रूपमा न्यायसंगत छ कि छैन भन्ने कुरामा सान्दर्भिक छैन भन्ने कुरा हामी स्वीकार गर्नेछौं। केही दास मालिकहरू अरूहरू भन्दा बढी सौम्य थिए। पितृसत्ता, यद्यपि सौम्य, अनिवार्य रूपमा कम्तिमा समानतामा महिलाहरूको हितलाई बेवास्ता गर्नु समावेश छ। दासत्व, यद्यपि सौम्य, अनिवार्य रूपमा कम्तिमा उनीहरूको स्वतन्त्रतामा दास भएकाहरूको हितलाई बेवास्ता गर्नु समावेश छ। नैतिकताको बारेमा गम्भीर हुनको लागि हामीले मामिलाहरूमा हाम्रो स्थितिलाई पुन: मूल्याङ्कन गर्न आवश्यक छ। अब हामी दावीहरू देख्छौं कि दासत्व वा पितृसत्ताले आपसी लाभलाई हास्यास्पद रूपमा समावेश गर्दछ। संरचनात्मक असमानता समावेश गर्ने सम्बन्धहरू जसले ग्यारेन्टी दिन्छ कि कम्तिमा मानवका केही आधारभूत चासोहरूलाई छुट दिइनेछ वा बेवास्ता गरिनेछ, फाइदाको वावजुद, न्यायोचित हुन सक्दैन, र तिनीहरूले ती संस्थाहरूलाई सम्मान र कायम राख्न कुनै दायित्वको लागि आधार प्रदान गर्दैनन्।

एउटै विश्लेषण जनावरहरूको हाम्रो प्रयोगमा लागू हुन्छ। हो, मानिस (सबै मानिसले नभए पनि) लामो समयदेखि जनावरहरू खाइरहेका छन्। जनावरहरूको शोषण गर्नको लागि, तपाईंले तिनीहरूलाई लामो समयसम्म जीवित राख्नु पर्छ ताकि तिनीहरू जुनसुकै उमेर वा तौलमा पुग्छन् जुन तपाईंले तिनीहरूलाई मार्न इष्टतम ठान्नुहुन्छ। यस अर्थमा, जनावरहरूले मानिसहरूलाई दिएको “हेरचाह”बाट फाइदा उठाएका छन्। तर त्यो तथ्य, थप बिना, अभ्यास जारी राख्नको लागि नैतिक दायित्वको आधार हुन सक्दैन दासत्व र पितृसत्ताको मामिलामा जस्तै, मानव र गैरमानवको सम्बन्धमा संरचनात्मक असमानता समावेश छ: जनावरहरू मानवको सम्पत्ति हुन्; मानिसहरूलाई घरपालुवा जनावरहरूमा सम्पत्तिको अधिकार छ, जो मानिसहरूको अधीनमा र अधीनमा हुनका लागि प्रजनन गरिन्छ, र मानिसहरूलाई जनावरहरूको चासोको कदर गर्न र मानव फाइदाको लागि जनावरहरूलाई मार्ने अनुमति दिइएको छ। किनकि जनावरहरू आर्थिक वस्तुहरू हुन् र तिनीहरूको हेरचाह गर्न पैसा खर्च हुन्छ, त्यो हेरचाहको स्तर आर्थिक रूपमा कुशल छ (जस्तै कि कम हेरचाह गर्ने स्तर) को स्तर कम छ र धेरै भन्दा बढी हुँदैन, वा बढी हुँदैन। अधिक महँगो हो)। यो दक्षता मोडेलले फ्याक्ट्री खेतीलाई सम्भव बनाउने प्रविधिको आगमनको साथ चरम बिन्दुमा पुगेको तथ्यले हामीलाई सानो "पारिवारिक फार्महरू" मा जनावरहरूको लागि सबै गुलाबहरू थिएनन् भन्ने तथ्यलाई अन्धो पार्नु हुँदैन। जनावरहरूको सम्पत्ति स्थितिको अर्थ हो कि, कम्तिमा पनि, पीडा नपाउने जनावरहरूको केही चासोहरूलाई अवश्यै बेवास्ता गर्नुपर्छ; र, किनकि हाम्रो जनावरहरूको प्रयोगले तिनीहरूलाई मार्नु समावेश छ, जीवित रहन जारी राख्ने जनावरहरूको चासोलाई अनिवार्य रूपमा बेवास्ता गर्नुपर्छ। संरचनात्मक असमानतालाई ध्यानमा राख्दै यसलाई "पारस्परिक लाभ" को सम्बन्ध भन्नु दासत्व र पितृसत्ताको मामिलामा जस्तै बकवास हो; यो अवस्था कायम राख्नको लागि नैतिक दायित्व सिर्जना गर्दछ भन्ने कुरालाई कायम राख्न यो मानिन्छ कि पशु प्रयोगको संस्था नैतिक रूपमा न्यायोचित हुन सक्छ। हामी तल हेर्नेछौं, जांगविलको तर्क यहाँ कुनै पनि तर्क होइन; जाङ्गविलले संस्थागत जनावरको प्रयोगले जीवनको आवश्यक वञ्चिततालाई कुनै समस्या नभएको दाबी गरे किनभने जनावरहरू संज्ञानात्मक निम्न स्तरका हुन्छन् जसलाई जसरी पनि बाँच्न जारी राख्ने रुचि हुँदैन।

जनावर मार्ने र खाने परम्परा विश्वव्यापी थिएन भन्ने कुरालाई पन्छाएर - त्यसैले त्यहाँ प्रतिस्पर्धा गर्ने परम्परा थियो जसलाई उसले बेवास्ता गर्छ - जांगविलले यो पनि बेवास्ता गरे कि हामीसँग अहिले धेरै फरक खाना प्रणाली र पोषणको ज्ञान छ जुन हामीसँग जनावरहरूको प्रयोगको परम्परा थियो। खाना विकसित। अब हामीले पोषणको लागि जनावरको खाना खानु आवश्यक छैन भनी बुझेका छौं। वास्तवमा, मुख्यधारा स्वास्थ्य सेवा पेशेवरहरूको बढ्दो संख्याले हामीलाई बताउँदै छन् कि जनावरहरूको खाना मानव स्वास्थ्यको लागि हानिकारक छ। जाङ्विलले स्पष्ट रूपमा स्वीकार्छन् कि मानिसहरू शाकाहारीको रूपमा बाँच्न सक्छन्, र मासु वा पशुजन्य उत्पादनहरू उपभोग गर्न आवश्यक छैन। निस्सन्देह, हामीले पोषण उद्देश्यका लागि जनावरहरू प्रयोग गर्न आवश्यक छैन भन्ने तथ्यले जनावरहरूप्रतिको हाम्रो नैतिक दायित्वहरूमा प्रभाव पार्छ, विशेष गरी हामीमध्ये अधिकांशले "अनावश्यक" पीडा थोपर्नु गलत हो भन्ने सोचेका छौं। Zangwill ले यो मुद्दा पनि छलफल गर्दैन। उनी भन्छन् कि हामीले खेलकुदको लागि जंगली जनावरहरूलाई मार्नु हुँदैन र यदि हामीले त्यसो गर्न आवश्यक छ भने मात्र उनीहरूलाई मार्न सक्छौं: "उनीहरूसँग तिनीहरूको सचेत जीवन छ, र हामी बिना कारण तिनीहरूबाट हटाउने को हौं?" ठिक छ, यदि हामीलाई कुनै पनि भावनात्मक, वा व्यक्तिगत रूपमा सचेत, खानाको लागि घरपालुवा जनावरहरू मार्ने कुनै आवश्यकता छैन, र यदि हामीले नैतिक कुराको रूपमा पीडालाई गम्भीर रूपमा लिन्छौं र "अनावश्यक" पीडा थोप्नु गलत हो भन्ने सोच्दछौं भने, हामी कसरी जायज ठहराउन सक्छौं? खानाको लागि जनावरहरूको प्रयोग गर्ने संस्थाले हामीले जनावरहरू खान जारी राख्नुपर्छ भन्ने दायित्व धेरै कम छ? Zangwill को स्थिति गलत छ भनेर हेर्न हामी पशु अधिकार अँगाल्नु आवश्यक छैन; जनावरहरूको पीडा नैतिक रूपमा महत्त्वपूर्ण छ भनेर हामीले जान्गविलको आफ्नै दृष्टिकोणलाई स्वीकार गर्न आवश्यक छ। यदि यो हो भने, हामी आवश्यकताको अभावमा पीडा थोपाउन सक्दैनौं, जबसम्म, जान्गविलले परिणामवादी स्थिति लिन चाहँदैनन् र जनावरहरूको पीडालाई गैर-आवश्यक प्रयोगको लागि आकस्मिक रूपमा राख्न चाहँदैनन् भने मानव आनन्दले ओझेलमा परेको छ, जुन उनी भन्छन्। गर्न चाहन्छन्।

जान्गविलले सायद जवाफ दिनेछन्, किनकि हामीले घरपालुवा जनावरहरू अस्तित्वमा ल्याएका छौं, हामीसँग तिनीहरूलाई मार्ने अधिकार छ। तर त्यो कसरी पछ्याउँछ? हामी हाम्रा छोराछोरीहरू अस्तित्वमा आउन दिन्छौं; के हाम्रा छोराछोरीलाई हामीले अस्तित्वमा आएको कारणले प्रयोग गरेर मार्नु ठीक हो? दास मालिकहरूले अक्सर दासहरूलाई प्रजनन गर्न बाध्य पार्छन्; के दास मालिकहरूले यसरी अस्तित्वमा आएका बच्चाहरूलाई बेच्नु ठीक थियो? X ले Y लाई अस्तित्वमा ल्याउनुको मतलब यो होइन कि यो नैतिक रूपमा स्वीकार्य छ (धेरै कम बाध्यता) Y मा पीडा वा मृत्यु दिन। Zangwill सम्भवतः ती केसहरू जनावरको अवस्था भन्दा फरक छन् किनभने मानिसहरू विशेष छन्। तर त्यो सन्तोषजनक जवाफ होइन। म यस निबन्धको तेस्रो भागमा यस बारे छलफल गर्नेछु।

II। Zangwill र "राम्रो जीवन"

जाङ्गविलले पारस्परिक लाभको ऐतिहासिक परम्पराप्रतिको अपीलको आधारमा हामी जनावरहरू खान बाध्य छौं भन्ने उनको तर्क "राम्रो जीवन" भएका जनावरहरूमा मात्र लागू हुन्छ भनी बताउँछन्। यो तत्व Zangwill को लागी महत्वपूर्ण छ किनभने उनको केन्द्रीय दावी भनेको जनावरको प्रयोगले खाने जनावरहरूको लागि फाइदा हो।

गहन बन्दीबन्दीको अभ्यास नगर्ने साना फार्महरूमा हुर्केका जनावरहरूको "राम्रो जीवन" छ कि छैन यो बहसको विषय हो; तर "कारखाना खेती" भनिने यान्त्रिक मृत्युको प्रणालीमा हुर्काइएका र मारिने जनावरहरूको "राम्रो जीवन" छ कि छैन भन्ने बहसको विषय होइन। तिनीहरूले गर्दैनन्। जान्गविलले यसलाई पहिचान गरेको देखिन्छ, यद्यपि उसले अलिकति हेज गर्छ, कम्तिमा एयोन टुक्रामा, र "सबैभन्दा नराम्रो प्रकारको कारखाना खेती" र "धेरै गहन कारखाना खेती" लाई लक्षित गर्न रुचाउँदै सबै कारखाना खेतीको पूर्ण निन्दा प्रस्तुत गर्दैन। " कुनै पनि कारखाना खेतीले जनावरहरूलाई "राम्रो जीवन" दिन्छ भन्ने कुरा जाङ्गविलको विश्वास छ - उदाहरणका लागि, उसले सोच्दछ कि परम्परागत अण्डा ब्याट्रीहरूले राम्रो जीवन नभई "पिंजरा-मुक्त" गोदामहरू र " समृद्ध" पिंजराहरू, जुन दुवैलाई रूढिवादी पशु कल्याण परोपकारी संस्थाहरूले जनावरहरूमा महत्त्वपूर्ण पीडा थोपरेको रूपमा पनि आलोचना गरेका छन्, ठीक छ - त्यसपछि उसको स्थिति अझ विचित्र र सूचक छ कि उसलाई कारखाना खेती बारे थोरै थाहा छ। जे होस्, म उसलाई पढ्छु कि उसको तर्क कुनै कारखानामा खेती गर्ने जनावरहरूमा लागू हुँदैन।

यहाँ समस्या यो छ कि कारखाना-फार्म प्रणाली बाहिर मासु र अन्य पशुजन्य उत्पादनहरू थोरै मात्र उत्पादन गरिन्छ। अनुमानहरू फरक फरक छन् तर एउटा रूढिवादी यो हो कि अमेरिकामा 95% जनावरहरू कारखाना फार्महरूमा हुर्काइन्छ, र यूकेमा 70% भन्दा बढी जनावरहरू कारखाना फार्महरूमा हुर्काइन्छ। अर्को शब्दमा, जनावरहरूको एक सानो अंशलाई "राम्रो जीवन" भन्न सकिन्छ यदि हामी मान्दछौं कि खानाको लागि प्रयोग गरिन्छ तर कारखाना फार्महरूमा प्रयोग हुने जनावरहरूको "राम्रो जीवन" हुन्छ। र यदि जनावरहरूलाई "उच्च कल्याणकारी" स्थितिमा हुर्काइन्छ भने पनि, तिनीहरूमध्ये धेरैजसो यान्त्रिक वधशालामा मारिन्छन्। त्यसोभए, हदसम्म "राम्रो जीवन" मा बिल्कुलै भयानक मृत्यु नहुनु समावेश छ, यो स्पष्ट छैन कि त्यहाँ "राम्रो जीवन" को लागि Zangwill को मापदण्ड पूरा गर्ने जनावरहरूको धेरै

जे भए पनि, ऐतिहासिक परम्पराको सान्दर्भिकता के हो जसमा Zangwill निर्भर छ यदि यसले नैतिक रूपमा प्रासंगिक स्तरको फाइदाहरू अपवादको रूपमा मात्र प्रदान गरिरहेको छ र नियमको रूपमा होइन? जब यो उल्लङ्घनमा मात्र मनाइन्छ र जान्गविलको सर्तमा पनि अल्पसंख्यक जनावरहरूले फाइदा लिन्छन् भने परम्पराले किन फरक पार्छ ? मलाई लाग्छ कि Zangwill प्रतिशतले फरक पर्दैन र यदि .0001% जनावरहरूलाई ऐतिहासिक कुराको रूपमा "राम्रो जीवन" प्रदान गरियो भने, त्यो अझै पनि धेरै जनावरहरू हुनेछन्, र हामी हौं भन्ने अभ्यास स्थापित गर्न सेवा गर्नेछौं। "खुसी" जनावरहरू खान जारी राखेर सम्मान गर्न आवश्यक छ। तर यसले इतिहासलाई उनको अपील बरु रक्ताल्पता बनाउँदछ किनभने उसले एउटा संस्थामा दायित्वलाई जगाउने प्रयास गरिरहेको छ जुन उसले मानिसको रूपमा जनावरहरू खाएको परिस्थितिमा जनावरहरू राम्रो जीवनको लाभार्थी थिए भनेर पहिचान गर्दछ। यो स्पष्ट छैन कि उसले यो दायित्वलाई कसरी जगाउन सक्छ कि केवल एक अभ्यास हो जुन अपेक्षाकृत सानो संख्यामा जनावरहरू समावेश हुन सक्छ। जाङ्गविलले निस्सन्देह, ऐतिहासिक परम्पराको तर्कलाई पूरै बिर्सन सक्छ र जनावरहरूको प्रयोगले ती जनावरहरूको "राम्रो जीवन" हुँदासम्म प्रयोग गरिएका जनावरहरूको लागि फाइदा प्रदान गर्दछ भन्ने स्थिति लिन सक्छ र हामीले त्यो फाइदा सिर्जना गर्न कार्य गर्नुपर्छ। संसार यो बिना भन्दा राम्रो छ। तर त्यसोभए, उसको तर्क परिणामवादी भन्दा अलि बढी हुनेछ - कि, आनन्दलाई अधिकतम बनाउनको लागि, हामीसँग अस्तित्वमा ल्याउन र उचित रूपमा सुखद जीवन पाएका जनावरहरूलाई उपभोग गर्ने दायित्व छ। यसले Zangwill लाई परम्पराको अप्रासंगिकताबाट जोगिन मद्दत गर्नेछ जुन अब अवस्थित छैन (यदि यो कहिल्यै भयो भने) साथै परम्परालाई अपील गर्ने सामान्य समस्याबाट बच्न। तर यसले उनको स्थिति पनि गायकको जस्तै बनाउँदछ।

मैले यो जोड्नु पर्छ कि यो जिज्ञासु छ कि Zangwill कसरी छनोट गर्छ र कसको संस्कृति गणना गर्दछ। उदाहरणका लागि, उनी दावी गर्छन् कि परम्पराको अपील कुकुरहरूमा लागू हुँदैन किनभने त्यहाँको परम्पराले साथी वा कामका लागि जनावरहरू उत्पादन गर्ने समावेश गर्दछ, खानाको लागि होइन। तर त्यहाँ प्रमाणहरू छन् कि चीनमा एजटेकहरू र केही उत्तर अमेरिकी आदिवासीहरू, पोलिनेसियनहरू र हवाईयनहरू र अरूहरू बीचमा कुकुरहरू खाएका थिए। त्यसोभए यस्तो देखिन्छ कि जान्गविलले निष्कर्ष निकाल्नु पर्नेछ कि ती संस्कृतिहरूमा "राम्रो जीवन" पाएका कुकुरहरू खाने दायित्व अवस्थित छ।

III। जांगविल र गैरमानव जनावरहरूको संज्ञानात्मक हीनता

जान्गविललाई थाहा छ कि उनको विश्लेषण आलोचनाको लागि खुला छ भन्ने आधारमा, यदि तपाईंले यसलाई मानवहरूमा लागू गर्नुभयो भने, तपाईंले केही राम्रा नराम्रा परिणामहरू पाउनुहुनेछ। त्यसोभए उनको समाधान के हो? उसले एन्थ्रोपोसेन्ट्रिज्मको राम्रोसँग लगाएको आह्वानलाई बाहिर निकाल्छ। हामी पितृसत्ता र दासत्वलाई अस्वीकार गर्न सक्छौं, तर पशु शोषणलाई अँगाल्न सक्छौं र, वास्तवमा, यसलाई नैतिक रूपमा बाध्यता ठानौं, साधारण कारणका लागि कि मानिसहरू विशेष छन्; तिनीहरूसँग विशेष विशेषताहरू छन्। र ती मानिसहरू जो उमेर वा अशक्तताको कारणले गर्दा ती विशेषताहरू छैनन्, अझै पनि विशेष छन् किनभने तिनीहरू एक प्रजातिका सदस्य हुन् जसको सामान्य रूपमा काम गर्ने वयस्क सदस्यहरूमा ती विशेष विशेषताहरू हुन्छन्। अर्को शब्दमा, जबसम्म तपाईं मानव हुनुहुन्छ, तपाईंसँग वास्तवमा विशेष विशेषताहरू छन् वा छैनन्, तपाईं विशेष हुनुहुन्छ। यसले मलाई अचम्ममा पार्न कहिल्यै रोक्दैन कि बुद्धिमान मानिसहरू प्रायः त्यो दृष्टिकोणको साथ समस्या देख्न असफल हुन्छन्।

दार्शनिकहरूले धेरै जसो तर्क दिएका छन् कि हामीले जनावरहरूलाई प्रयोग गर्न र मार्न सक्छौं किनभने तिनीहरू तर्कसंगत र आत्म-सचेत छैनन्, र परिणाम स्वरूप, तिनीहरू एक प्रकारको "अनन्त वर्तमान" मा बाँच्छन् र भविष्यसँग कुनै महत्त्वपूर्ण सम्बन्ध छैन। स्व. यदि हामीले तिनीहरूलाई मार्‍यौं भने, तिनीहरूले वास्तवमा केही गुमाउने कुनै अर्थ राख्दैनन्। अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, सौम्य दासत्व पनि समस्याग्रस्त छ किनभने दासहरूलाई स्वतन्त्रतामा रुचि छ जुन दासत्वको संस्थाले अनिवार्य रूपमा बेवास्ता गरेको छ। तर जनावरहरूको प्रयोगमा कुनै आवश्यक वञ्चितता समावेश छैन किनभने जनावरहरूलाई पहिलो स्थानमा बाँच्न जारी राख्न रुचि छैन। Zangwill यहाँ कोरसमा सामेल हुन्छ। उसले वास्तवमा तर्कसंगतता र आत्म-जागरूकता भन्दा बढि माग गर्दछ किनकि ती शब्दहरू गायक द्वारा प्रयोग गरिन्छ, र "मानक स्व-शासन" को अवधारणामा ध्यान केन्द्रित गर्दछ, जसलाई जांगविलले वर्णन गर्दछ:

हाम्रो आफ्नै विचारहरू बारे सोच्ने क्षमता भन्दा बढी (जसलाई प्रायः 'मेटाकोग्निसन' भनिन्छ) तर [...] पनि आफ्नो दिमाग परिवर्तन गर्ने क्षमता, उदाहरणका लागि, विश्वास वा अभिप्रायहरू बनाउनमा, किनकि हामीलाई लाग्छ कि हाम्रो मानसिकताले यसको माग गर्दछ। तर्कमा, अधिक आत्म-सचेत प्रकारको, हामी आफैंमा मानक अवधारणाहरू लागू गर्छौं र त्यसको कारणले हाम्रो दिमाग परिवर्तन गर्छौं।

जाङ्विल भन्छन् कि बाँदर वा बाँदरमा यो प्रतिबिम्बित तर्क छ कि छैन भनेर स्पष्ट छैन तर भन्छन् कि यो एकदम स्पष्ट छ कि हात्ती, कुकुर, गाई, भेडा, कुखुरा, आदि मा यो छैन। सुँगुरहरू बाहेक अन्य जनावरहरूको सन्दर्भमा सुँगुरहरूमा यो हुन सक्छ भनी उनी भन्छन्, “हामीले अनुसन्धानले के हुन्छ भनेर पर्खनु पर्दैन; हामी सिधै डिनर टेबलमा जान सक्छौं।" उहाँले आफ्नो Aeon निबन्ध यस भनाइसँग समाप्त गर्नुहुन्छ: "हामी सोध्न सक्छौं: 'कुखुराले किन सडक पार गर्यो?' तर कुखुराले आफैलाई सोध्न सक्दैन: ' म बाटो काट्ने?' हामी सक्छौ। त्यसैले हामी यसलाई खान सक्छौं।"

Iconoclastic हुन जान्गविलको प्रयासलाई पन्छाएर, किन "मानक स्वशासन" - वा कुनै पनि मानवीय संज्ञानात्मक विशेषता - बाँच्न जारी राख्नको लागि नैतिक रूपमा महत्त्वपूर्ण चासो राख्न आवश्यक छ? किन यो महत्त्वपूर्ण छ कि कुखुरा व्यक्तिगत रूपमा सचेत हुन मात्र होइन, र कार्यहरूमा संलग्न हुन मनसायहरू बनाउन सक्षम हुन सक्छ, तर "मानक अवधारणाहरू लागू गर्न" र ती प्रयोगको परिणामको रूपमा उसको/उनको मन परिवर्तन गर्न सक्षम हुन। उसको/उनको जीवनमा नैतिक रूपमा महत्त्वपूर्ण चासो राख्नको लागि मानक अवधारणाहरू? जान्गविलले कहिल्यै व्याख्या गर्दैन किनभने उनी सक्दैनन्। पशु शोषणको औचित्य प्रमाणित गर्न एन्थ्रोपोसेन्ट्रिज्मको दावीको फाइदा र बेफाइदा यही हो। तपाईले घोषणा गर्न पाउनुहुन्छ कि मानिसहरु विशेष छन् तर तपाईले मात्र गर्नुहुन्छ - यो घोषणा गर्नुहोस्। त्यहाँ कुनै तर्कसंगत कारण छैन कि केवल मानवजस्तै संज्ञानात्मक विशेषताहरू भएका व्यक्तिहरू (वा जो, उमेर वा अशक्तताको कारणले ती विशेषताहरू छैनन् तर मानव हुन्) बाँच्न जारी राख्नमा नैतिक रूपमा महत्त्वपूर्ण चासो राख्छन्।

मलाई एक पटक याद छ, धेरै वर्ष पहिले, एक वैज्ञानिकले बहस गरिरहेको थियो जसले प्रयोगहरूमा जनावरहरू प्रयोग गर्यो। उनले सिम्फोनी लेख्न सक्ने भएकाले मानिस विशेष भएकाले जनावरले लेख्न नसक्ने तर्क गरिन् । मैले उनलाई सूचित गरें कि मैले कुनै सिम्फोनी लेखेको छैन र उनले पुष्टि गरे कि उनी पनि थिएनन्। तर, उनले भनिन्, उनी र म अझै पनि एक प्रजातिका सदस्य थियौं जसका केही सदस्यहरूले सिम्फोनी लेख्न सक्छन्। मैले उनलाई सोधें किन सिम्फोनी लेख्ने, वा एक प्रजातिको सदस्य भएर (धेरै थोरै) जसका सदस्यहरूले सिम्फनी लेख्न सक्छन्, भन्न सक्ने, इकोलोकेशनबाट यात्रा गर्न वा पानीमुनि सास फेर्न सक्ने प्राणी भन्दा नैतिक रूपमा मूल्यवान बनाएको छ। एक हावा ट्याङ्की, वा पखेटा संग उडान, वा हप्ता अघि पिसाब गरेको झाडी मा आधारित एक स्थान पत्ता लगाउनुहोस्। उनीसँग कुनै जवाफ थिएन। यसको कारण हो कि जवाफ छैन। श्रेष्ठताको स्वार्थको घोषणा मात्रै हो । जान्गविलले फेरि एकपटक एन्थ्रोपोसेन्ट्रिज्मको झण्डा फहराएको तथ्यले जनावरहरूको शोषण जारी राख्न चाहनेहरूले भन्नको लागि ठूलो कुरा छैन भन्ने बाध्यकारी प्रमाण हो। एन्थ्रोपोसेन्ट्रिज्मको आह्वान हिटलर शाकाहारी भएकाले वा वनस्पति संवेदनशील भएकाले हामीले जनावरहरू खान जारी राख्नुपर्छ भन्ने तर्क जत्तिकै खाली छ।

मेरो पुस्तक व्हाय वेगानिज्म मेटर्स: द मोरल भ्यालु अफ एनिमल्समा, मैले धेरै दार्शनिकहरूले स्वीकार गरेको विचारको बारेमा छलफल गर्छु, त्यो भावना वा व्यक्तिपरक जागरूकता मात्र बाँच्न जारी राख्नको लागि चासो जगाउन पर्याप्त छैन। म तर्क गर्छु कि भावना निरन्तर अस्तित्वको अन्त्यको माध्यम हो र भावनात्मक प्राणीहरूको बारेमा कुरा गर्नु भनेको बाँच्न जारी राख्नमा चासो नहुनु भनेको आँखाले हेर्ने रुचि नभएका प्राणीहरूको बारेमा कुरा गर्नु जस्तै हो। म तर्क गर्छु कि सबै संवेदनशील प्राणीहरूको जीवनमा नैतिक रूपमा महत्त्वपूर्ण चासो छ, र हामी तिनीहरूलाई प्रयोग गर्न र मार्न सक्दैनौं, विशेष गरी परिस्थितिहरूमा जहाँ त्यसो गर्न आवश्यक छैन।

यद्यपि मलाई लाग्दैन कि जनावरहरू, वा कम्तिमा धेरै जसो हामीले नियमित रूपमा खानाको लागि शोषण गर्छौं, अनन्त वर्तमानमा बस्छन्, हामी शङ्का गर्दैनौं कि अनन्त वर्तमानमा बाँच्ने मानिसहरूको जीवनमा नैतिक रूपमा महत्त्वपूर्ण चासो छ। अर्थात्, जबसम्म मानिसहरू व्यक्तिगत रूपमा सचेत छन्, हामी तिनीहरूलाई व्यक्तिको रूपमा मान्छौं। उदाहरणका लागि, त्यहाँ केही मानिसहरू छन् जसलाई लेट-स्टेज डिमेन्सिया छ। तिनीहरू पक्कै पनि कुनै पनि गैरमानव जस्तै अनन्त वर्तमानमा अड्किएका छन्। तर हामी यी मानवहरूलाई वर्तमानमा मात्र आत्म-जागरूक भएको मान्छौं र यदि चेतनाको अर्को सेकेन्डमा मात्र त्यो आत्मलाई भविष्यको आत्मसँग सम्बन्ध राख्छौं। तिनीहरू आफ्नो जीवनलाई दोस्रो-सेकेन्ड आधारमा मूल्यवान गर्छन्। यो सोच्नुपर्ने कुरा होइन कि यी मानवहरू केवल मानिसहरू हुन् किनभने तिनीहरू मानव प्रजातिका सदस्यहरू हुन्, जसरी जांगविलसँग हुनेछ। यसको विपरीत; हामी यी मानिसहरूलाई आफ्नै अधिकारमा । हामी बुझ्दछौं कि आत्म-जागरूकताको "सही" स्तर वा भविष्यको आत्मसँगको सम्बन्ध सुनिश्चित गर्न व्यक्तिपरक जागरूकता बाहेक अन्य मापदण्डहरू राख्ने कुनै पनि प्रयास प्रतिस्पर्धात्मक स्वेच्छाचारीको खतराले भरिएको छ।

उदाहरणका लागि, के त्यहाँ X, जसको कुनै स्मरण छैन र उसको चेतनाको अर्को सेकेन्ड पछाडि भविष्यको लागि योजना बनाउने क्षमता छैन, र Y, जसलाई लेट-स्टेज डिमेन्सिया छ तर जो एक मिनेटमा सम्झन सक्षम छन् बीचको नैतिक रूपमा सान्दर्भिक भिन्नता विगत र भविष्यमा एक मिनेटको लागि योजना? के Y एक व्यक्ति र X एक व्यक्ति होइन? यदि उत्तर X एक व्यक्ति होइन तर Y हो भन्ने हो भने, व्यक्तित्व स्पष्ट रूपमा X को एक सेकेन्ड र Y को एक मिनेट बीचको 59 सेकेन्डमा अवस्थित हुन्छ। र त्यो कहिले हो? दुई सेकेन्ड पछि? दस सेकेन्ड? चालीस-तीन सेकेन्ड? यदि जवाफ यो हो कि न त व्यक्तिहरू हुन् र भविष्यको आत्मसँगको सम्बन्धलाई एक मिनेट भन्दा ठूलो जडान चाहिन्छ, तब कहिले, वास्तवमा, भविष्यसँगको सम्बन्ध व्यक्तित्वको लागि पर्याप्त हुन्छ? तिन घण्टा? बाह्र घण्टा? एक दिन? तिन दिन?

हामीले एउटा फरक ढाँचा लागू गर्छौं जहाँ गैर-मानव जनावरहरू चिन्तित छन्, र वास्तवमा जनावरहरू बाँच्न जारी राख्नको लागि नैतिक रूपमा महत्त्वपूर्ण चासो राख्नको लागि "मानक स्व-शासन" को लागि सक्षम हुनुपर्ने माग गर्दछ, मानव केन्द्रित पूर्वाग्रहको कुरा मात्र हो र केहि पनि छैन थप।

**********

मैले सुरुमा भनेझैं, जाङ्विलले उत्कृष्ट उदाहरण प्रदान गर्दछ जसको जनावरहरू खाने इच्छाले उनको सोचाइलाई गहिरो रूपमा क्लाउड गरेको छ। जान्गविलले अब अवस्थित नभएको परम्परालाई अपील गर्दछ - यदि यो कहिल्यै भयो भने - र पहिलो स्थानमा परम्पराको औचित्य प्रमाणित गर्न एन्थ्रोपोसेन्ट्रिज्मको दावी बाहेक अरू कुनै तर्क गर्दैन। तर म यी प्रकारका निबन्धहरूको अपील बुझ्छु। Zangwill ले केही मानिसहरूलाई उनीहरूले सुन्न चाहेको कुरा बताइरहेका छन्। दार्शनिक साहित्य पशु शोषणको औचित्य प्रमाणित गर्ने प्रयासहरूले भरिएको छ जुन सबै कम वा कम दाबीमा आधारित छन् कि हामी जनावरहरू प्रयोग गर्न जारी राख्न सक्छौं किनभने तिनीहरू निम्न छन् र हामी विशेष छौं। तर Zangwill त्यो भन्दा पर जान्छ; उहाँले हामीलाई जनावरहरू खाइरहनुलाई जायज ठहराउने कारण मात्र दिनुहुन्छ; उसले हामीलाई बताउँछ कि, यदि हामीले जनावरहरूको ख्याल राख्छौं भने, हामीले त्यसो गरिरहनुपर्छ। आश्वासनको बारेमा कुरा गर्नुहोस्! कुखुराहरू, उदाहरणका लागि, विश्रामको योजना बनाउन असमर्थ हुनु भनेको जनावरहरू खानु ठीक र अनिवार्य छ भन्ने कुरामा ध्यान नदिनुहोस्। यदि तपाईं केहि नराम्रो गर्न चाहनुहुन्छ भने, कुनै पनि कारण अरू जत्तिकै राम्रो छ।

सूचना: यो सामग्री सुरुमा एफिसिस्टोस्ट्रोच ट्रकचमा प्रकाशित गरिएको थियो र मानौंसम्म Humane Foundationविचार झल्काउन नपरोस्।