“पृथ्वीमा शान्ति” को मौसम नजिकिंदै जाँदा, धेरैले विश्वव्यापी सद्भावको आदर्श र जारी विश्वव्यापी द्वन्द्वको कटु वास्तविकताबीचको असन्तुष्टिसँग जुध्न थालेका छन्। यो असन्तुष्टि हाम्रो दैनिक जीवनमा, विशेष गरी हाम्रो आहार छनोटको सन्दर्भमा, प्रायः बेवास्ता गरिएको हिंसाले थप जटिल हुन्छ। कृतज्ञतामा शिर झुकाउने संस्कारको बावजुद, लाखौंले भोजहरूमा भाग लिन्छन् जुन निर्दोष प्राणीहरूको हत्याको प्रतीक हुन्छ, एउटा अभ्यास जसले गहिरो नैतिक प्रश्नहरू खडा गर्छ।
पुरातन ग्रीक दार्शनिक पाइथागोरसले एक पटक दाबी गरे, "जबसम्म मानिसहरूले जनावरहरूको नरसंहार गर्छन्, तिनीहरूले एकअर्कालाई मार्नेछन्," शताब्दीयौं पछि लियो टोलस्टोयको भावना प्रतिध्वनित भयो, जसले घोषणा गरे, "जबसम्म त्यहाँ बधशालाहरू छन्, त्यहाँ हुनेछन्। युद्धक्षेत्रहरू।" यी चिन्तकहरूले बुझेका थिए कि जबसम्म हामी जनावरहरूमा हुने प्रणालीगत हिंसालाई स्वीकार गर्न र सम्बोधन गर्न असफल हुन्छौं तबसम्म साँचो शान्ति अपरिहार्य रहन्छ। लेख "आगामी रणभूमिहरू" हिंसाको यो जटिल जालको खोजी गर्दछ, कसरी हाम्रो संवेदनशील प्राणीहरूको व्यवहारले फराकिलो सामाजिक द्वन्द्वहरूलाई प्रतिबिम्बित गर्छ र निरन्तरता दिन्छ।
अरबौं जनावरहरू मानव भोक तृप्त गर्न वस्तुको रूपमा बाँच्छन् र मर्छन्, तिनीहरूको पीडा सीमित विकल्प भएकाहरूलाई आउटसोर्स गरिन्छ। यस बीचमा, उपभोक्ताहरू, प्रायः संलग्न क्रूरताको पूर्ण सीमाको बारेमा अनजान, कमजोरहरूको दमनमा फस्टाउने उद्योगहरूलाई समर्थन हिंसा र इन्कारको यो चक्रले हाम्रो जीवनको हरेक पक्षलाई पार्छ, हाम्रा संस्थाहरूलाई प्रभाव पार्छ र हामीले बुझ्नको लागि संघर्ष गरिरहेका संकट र असमानताहरूमा योगदान पुर्याउँछ।
विल टटलको "विश्व शान्ति आहार" बाट अन्तर्दृष्टिमा चित्रण गर्दै लेखले तर्क गर्छ कि हाम्रो वंशानुगत भोजन परम्पराहरूले हिंसाको मानसिकता खेती गर्छ जसले चुपचाप हाम्रा निजी र सार्वजनिक क्षेत्रहरू दुवैमा घुसपैठ गर्छ। हाम्रो आहार बानीको नैतिक प्रभावहरू जाँच गरेर वास्तविक लागत र विश्वव्यापी शान्तिमा व्यापक प्रभावलाई पुनर्विचार गर्न चुनौती दिन्छ।
धेरैले हालैका विश्वव्यापी घटनाहरूबाट गहिरो दुःखित "पृथ्वीमा शान्ति" को मौसमको सामना गरिरहँदा, विश्व मंचमा हिंसाको कुरा आउँदा हामी मानवहरूले किन थोप्लाहरू जोड्न व्यवस्थित गर्न सक्दैनौं भनेर सोच्न गाह्रो छैन, र हामी हिंसा। हाम्रा उत्सवहरूको लागि मारिएकाहरूको अवशेषहरूमा खाना खाने तयारी गर्दा धन्यवादमा शिर झुकाएर पनि हामी सहभागी हुन्छौं ।
पुरातन ग्रीक दार्शनिकहरू मध्ये एक , जसले भनेका थिए "जबसम्म मानिसहरूले जनावरहरूको नरसंहार गर्छन्, तिनीहरूले एकअर्कालाई मार्नेछन्।" २,००० वर्ष पछि, महान लियो टोलस्टोयले दोहोर्याए: "जबसम्म त्यहाँ बधशालाहरू छन्, त्यहाँ युद्धक्षेत्रहरू हुनेछन्।"
यी दुई महान चिन्तकहरूलाई थाहा थियो कि हामीले शान्तिको अभ्यास गर्न नसकेसम्म हामीले कहिल्यै शान्ति देख्ने छैनौं, हाम्रा आफ्नै कार्यहरूबाट निर्दोष पीडितहरूको अतुलनीय उत्पीडनलाई मान्यता दिएर सुरु गर्दै।
अर्बौं संवेदनशील व्यक्तिहरूले मृत्युको भुइँमा डेलिभर नभएसम्म हाम्रो भोकको दासको रूपमा जीवन बिताइरहेका छन्। कम विकल्पहरू भएकाहरूलाई फोहोर काम सुम्पिदै, मानव उपभोक्ताहरूले शान्तिको लागि प्रार्थना गर्छन् र ती प्राणीहरूको कैद र बन्धनको लागि भुक्तान गर्छन् जसको शरीरले उनीहरूले किनेका उत्पादनहरू उत्पन्न गर्दछ।
निर्दोष र कमजोर आत्माहरू तिनीहरूको अधिकार र मर्यादाबाट वञ्चित छन् त्यसैले तिनीहरूमाथि शक्ति भएकाहरूले अनावश्यक मात्र होइन, तर असंख्य तरिकामा हानिकारक बानीहरूमा संलग्न हुन सक्छन्। तिनीहरूको व्यक्तित्व र जन्मजात मूल्यलाई आर्थिक रूपमा लाभ उठाउनेहरूले मात्र नभई तिनीहरूको शरीरले उत्पादन गरेको कुरा किन्नेहरूले पनि बेवास्ता गर्छन्।
द वर्ल्ड पीस डाइटमा व्याख्या गरेझैं
हाम्रा वंशानुगत भोजन परम्पराहरूलाई हिंसा र इन्कारको मानसिकता चाहिन्छ जुन चुपचाप हाम्रो निजी र सार्वजनिक जीवनको हरेक पक्षमा विकिरण गर्दछ, हाम्रा संस्थाहरूमा व्याप्त हुन्छ र हामीले बुझ्न र प्रभावकारी रूपमा सम्बोधन गर्न व्यर्थमा खोज्ने संकट, दुविधा, असमानता र पीडा उत्पन्न गर्दछ। विशेषाधिकार, वस्तुकरण र शोषणमा आधारित खानेकुराको नयाँ तरिका सम्भव मात्र होइन आवश्यक र अपरिहार्य पनि छ। हाम्रो जन्मजात बुद्धिले यसको माग गर्दछ।
हामी जनावरहरूलाई हाम्रो गहिरो माफी चाहन्छौं। रक्षाविहीन र बदला लिन असमर्थ, तिनीहरूले हाम्रो प्रभुत्व अन्तर्गत अपार पीडाहरू भोगेका छन् जुन हामीमध्ये धेरैले कहिल्यै देखेका वा स्वीकार गरेका छैनौं। अब राम्ररी थाहा पाएर, हामी अझ राम्रो काम गर्न सक्छौं, र राम्रो अभिनय गर्न सक्छौं, हामी अझ राम्रो बाँच्न सक्छौं, र जनावरहरू, हाम्रा बच्चाहरू, र आफूलाई आशा र उत्सवको लागि वास्तविक कारण दिन सक्छौं।
जीवनलाई केवल व्ययको रूपमा हेरिएको संसारमा, पर्याप्त शक्ति भएको व्यक्तिले लाभ उठाउन खडा हुँदा निर्दोष जीवनलाई पन्छाइनेछ, चाहे त्यो जीवन गैरमानव, सैनिक, नागरिक, महिला, बालबालिका वा वृद्धहरूको हो।
हामी हाम्रा विश्व नेताहरूले युवा पुरुष र महिलाहरूलाई युद्ध पछि युद्धमा घाँस काट्न आदेश दिएको देख्छौं, युद्ध क्षेत्रहरूलाई "वधशाला" भनेर वर्णन गर्ने पत्रकारहरूको शब्दहरू पढ्छौं जहाँ सैनिकहरूलाई "वध गर्न पठाइएका गाईवस्तुहरू" जस्तै उनीहरूको चिहानमा हतार गरिन्छ। पुरुष र महिलाहरू जसको अस्तित्वले "जनावरहरू" भनेर वर्णन गरिएको शक्तिशालीहरूको उद्देश्यमा बाधा पुर्याउँछ। जस्तो कि शब्दले नै जीवनको अधिकार नभएकाहरूलाई वर्णन गर्दछ। जस्तो कि शब्दले रगत बग्ने, महसुस गर्ने, आशा र डराउनेहरूलाई वर्णन गर्दैन। जस्तो कि शब्दले हामीलाई, आफैलाई वर्णन गर्दैन।
जबसम्म हामीले आफ्नो जीवनको लागि लड्ने प्रत्येक प्राणीलाई जीवन्त बनाउने शक्तिलाई सम्मान गर्न थाल्दैनौं, तबसम्म हामीले मानव रूपमा यसलाई बेवास्ता गरिरहनेछौं।
वा, अर्को तरिका राख्नुहोस्:
जबसम्म मानिसहरूले जनावरहरूको नरसंहार गर्छन्, तिनीहरूले एकअर्कालाई मार्नेछन्।
जबसम्म बधशालाहरू छन्, त्यहाँ युद्धभूमि हुनेछ।
सूचना: यो सामग्री सुरुमा सज्जनवर्ल्डमा प्रकाशित थियो। गरे र मानौं Humane Foundationविचार झल्काउन आवश्यक पर्दैन।
