ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਖਪਤ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਨੈਤਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਨੈਤਿਕ ਸਵਾਲਾਂ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤਰਕਸੰਗਤਾਂ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੈ ਜੋ ਅਕਸਰ ਬੁਨਿਆਦੀ ਮੁੱਦਿਆਂ ਨੂੰ ਦਾਅ 'ਤੇ ਲਗਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਬਹਿਸ ਕੋਈ ਨਵੀਂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀਆਂ ਅਤੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਨੂੰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨਾਲ ਜੂਝਦੇ ਦੇਖਿਆ ਹੈ, ਕਈ ਵਾਰ ਅਜਿਹੇ ਸਿੱਟੇ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ ਜੋ ਬੁਨਿਆਦੀ ਨੈਤਿਕ ਤਰਕ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਤਾਜ਼ਾ ਉਦਾਹਰਨ ਨਿਕ ਜ਼ੈਂਗਵਿਲ ਦਾ *ਏਓਨ* ਵਿੱਚ ਲੇਖ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਸਿਰਲੇਖ ਹੈ “ਤੁਹਾਨੂੰ ਮੀਟ ਕਿਉਂ ਖਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ”, ਜੋ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਖਾਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਹੈ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਦਲੀਲ *ਅਮਰੀਕਨ ਫਿਲਾਸਫੀਕਲ ਐਸੋਸੀਏਸ਼ਨ ਦੇ ਜਰਨਲ* ਵਿਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਉਸ ਦੇ ਵਧੇਰੇ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਹਿੱਸੇ ਦਾ ਸੰਘਣਾ ਰੂਪ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਜਨਨ, ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਅਤੇ ਖਪਤ ਦਾ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਚੱਲ ਰਿਹਾ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਅਭਿਆਸ ਆਪਸੀ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ।
ਜ਼ੈਂਗਵਿਲ ਦੀ ਦਲੀਲ ਇਸ ਵਿਚਾਰ 'ਤੇ ਟਿਕੀ ਹੋਈ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਭਿਆਸ ਇਕ ਇਤਿਹਾਸਕ ਪਰੰਪਰਾ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਲਈ ਵਧੀਆ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਭੋਜਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਉਹ ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਲਈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਅਤੇ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਇਸ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਨਾ ਲੈ ਕੇ ਇਹਨਾਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਅਸਫਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਇਹ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪਾਲਤੂ ਜਾਨਵਰ ਮਨੁੱਖੀ ਖਪਤ ਲਈ ਆਪਣੀ ਹੋਂਦ ਦੇ ਕਰਜ਼ਦਾਰ ਹਨ। ਤਰਕ ਦੀ ਇਹ ਲਾਈਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਨੁਕਸਦਾਰ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਆਲੋਚਨਾ ਦੀ ਵਾਰੰਟੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਲੇਖ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਜ਼ੈਂਗਵਿਲ ਦੇ ਦਾਅਵਿਆਂ ਦਾ ਖੰਡਨ ਕਰਾਂਗਾ, ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸਦੇ *ਏਓਨ* ਲੇਖ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਤ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਇਹ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ ਕਿ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਖਾਣ ਦੀ ਨੈਤਿਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਲਈ ਉਸ ਦੀਆਂ ਦਲੀਲਾਂ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੇਬੁਨਿਆਦ ਕਿਉਂ ਹਨ।
ਮੈਂ ਇਤਿਹਾਸਕ ਪਰੰਪਰਾ ਪ੍ਰਤੀ ਉਸਦੀ ਅਪੀਲ, ਜਾਨਵਰਾਂ ਲਈ "ਚੰਗੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ" ਦੀ ਉਸਦੀ ਧਾਰਨਾ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਮਾਨਵ-ਕੇਂਦਰਿਤ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਾਂਗਾ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਬੋਧਾਤਮਕ ਉੱਤਮਤਾ ਗੈਰ-ਮਨੁੱਖੀ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਦੁਆਰਾ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ ਜ਼ੈਂਗਵਿਲ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਜਾਂਚ ਦੇ ਅਧੀਨ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਸੁਰੱਖਿਅਤ ਅਭਿਆਸ ਨੂੰ ਵੀ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਖਪਤ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਨੈਤਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਨੈਤਿਕ ਸਵਾਲਾਂ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤਰਕਸੰਗਤਾਂ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੈ ਜੋ ਅਕਸਰ ਬੁਨਿਆਦੀ ਮੁੱਦਿਆਂ ਨੂੰ ਦਾਅ 'ਤੇ ਲਗਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਬਹਿਸ ਕੋਈ ਨਵੀਂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀਆਂ ਅਤੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਨੂੰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨਾਲ ਜੂਝਦੇ ਹੋਏ ਦੇਖਿਆ ਹੈ, ਕਈ ਵਾਰ ਅਜਿਹੇ ਸਿੱਟੇ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ ਜੋ ਬੁਨਿਆਦੀ ਨੈਤਿਕ ਤਰਕ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਤਾਜ਼ਾ ਉਦਾਹਰਨ ਨਿਕ ਜ਼ੈਂਗਵਿਲ ਦਾ *ਏਓਨ* ਵਿੱਚ ਲੇਖ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਸਿਰਲੇਖ ਹੈ “ਤੁਹਾਨੂੰ ਮੀਟ ਕਿਉਂ ਖਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ,” ਜੋ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਖਾਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਹੈ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਪਰਵਾਹ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਉਹਨਾਂ ਬਾਰੇ. ਇਹ ਦਲੀਲ *ਅਮਰੀਕਨ ਫਿਲਾਸਫੀਕਲ ਐਸੋਸੀਏਸ਼ਨ ਦੇ ਜਰਨਲ* ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਉਸ ਦੇ ਵਧੇਰੇ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਟੁਕੜੇ ਦਾ ਇੱਕ ਸੰਘਣਾ ਸੰਸਕਰਣ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਜਨਨ, ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਅਤੇ ਖਪਤ ਦਾ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਚੱਲਿਆ ਆ ਰਿਹਾ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਅਭਿਆਸ ਆਪਸੀ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ।
ਜ਼ੈਂਗਵਿਲ ਦੀ ਦਲੀਲ ਇਸ ਵਿਚਾਰ 'ਤੇ ਟਿਕੀ ਹੋਈ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਭਿਆਸ ਇੱਕ ਇਤਿਹਾਸਕ ਪਰੰਪਰਾ ਦਾ ਆਦਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੇ ਕਥਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਭੋਜਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਉਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਤੱਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਅਤੇ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਇਸ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਨਾ ਲੈ ਕੇ ਇਹਨਾਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਅਸਫਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਇਹ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪਾਲਤੂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਮਨੁੱਖੀ ਖਪਤ ਲਈ ਹੈ। ਤਰਕ ਦੀ ਇਹ ਲਾਈਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਨੁਕਸਦਾਰ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਆਲੋਚਨਾ ਦੀ ਵਾਰੰਟੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਲੇਖ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਜ਼ੈਂਗਵਿਲ ਦੇ ਦਾਅਵਿਆਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਾਂਗਾ, ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸਦੇ *ਏਓਨ* ਲੇਖ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਤ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਇਹ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ ਕਿ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਖਾਣ ਦੀ ਨੈਤਿਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਲਈ ਉਸ ਦੀਆਂ ਦਲੀਲਾਂ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੇਬੁਨਿਆਦ ਕਿਉਂ ਹਨ। ਮੈਂ ਇਤਿਹਾਸਕ ਪਰੰਪਰਾ ਪ੍ਰਤੀ ਉਸਦੀ ਅਪੀਲ, ਜਾਨਵਰਾਂ ਲਈ "ਚੰਗੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ" ਦੀ ਉਸਦੀ ਧਾਰਨਾ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਮਾਨਵ-ਕੇਂਦਰਿਤ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਾਂਗਾ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਬੋਧਾਤਮਕ ਉੱਤਮਤਾ ਗੈਰ-ਮਨੁੱਖੀ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਦੁਆਰਾ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ ਜ਼ੈਂਗਵਿਲ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਜਾਂਚ ਦੇ ਅਧੀਨ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਸੁਰੱਖਿਅਤ ਅਭਿਆਸ ਨੂੰ ਵੀ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦੀ ਹੈ।
ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਬਾਰੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸੋਚ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦਾ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣ ਲਈ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਤਰਕ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਦਰਅਸਲ, ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਇਹ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਵੈ-ਹਿੱਤ - ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੁਆਦੀ ਸਵੈ-ਹਿੱਤ - ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਤਸੁਕ ਬੌਧਿਕ ਫੈਕਲਟੀਜ਼ ਨੂੰ ਵੀ ਮਾਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੁਖਦਾਈ ਵਰਤਾਰੇ ਦੀ ਇੱਕ ਤਾਜ਼ਾ ਉਦਾਹਰਨ ਨਿਕ ਜ਼ੈਂਗਵਿਲ ਦੁਆਰਾ ਏਓਨ ਲੇਖ, " ਤੁਹਾਨੂੰ ਮੀਟ ਕਿਉਂ ਖਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ( ਏਓਨ ਲੇਖ ਉਸ ਦਲੀਲ ਦਾ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਰੂਪ ਹੈ ਜੋ ਜ਼ੈਂਗਵਿਲ ਨੇ “ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਖਾਣ ਲਈ ਸਾਡਾ ਨੈਤਿਕ ਫਰਜ਼” ਵਿੱਚ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਜੋ ਅਮਰੀਕਨ ਫਿਲਾਸਫੀਕਲ ਐਸੋਸੀਏਸ਼ਨ ਦੇ ਜਰਨਲ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਹੈ ) ਜ਼ੈਂਗਵਿਲ ਇੱਕ ਸਤਿਕਾਰਤ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਹੈ ਜੋ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਅਸੀਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਖਾਣ ਦੀ ਨੈਤਿਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਹੈ। ਪਰ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜ਼ੈਂਗਵਿਲ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਖਾਣਾ ਸਾਡਾ ਫਰਜ਼ ਹੈ, ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੇਰਾ ਇਹ ਫ਼ਰਜ਼ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਇਹ ਦੱਸਾਂ ਕਿ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੇ ਸਮਰਥਨ ਵਿੱਚ ਜ਼ੈਂਗਵਿਲ ਦੀਆਂ ਦਲੀਲਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਮਾੜੀਆਂ ਹਨ। ਏਓਨ ਲੇਖ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਤ ਕਰਾਂਗਾ।
ਜ਼ੈਂਗਵਿਲ ਇਹ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦਾ ਕਿ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਖਾਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਹੈ; ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਪਾਲਣ, ਪਾਲਣ, ਮਾਰਨ ਅਤੇ ਖਾਣ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਇਸਦੇ ਲਈ ਉਸਦੀ ਦਲੀਲ ਵਿੱਚ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਪੀਲ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ: "ਜਾਨਵਰਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਜਨਨ ਅਤੇ ਖਾਣਾ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਚੱਲੀ ਆ ਰਹੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸੰਸਥਾ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖਾਂ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਆਪਸੀ ਲਾਭਦਾਇਕ ਰਿਸ਼ਤਾ ਹੈ।" ਜ਼ੈਂਗਵਿਲ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਸ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸੰਸਥਾ ਵਿੱਚ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਭੋਜਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਆਪਸੀ ਲਾਭਦਾਇਕ ਪਰੰਪਰਾ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਨ ਦੇ ਇੱਕ ਤਰੀਕੇ ਵਜੋਂ ਇਸ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣਾ ਸਾਡਾ ਫ਼ਰਜ਼ ਹੈ। ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਜਿਹੜੇ ਜਾਨਵਰ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦੇ ਉਹ ਗਲਤ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਨਿਘਾਰ ਦੇ ਰਹੇ ਹਨ। ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ “[v] ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਅਤੇ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਪਾਲਤੂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਦੁਸ਼ਮਣ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖਾਣ ਲਈ ਪਾਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।” ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਿ ਪਾਲਤੂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸੇਵਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸਰ ਲੈਸਲੀ ਸਟੀਫਨ, ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਲੇਖਕ ਅਤੇ ਵਰਜੀਨੀਆ ਵੌਲਫ ਦੇ ਪਿਤਾ, ਨੇ 1896 ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ: “ਸੂਰ ਦੀ ਬੇਕਨ ਦੀ ਮੰਗ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਦਿਲਚਸਪੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜੇ ਸਾਰੀ ਦੁਨੀਆਂ ਯਹੂਦੀ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਸੂਰ ਵੀ ਨਾ ਹੁੰਦੇ।” ਸਟੀਫਨ ਨੇ, ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ, ਉਹ ਵਾਧੂ ਕਦਮ ਨਹੀਂ ਚੁੱਕਿਆ ਜੋ ਜ਼ੈਂਗਵਿਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਗੈਰ-ਯਹੂਦੀਆਂ ਦੀ ਸੂਰ ਖਾਣ ਦੀ ਨੈਤਿਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਹੈ।
ਜ਼ੈਂਗਵਿਲ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਖਾਣ ਨੂੰ ਅਤੀਤ ਦਾ ਆਦਰ ਅਤੇ ਸਨਮਾਨ ਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦਾ ਹੈ। ਜਰਨਲ ਵਿੱਚ "ਆਦਰ" ਅਤੇ "ਸਨਮਾਨ" ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ। ) ਜ਼ੈਂਗਵਿਲ ਆਪਣੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਪੀਟਰ ਸਿੰਗਰ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਕੁਝ ਜਾਨਵਰਾਂ (ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਹੀਂ ਹਨ) ਨੂੰ ਖਾਣ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। -ਜਾਣੂ) ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਉਹਨਾਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਾਜਬ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੁਖਦਾਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮੁਕਾਬਲਤਨ ਦਰਦ ਰਹਿਤ ਮੌਤਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਥਾਂ ਉਹਨਾਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲੈ ਲਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵੀ ਵਾਜਬ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੁਖਦਾਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜ਼ੈਂਗਵਿਲ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੀ ਦਲੀਲ ਇੱਕ ਨਤੀਜਾਵਾਦੀ ਦਲੀਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਸਮੁੱਚੀ ਮਨੁੱਖੀ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਮਨੁੱਖੀ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਤਰਜੀਹੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਨੂੰ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕਰਨ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਡੀਓਨਟੋਲੋਜੀਕਲ ਹੈ: ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਇਤਿਹਾਸਕ ਪਰੰਪਰਾ ਦੁਆਰਾ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਫ਼ਰਜ਼ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋਏ ਆਪਸੀ ਲਾਭਕਾਰੀ ਸਬੰਧਾਂ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਹੈ। ਉਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਖਾਣ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਜਾਨਵਰਾਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ "ਚੰਗੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ" ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਸਾਡੇ ਲਈ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਵਰਤਣਾ ਅਤੇ ਮਾਰਨਾ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਉਸੇ ਪੁਰਾਣੇ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਇੱਕ ਸੰਸਕਰਣ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਗਾਇਕ ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਵਰਤਦੇ ਹਨ: ਮਨੁੱਖ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹਨ।
ਜ਼ੈਂਗਵਿਲ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਨਿਰੀਖਣ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਤਿੰਨ ਹਨ.
I. ਜ਼ੈਂਗਵਿਲ ਦੀ ਇਤਿਹਾਸ ਪ੍ਰਤੀ ਅਪੀਲ
ਜ਼ੈਂਗਵਿਲ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਖਾਣ ਦੀ ਸਾਡੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਹੀ ਹੈ ਜੋ ਆਪਸੀ ਲਾਭਕਾਰੀ ਸੰਸਥਾ ਲਈ ਸਤਿਕਾਰ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਜਿਸ ਨੇ ਅਤੀਤ ਵਿੱਚ ਲਾਭ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਮਨੁੱਖੀ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਲਾਭ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਮੀਟ ਅਤੇ ਹੋਰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਉਤਪਾਦ ਮਿਲਦੇ ਹਨ। ਪਸ਼ੂਆਂ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਜੀਵਨ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਸ ਤੱਥ ਦਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅਤੀਤ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਇਸ ਦਾ ਇਹ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨਾ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਹੀ ਕੰਮ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਅਭਿਆਸ ਤੋਂ ਕੁਝ ਲਾਭ ਵੀ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਦੀ ਨਜ਼ਰ 'ਤੇ ਕੁਝ ਨੁਕਸਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਚੱਲ ਰਿਹਾ ਹੈ.
ਆਉ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਕੁਝ ਸਮਾਨ ਦਲੀਲਾਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਤ ਕਰੀਏ। ਮਨੁੱਖੀ ਗੁਲਾਮੀ ਪੂਰੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਰਹੀ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਇੱਕ "ਕੁਦਰਤੀ" ਸੰਸਥਾ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਦੇ ਪੂਰੇ ਮਨੁੱਖੀ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਬਾਈਬਲ ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ਅਨੁਕੂਲ ਜ਼ਿਕਰ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਇਹ ਦਲੀਲ ਦੇਣਾ ਆਮ ਸੀ ਕਿ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਗੁਲਾਮ ਮਾਲਕਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰਾਂ ਨੂੰ ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਤੋਂ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਾਭ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਗੁਲਾਮਾਂ ਨੂੰ ਗੁਲਾਮ ਹੋਣ ਤੋਂ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੇ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਏ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਜਾਇਜ਼ ਗੁਲਾਮੀ ਸੀ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇਹ ਅਕਸਰ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਕਿ ਗੁਲਾਮਾਂ ਨਾਲ ਆਜ਼ਾਦ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੀਆ ਸਲੂਕ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ; ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਭਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਅਕਸਰ ਗਰੀਬ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਦੇਖਭਾਲ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਦਰਅਸਲ, ਇਹੀ ਦਲੀਲ 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਨਸਲ-ਅਧਾਰਤ ਗੁਲਾਮੀ ਦਾ ਬਚਾਅ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ।
ਜਨਤਕ ਅਤੇ ਨਿਜੀ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਪੁਰਸ਼ ਪ੍ਰਧਾਨਤਾ, ਮਰਦ ਪ੍ਰਧਾਨਤਾ ਬਾਰੇ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ। ਪਿਤਰਸੱਤਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸੰਸਥਾ ਹੈ ਜੋ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਮਿਆਂ (ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤਮਾਨ ਸਮੇਂ ਸਮੇਤ) ਨੂੰ ਬਚਾਅ ਯੋਗ ਸਮਝੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸੰਸਥਾ ਹੈ ਜੋ ਬਾਈਬਲ ਅਤੇ ਹੋਰ ਧਾਰਮਿਕ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਨੁਕੂਲ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਪਿੱਤਰਸੱਤਾ ਦਾ ਇਸ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਬਚਾਅ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਥਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਸੀ ਲਾਭ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਦਾ ਫਾਇਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਪਰ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਇਸ ਦਾ ਫਾਇਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪੁਰਖ-ਪ੍ਰਧਾਨ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ, ਮਰਦਾਂ ਉੱਤੇ ਕਾਮਯਾਬ ਹੋਣ ਅਤੇ ਸਫਲਤਾਪੂਰਵਕ ਭਾਰੂ ਹੋਣ ਦਾ ਸਾਰਾ ਤਣਾਅ ਅਤੇ ਦਬਾਅ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਸਭ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਾ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦਲੀਲਾਂ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨਗੇ। ਅਸੀਂ ਇਹ ਮੰਨਾਂਗੇ ਕਿ ਇਹ ਤੱਥ ਕਿ ਇੱਕ ਸੰਸਥਾ (ਗੁਲਾਮੀ, ਪਿਤਾਪੁਰਖ) ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਇਸ ਗੱਲ ਨਾਲ ਅਪ੍ਰਸੰਗਿਕ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਸੰਸਥਾ ਹੁਣ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਇਜ਼ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਕੁਝ ਲਾਭ ਹਨ ਜੋ ਗੁਲਾਮਾਂ ਜਾਂ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਭਾਵੇਂ ਕੁਝ ਮਰਦ ਜਾਂ ਕੁਝ ਗੁਲਾਮ ਮਾਲਕ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸੁਹਿਰਦ ਸਨ/ਹਨ। ਪਿਤਰਸੱਤਾ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਸੁਯੋਗ ਹੈ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਬਰਾਬਰੀ ਵਿੱਚ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਨਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਗ਼ੁਲਾਮੀ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਸੌਖੀ ਹੋਵੇ, ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਵਿੱਚ ਗ਼ੁਲਾਮ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਨਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਨੈਤਿਕਤਾ ਪ੍ਰਤੀ ਗੰਭੀਰ ਹੋਣ ਲਈ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਮਾਮਲਿਆਂ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਮੁੜ ਮੁਲਾਂਕਣ ਕਰੀਏ। ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਦਾਅਵਿਆਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਗੁਲਾਮੀ ਜਾਂ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਆਪਸੀ ਲਾਭ ਨੂੰ ਹਾਸੋਹੀਣੇ ਵਜੋਂ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਰਿਸ਼ਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਢਾਂਚਾਗਤ ਅਸਮਾਨਤਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਗਰੰਟੀ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਕੁਝ ਬੁਨਿਆਦੀ ਹਿੱਤਾਂ ਨੂੰ ਛੂਟ ਜਾਂ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਲਾਭ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਜਾਇਜ਼ ਨਹੀਂ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਲਈ ਆਧਾਰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਇਹੀ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਸਾਡੀ ਵਰਤੋਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਹਾਂ, ਮਨੁੱਖ (ਹਾਲਾਂਕਿ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਨਹੀਂ) ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਖਾ ਰਹੇ ਹਨ। ਜਾਨਵਰਾਂ ਦਾ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਕਰਨ ਲਈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਜ਼ਿੰਦਾ ਰੱਖਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਉਮਰ ਜਾਂ ਭਾਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਜਾਣ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਲਈ ਅਨੁਕੂਲ ਸਮਝਦੇ ਹੋ। ਇਸ ਅਰਥ ਵਿਚ, ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ “ਦੇਖਭਾਲ” ਤੋਂ ਲਾਭ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਤੱਥ, ਹੋਰ ਬਿਨਾਂ, ਅਭਿਆਸ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਲਈ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨੂੰ ਆਧਾਰ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਅਤੇ ਪਿੱਤਰਸੱਤਾ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਗੈਰ-ਮਨੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਢਾਂਚਾਗਤ ਅਸਮਾਨਤਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ: ਜਾਨਵਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਹਨ; ਮਨੁੱਖਾਂ ਕੋਲ ਪਾਲਤੂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਇਦਾਦ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਹਨ, ਜੋ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਅਤੇ ਅਧੀਨ ਹੋਣ ਲਈ ਪੈਦਾ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਦੀ ਕਦਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਲਾਭ ਲਈ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਾਨਵਰ ਆਰਥਿਕ ਵਸਤੂਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਪੈਸਾ ਖਰਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਦੇਖਭਾਲ ਦਾ ਪੱਧਰ ਘੱਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੇਖਭਾਲ ਦਾ ਪੱਧਰ ਆਰਥਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੁਸ਼ਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਘੱਟ ਦੇਖਭਾਲ) ਵਧੇਰੇ ਮਹਿੰਗਾ ਹੋਣਾ) ਤੱਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਮਾਡਲ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਦੇ ਆਗਮਨ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਚਰਮ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਸ ਨੇ ਫੈਕਟਰੀ ਫਾਰਮਿੰਗ ਨੂੰ ਸੰਭਵ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਤੱਥ ਤੋਂ ਅੰਨ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਛੋਟੇ "ਪਰਿਵਾਰਕ ਫਾਰਮਾਂ" ਵਿੱਚ ਜਾਨਵਰਾਂ ਲਈ ਗੁਲਾਬ ਨਹੀਂ ਸਨ। ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ, ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਤੋਂ ਘੱਟ, ਦੁੱਖ ਨਾ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਕੁਝ ਹਿੱਤਾਂ ਨੂੰ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਸਾਡੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਨਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜੀਉਂਦੇ ਰਹਿਣ ਵਿੱਚ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਦਿਲਚਸਪੀ ਨੂੰ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਨਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਸ ਨੂੰ ਢਾਂਚਾਗਤ ਅਸਮਾਨਤਾ ਦੇ ਮੱਦੇਨਜ਼ਰ "ਆਪਸੀ ਲਾਭ" ਦਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਕਹਿਣਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਗੁਲਾਮੀ ਅਤੇ ਪਿਤਾਪ੍ਰਸਤੀ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਬਕਵਾਸ ਹੈ; ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਲਈ ਇਹ ਨੈਤਿਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਬਣਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੀ ਸੰਸਥਾ ਨੂੰ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਹੇਠਾਂ ਦੇਖਾਂਗੇ, ਇੱਥੇ ਜ਼ੈਂਗਵਿਲ ਦੀ ਦਲੀਲ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਕੋਈ ਦਲੀਲ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਜ਼ੈਂਗਵਿਲ ਸਿਰਫ਼ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੰਸਥਾਗਤ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੁਆਰਾ ਜੀਵਨ ਦੀ ਲੋੜ ਤੋਂ ਵਾਂਝੇ ਹੋਣਾ ਕੋਈ ਸਮੱਸਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਜਾਨਵਰ ਬੋਧਾਤਮਕ ਘਟੀਆ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਿਉਣਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਦਿਲਚਸਪੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਪਾਸੇ ਰੱਖਦਿਆਂ ਕਿ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਅਤੇ ਖਾਣ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਨਹੀਂ ਸੀ - ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਾਲੀ ਪਰੰਪਰਾ ਸੀ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ - ਜ਼ੈਂਗਵਿਲ ਨੇ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਵੀ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਹੁਣ ਭੋਜਨ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਅਤੇ ਪੌਸ਼ਟਿਕਤਾ ਦਾ ਗਿਆਨ ਸਾਡੇ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਲਈ ਵਰਤੋਂ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਸੀ। ਭੋਜਨ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤਾ. ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਪਛਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਪੋਸ਼ਣ ਲਈ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਭੋਜਨ ਖਾਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਦਰਅਸਲ, ਮੁੱਖ ਧਾਰਾ ਦੇ ਸਿਹਤ ਸੰਭਾਲ ਪੇਸ਼ੇਵਰਾਂ ਦੀ ਵਧਦੀ ਗਿਣਤੀ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸ ਰਹੀ ਹੈ ਕਿ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਭੋਜਨ ਮਨੁੱਖੀ ਸਿਹਤ ਲਈ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਹਨ। ਜ਼ੈਂਗਵਿਲ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮਾਸ ਜਾਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਉਤਪਾਦਾਂ ਦਾ ਸੇਵਨ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਯਕੀਨਨ, ਇਹ ਤੱਥ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਪੌਸ਼ਟਿਕ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਾਨਵਰਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਸਾਡੀਆਂ ਨੈਤਿਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ "ਬੇਲੋੜੀ" ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨਾ ਗਲਤ ਹੈ। ਜ਼ੈਂਗਵਿਲ ਇਸ ਮੁੱਦੇ 'ਤੇ ਚਰਚਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਖੇਡਾਂ ਲਈ ਜੰਗਲੀ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਮਾਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਤਾਂ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜੇਕਰ ਸਾਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦੀ ਅਸਲ ਲੋੜ ਹੈ: "ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਚੇਤੰਨ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਕੌਣ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਬਿਨਾਂ ਕਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਖੋਹਣ ਲਈ?" ਖੈਰ, ਜੇ ਸਾਨੂੰ ਪਾਲਤੂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਸਮੇਤ ਭੋਜਨ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਭਾਵਨਾਤਮਕ, ਜਾਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਗਰੂਕ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਅਸੀਂ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਨੈਤਿਕ ਮਾਮਲੇ ਵਜੋਂ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਕਿ "ਬੇਲੋੜੀ" ਦੁੱਖ ਥੋਪਣਾ ਗਲਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ? ਭੋਜਨ ਲਈ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੀ ਸੰਸਥਾ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਇੱਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਖਾਣਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਦੇਖਣ ਲਈ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਗਲੇ ਲਗਾਉਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਜ਼ੈਂਗਵਿਲ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਗਲਤ ਹੈ; ਸਾਨੂੰ ਜ਼ੈਂਗਵਿਲ ਦੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਕਿ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦਾ ਦੁੱਖ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਜੇ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਲੋੜ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਦੁੱਖ ਨਹੀਂ ਥੋਪ ਸਕਦੇ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਜ਼ੈਂਗਵਿਲ ਇੱਕ ਨਤੀਜਾਵਾਦੀ ਸਥਿਤੀ ਲੈਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗੈਰ-ਜ਼ਰੂਰੀ ਵਰਤੋਂ ਲਈ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਖੁਸ਼ੀ ਦੁਆਰਾ ਪਛਾੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ।
ਜ਼ੈਂਗਵਿਲ ਸ਼ਾਇਦ ਜਵਾਬ ਦੇਵੇਗਾ ਕਿ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਪਾਲਤੂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਹੋਂਦ ਵਿਚ ਲਿਆਏ ਹਨ, ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੇ ਹਾਂ; ਕੀ ਸਾਡੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਨਾ ਠੀਕ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਲਿਆਇਆ ਹੈ? ਗੁਲਾਮ ਮਾਲਕ ਅਕਸਰ ਗੁਲਾਮਾਂ ਨੂੰ ਨਸਲ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੇ ਸਨ; ਕੀ ਗੁਲਾਮ ਮਾਲਕਾਂ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਵੇਚਣਾ ਠੀਕ ਸੀ ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਏ ਸਨ? ਇਹ ਤੱਥ ਕਿ X ਕਾਰਨ Y ਦੇ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ Y ਨੂੰ ਦੁੱਖ ਜਾਂ ਮੌਤ ਦੇਣੀ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਵੀਕਾਰਯੋਗ (ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਲਾਜ਼ਮੀ) ਹੈ। ਜ਼ੈਂਗਵਿਲ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਕਹੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਮਾਮਲੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹਨ। ਪਰ ਇਹ ਕੋਈ ਤਸੱਲੀਬਖਸ਼ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਸ ਲੇਖ ਦੇ ਤੀਜੇ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਇਸ ਬਾਰੇ ਚਰਚਾ ਕਰਾਂਗਾ।
II. ਜ਼ੈਂਗਵਿਲ ਅਤੇ "ਚੰਗੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ"
ਜ਼ੈਂਗਵਿਲ ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਦੀ ਦਲੀਲ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਸੀ ਲਾਭ ਦੀ ਇਤਿਹਾਸਕ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ ਅਪੀਲ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਖਾਣ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹਾਂ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਜਾਨਵਰਾਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ "ਚੰਗੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ" ਹੈ। ਜ਼ੈਂਗਵਿਲ ਲਈ ਤੱਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦਾ ਕੇਂਦਰੀ ਦਾਅਵਾ ਹੈ ਕਿ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਖਾਣ ਵਾਲੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਲਾਭ ਹੈ।
ਕੀ ਛੋਟੇ ਖੇਤਾਂ 'ਤੇ ਪਾਲੇ ਗਏ ਜਾਨਵਰ ਜੋ ਤੀਬਰ ਕੈਦ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, "ਚੰਗੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ" ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਬਹਿਸ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ; ਪਰ ਕੀ "ਫੈਕਟਰੀ ਫਾਰਮਿੰਗ" ਕਹੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਮਸ਼ੀਨੀ ਮੌਤ ਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਪਾਲੇ ਗਏ ਅਤੇ ਕੱਟੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ "ਚੰਗੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ" ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਇਹ ਬਹਿਸ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਜ਼ੈਂਗਵਿਲ ਇਸ ਨੂੰ ਪਛਾਣਦਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਥੋੜਾ ਜਿਹਾ ਹੇਜ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਏਓਨ ਟੁਕੜੇ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ "ਸਭ ਤੋਂ ਭੈੜੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਫੈਕਟਰੀ ਫਾਰਮਿੰਗ" ਅਤੇ "ਬਹੁਤ ਤੀਬਰ ਫੈਕਟਰੀ ਫਾਰਮਿੰਗ" ਨੂੰ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਬਣਾਉਣ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ, ਸਾਰੀ ਫੈਕਟਰੀ ਖੇਤੀ ਦੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿੰਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। " ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਕਿ ਜ਼ੈਂਗਵਿਲ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਫੈਕਟਰੀ ਦੀ ਖੇਤੀ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ "ਚੰਗੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ" ਹੁੰਦੀ ਹੈ - ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਕਿ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰਵਾਇਤੀ ਅੰਡੇ ਦੀਆਂ ਬੈਟਰੀਆਂ ਚੰਗੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀਆਂ ਪਰ "ਪਿੰਜਰੇ-ਮੁਕਤ" ਕੋਠੇ ਅਤੇ " ਐਨਰਿਚਡ" ਪਿੰਜਰੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦੋਵਾਂ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਵੀ ਰੂੜੀਵਾਦੀ ਪਸ਼ੂ ਭਲਾਈ ਚੈਰਿਟੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਜਾਨਵਰਾਂ 'ਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਦੁੱਖ ਥੋਪਣ ਵਜੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਠੀਕ ਹੈ - ਫਿਰ ਉਸਦੀ ਸਥਿਤੀ ਹੋਰ ਵੀ ਅਜੀਬ ਅਤੇ ਸੰਕੇਤਕ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਫੈਕਟਰੀ ਫਾਰਮਿੰਗ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਜਾਣਦਾ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੂਰਤ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਪੜ੍ਹਾਂਗਾ ਕਿ ਉਸਦੀ ਦਲੀਲ ਕਿਸੇ ਵੀ ਫੈਕਟਰੀ-ਫਾਰਮ ਵਾਲੇ ਜਾਨਵਰਾਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।
ਇੱਥੇ ਸਮੱਸਿਆ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਫੈਕਟਰੀ-ਫਾਰਮ ਸਿਸਟਮ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਮਾਸ ਅਤੇ ਹੋਰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਉਤਪਾਦ ਦੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਮਾਤਰਾ ਹੀ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਨੁਮਾਨ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਪਰ ਇੱਕ ਰੂੜ੍ਹੀਵਾਦੀ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ 95% ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਫੈਕਟਰੀ ਫਾਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਯੂਕੇ ਵਿੱਚ 70% ਤੋਂ ਵੱਧ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਫੈਕਟਰੀ ਫਾਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਜਿਹੇ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ "ਚੰਗੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਭੋਜਨ ਲਈ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ "ਚੰਗੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ" ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਪੋਸ਼ਣ ਇੱਕ "ਉੱਚ-ਕਲਿਆਣਕਾਰੀ" ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਨੂੰ ਮਸ਼ੀਨੀ ਕਬਾੜੀਆਂ ਵਿੱਚ ਮਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇੱਕ "ਚੰਗੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ" ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਿਲਕੁਲ ਭਿਆਨਕ ਮੌਤ ਨਾ ਹੋਣਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਛੋਟੇ ਹਿੱਸੇ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਵੀ ਹੈ ਜੋ "ਚੰਗੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ" ਲਈ ਜ਼ੈਂਗਵਿਲ ਦੇ ਮਾਪਦੰਡ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰੇਗਾ।
ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਇਤਿਹਾਸਕ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ ਕੀ ਸਾਰਥਕਤਾ ਹੈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਜ਼ੈਂਗਵਿਲ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਇਹ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਬੰਧਿਤ ਪੱਧਰ ਦੇ ਲਾਭਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਅਪਵਾਦ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਇੱਕ ਨਿਯਮ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ? ਪਰੰਪਰਾ ਦਾ ਕੋਈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਕੇਵਲ ਉਲੰਘਣਾ ਵਿੱਚ ਹੀ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਉਦੋਂ ਹੀ ਜਦੋਂ ਜ਼ੈਂਗਵਿਲ ਦੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ 'ਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਘੱਟ ਗਿਣਤੀ ਨੂੰ ਲਾਭ ਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਜ਼ੈਂਗਵਿਲ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ ਮਾਇਨੇ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕੇਵਲ .0001% ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਇਤਿਹਾਸਕ ਮਾਮਲੇ ਵਜੋਂ "ਚੰਗੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ" ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਜਾਨਵਰ ਹੋਣਗੇ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਭਿਆਸ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸੇਵਾ ਕਰਨਗੇ ਕਿ ਅਸੀਂ ਹਾਂ। "ਖੁਸ਼" ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਖਾਣਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖ ਕੇ ਆਦਰ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਅਪੀਲ ਦੀ ਬਜਾਏ ਅਨੀਮਿਕ ਬਣਾ ਦੇਵੇਗਾ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਸੰਸਥਾ 'ਤੇ ਇੱਕ ਜ਼ੁੰਮੇਵਾਰੀ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੀ ਉਹ ਪਛਾਣ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਖਾਣ ਵਾਲੇ ਹਾਲਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਲਾਭਪਾਤਰੀ ਸਨ। ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਆਧਾਰ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਅਭਿਆਸ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੁਕਾਬਲਤਨ ਘੱਟ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਜਾਨਵਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜ਼ੈਂਗਵਿਲ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਇਤਿਹਾਸਕ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ ਦਲੀਲ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭੁੱਲ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਸਥਿਤੀ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵਰਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਲਈ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਲਾਭ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ "ਚੰਗੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ" ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਉਹ ਲਾਭ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਦੁਨੀਆਂ ਇਸ ਦੇ ਬਿਨਾਂ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੈ। ਪਰ ਫਿਰ, ਉਸਦੀ ਦਲੀਲ ਇੱਕ ਨਤੀਜਾਵਾਦੀ ਨਾਲੋਂ ਥੋੜੀ ਹੋਰ ਹੋਵੇਗੀ - ਕਿ, ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਸਾਡੀ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦਾ ਸੇਵਨ ਕਰਨ ਦਾ ਫ਼ਰਜ਼ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵਾਜਬ ਤੌਰ 'ਤੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਜੀਵਨ ਬਿਤਾਇਆ ਹੈ। ਇਹ ਜ਼ੈਂਗਵਿਲ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ ਅਪ੍ਰਸੰਗਿਕਤਾ ਤੋਂ ਬਚਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰੇਗਾ ਜੋ ਹੁਣ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ (ਜੇਕਰ ਇਹ ਕਦੇ ਸੀ) ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ ਅਪੀਲ ਕਰਨ ਦੀ ਆਮ ਸਮੱਸਿਆ ਤੋਂ ਬਚਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰੇਗਾ। ਪਰ ਇਹ ਉਸਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਗਾਇਕਾਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਬਣਾ ਦੇਵੇਗਾ.
ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਜੋੜਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਤਸੁਕ ਹੈ ਕਿ ਜ਼ੈਂਗਵਿਲ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੁਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਚੁਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸਦੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਉਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ ਅਪੀਲ ਕੁੱਤਿਆਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ ਕਿਉਂਕਿ ਉੱਥੇ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਸਾਥੀ ਜਾਂ ਕੰਮ ਲਈ ਜਾਨਵਰ ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ ਸ਼ਾਮਲ ਸੀ, ਨਾ ਕਿ ਭੋਜਨ ਲਈ। ਪਰ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸਬੂਤ ਹੈ ਕਿ ਕੁੱਤੇ ਖਾਣ ਵਾਲੇ ਚੀਨ ਵਿੱਚ ਐਜ਼ਟੈਕ ਅਤੇ ਕੁਝ ਉੱਤਰੀ ਅਮਰੀਕਾ ਦੇ ਆਦਿਵਾਸੀ ਲੋਕਾਂ, ਪੋਲੀਨੇਸ਼ੀਅਨ ਅਤੇ ਹਵਾਈਅਨ ਅਤੇ ਹੋਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜ਼ੈਂਗਵਿਲ ਨੂੰ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਣਾ ਪਏਗਾ ਕਿ ਕੁੱਤਿਆਂ ਨੂੰ ਖਾਣ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ "ਚੰਗੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ" ਹੈ।
III. ਜ਼ੈਂਗਵਿਲ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਮਨੁੱਖੀ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਬੋਧਾਤਮਕ ਘਟੀਆਤਾ
ਜ਼ੈਂਗਵਿਲ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਇਸ ਅਧਾਰ 'ਤੇ ਆਲੋਚਨਾ ਲਈ ਖੁੱਲਾ ਹੈ ਕਿ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖਾਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੁਝ ਬਹੁਤ ਮਾੜੇ ਨਤੀਜੇ ਮਿਲਦੇ ਹਨ। ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਹੱਲ ਕੀ ਹੈ? ਉਹ ਮਾਨਵ-ਕੇਂਦਰੀਵਾਦ ਦੀ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਰਤੀ ਗਈ ਮੰਗ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਪਿੱਤਰਸੱਤਾ ਅਤੇ ਗੁਲਾਮੀ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਨੂੰ ਗਲੇ ਲਗਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਸਨੂੰ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਾਜ਼ਮੀ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਇਸ ਸਧਾਰਨ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹਨ; ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਹਨ ਜੋ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹਨ। ਅਤੇ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਮਰ ਜਾਂ ਅਪੰਗਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ, ਉਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਦੇ ਮੈਂਬਰ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਬਾਲਗ ਮੈਂਬਰਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਤੁਸੀਂ ਮਨੁੱਖ ਹੋ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਤੁਸੀਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹੋ। ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਹੈਰਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਲੋਕ ਅਕਸਰ ਇਸ ਪਹੁੰਚ ਨਾਲ ਸਮੱਸਿਆ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ.
ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਨੇ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਹਿੱਸੇ ਲਈ, ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਵਰਤ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਮਾਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਜਾਣੂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਉਹ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ "ਸਦੀਵੀ ਵਰਤਮਾਨ" ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਨਾਲ ਕੋਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਬੰਧ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ. ਜੇ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਗੁਆਉਣ ਦਾ ਕੋਈ ਅਹਿਸਾਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸਧਾਰਣ ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਵੀ ਸਮੱਸਿਆ ਵਾਲੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਗ਼ੁਲਾਮ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਗੁਲਾਮੀ ਦੀ ਸੰਸਥਾ ਦੁਆਰਾ ਅਣਡਿੱਠ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਲੋੜੀਂਦਾ ਵੰਚਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲੇ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਰਹਿਣਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜ਼ੈਂਗਵਿਲ ਇੱਥੇ ਕੋਰਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਤਰਕਸ਼ੀਲਤਾ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਗਾਇਕ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਕਹੋ, ਅਤੇ "ਆਧਾਰਨ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ" ਦੀ ਧਾਰਨਾ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸਦਾ Zangwill ਵਰਣਨ ਕਰਦਾ ਹੈ:
ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਤੋਂ ਵੱਧ (ਅਕਸਰ 'ਮੈਟਾਕੋਗਨੀਸ਼ਨ' ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ) ਪਰ […] ਕਿਸੇ ਦੇ ਮਨ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਜਾਂ ਇਰਾਦਿਆਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਇਸਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਤਰਕ ਵਿੱਚ, ਵਧੇਰੇ ਸਵੈ-ਚੇਤੰਨ ਕਿਸਮ ਦੇ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਲਈ ਆਦਰਸ਼ ਸੰਕਲਪਾਂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਕਾਰਨ ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਬਦਲਦੇ ਹਾਂ।
ਜ਼ੈਂਗਵਿਲ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਬਾਂਦਰਾਂ ਜਾਂ ਬਾਂਦਰਾਂ ਕੋਲ ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਤਰਕ ਹੈ ਪਰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਹਾਥੀ, ਕੁੱਤੇ, ਗਾਵਾਂ, ਭੇਡਾਂ, ਮੁਰਗੀਆਂ ਆਦਿ ਕੋਲ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੂਰਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਸੂਰਾਂ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, "ਸਾਨੂੰ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇਹ ਦੇਖਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਖੋਜ ਕੀ ਨਿਕਲਦੀ ਹੈ; ਅਸੀਂ ਸਿੱਧੇ ਡਿਨਰ ਟੇਬਲ ਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।" ਉਹ ਆਪਣਾ ਏਓਨ ਲੇਖ ਇਸ ਕਥਨ ਨਾਲ ਖਤਮ ਕਰਦਾ ਹੈ: “ਅਸੀਂ ਪੁੱਛ ਸਕਦੇ ਹਾਂ: 'ਮੁਰਗੀ ਸੜਕ ਕਿਉਂ ਪਾਰ ਕੀਤੀ?' ਪਰ ਮੁਰਗਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪੁੱਛ ਸਕਦਾ: ' ਮੈਂ ਸੜਕ ਕਿਉਂ ਪਾਰ ਕਰਾਂ?' ਅਸੀ ਕਰ ਸੱਕਦੇ ਹਾਂ. ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਖਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।"
ਆਈਕੋਨੋਕਲਾਸਟਿਕ ਹੋਣ ਦੀਆਂ ਜ਼ੈਂਗਵਿਲ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਇਕ ਪਾਸੇ ਰੱਖਦਿਆਂ, "ਆਧਾਰਨ ਸਵੈ-ਸਰਕਾਰ" - ਜਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਮਾਨਵ ਵਰਗੀ ਬੋਧਾਤਮਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ - ਜੀਉਂਦੇ ਰਹਿਣ ਵਿਚ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਣ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਕਿਉਂ ਹੈ? ਇਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕਿਉਂ ਹੈ ਕਿ ਚਿਕਨ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਲਾਗੂ ਹੋਣ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ "ਆਧਾਰਨ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ" ਅਤੇ ਆਪਣਾ ਮਨ ਬਦਲਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਵੇ। ਉਸ ਦੀ/ਉਸਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਣ ਲਈ ਆਦਰਸ਼ਕ ਧਾਰਨਾਵਾਂ? ਜ਼ੈਂਗਵਿਲ ਕਦੇ ਵੀ ਇਸਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣ ਲਈ ਮਾਨਵ ਕੇਂਦਰਵਾਦ ਦੇ ਦਾਅਵੇ ਦਾ ਇਹ ਫਾਇਦਾ ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੋਗੇ ਕਿ ਇਨਸਾਨ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹਨ ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਬੱਸ ਇੰਨਾ ਹੀ ਕਰਦੇ ਹੋ - ਇਸਦਾ ਐਲਾਨ ਕਰੋ। ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕੋਈ ਤਰਕਸੰਗਤ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਉਹ ਲੋਕ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਕੁਝ ਮਾਨਵ ਵਰਗੀਆਂ ਬੋਧਾਤਮਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਹਨ (ਜਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ, ਉਮਰ ਜਾਂ ਅਪਾਹਜਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ, ਉਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ ਪਰ ਮਨੁੱਖੀ ਹਨ) ਜੀਉਂਦੇ ਰਹਿਣ ਵਿੱਚ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦੇ ਹਨ।
ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਯਾਦ ਹੈ, ਕਈ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ, ਇੱਕ ਵਿਗਿਆਨੀ ਬਹਿਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ ਜੋ ਪ੍ਰਯੋਗਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਉਸਨੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਿੰਫਨੀ ਲਿਖ ਸਕਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸਨ। ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਸੂਚਿਤ ਕੀਤਾ ਕਿ ਮੈਂ ਕੋਈ ਸਿਮਫਨੀ ਨਹੀਂ ਲਿਖੀ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕੀਤੀ ਕਿ ਉਸਨੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਪਰ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਉਹ ਅਤੇ ਮੈਂ ਅਜੇ ਵੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਦੇ ਮੈਂਬਰ ਸੀ ਜਿਸ ਦੇ ਕੁਝ ਮੈਂਬਰ ਸਿੰਫਨੀ ਲਿਖ ਸਕਦੇ ਸਨ। ਮੈਂ ਉਸ ਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਕਿ ਸਿੰਫਨੀ ਕਿਉਂ ਲਿਖਣਾ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਸਪੀਸੀਜ਼ ਦਾ ਮੈਂਬਰ ਹੋਣਾ (ਬਹੁਤ ਘੱਟ) ਜਿਸ ਦੇ ਮੈਂਬਰ ਇੱਕ ਸਿਮਫਨੀ ਲਿਖ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਜੀਵ ਨਾਲੋਂ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਧੇਰੇ ਕੀਮਤੀ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਈਕੋਲੋਕੇਸ਼ਨ ਦੁਆਰਾ ਯਾਤਰਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਪਾਣੀ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਸਾਹ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਏਅਰ ਟੈਂਕ, ਜਾਂ ਖੰਭਾਂ ਨਾਲ ਉੱਡਣਾ, ਜਾਂ ਹਫ਼ਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਪਿਸ਼ਾਬ ਕੀਤੀ ਝਾੜੀ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਇੱਕ ਸਥਾਨ ਲੱਭੋ। ਉਸ ਕੋਲ ਕੋਈ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਉੱਤਮਤਾ ਦਾ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਸਵਾਰਥੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਹੈ। ਇਹ ਤੱਥ ਕਿ ਜ਼ੈਂਗਵਿਲ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਮਾਨਵ-ਕੇਂਦਰੀਵਾਦ ਦੇ ਝੰਡੇ ਨੂੰ ਲਹਿਰਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਸਬੂਤ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦਾ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਕਹਿਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮਾਨਵ-ਕੇਂਦਰੀਵਾਦ ਦਾ ਸੱਦਾ ਓਨਾ ਹੀ ਖਾਲੀ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਇਹ ਦਲੀਲ ਦੇਣਾ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਖਾਣਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਹਿਟਲਰ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਸੀ ਜਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਪੌਦੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹਨ।
ਮੇਰੀ ਕਿਤਾਬ ਕਿਉਂ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਮਹੱਤਵ ਰੱਖਦਾ ਹੈ: ਜਾਨਵਰਾਂ ਦਾ ਨੈਤਿਕ ਮੁੱਲ, ਮੈਂ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਚਰਚਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਜਿਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਭਾਵਨਾ, ਜਾਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਜਾਗਰੂਕਤਾ, ਇਕੱਲੇ ਜੀਉਂਦੇ ਰਹਿਣ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੈਂ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਭਾਵਨਾ ਨਿਰੰਤਰ ਹੋਂਦ ਦੇ ਅੰਤ ਦਾ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਹੈ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਜੀਵਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜੀਉਂਦੇ ਰਹਿਣ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਨਾ ਰੱਖਣਾ ਅੱਖਾਂ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਜੀਵਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੈਂ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਰੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਦਿਲਚਸਪੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹਨਾਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਜਿੱਥੇ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਹਾਲਾਂਕਿ ਮੈਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦਾ ਕਿ ਜਾਨਵਰ, ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਸੀਂ ਨਿਯਮਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਭੋਜਨ ਲਈ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਇੱਕ ਅਨਾਦਿ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਹਨ , ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਦਿਲਚਸਪੀ ਹੈ। ਭਾਵ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਮਨੁੱਖ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਗਰੂਕ ਹਨ, ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਿਅਕਤੀ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਕੁਝ ਮਨੁੱਖ ਅਜਿਹੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੇਰ-ਪੜਾਅ ਦੇ ਦਿਮਾਗੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਹੈ। ਉਹ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਨਾਦਿ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਫਸੇ ਹੋਏ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੋਈ ਗੈਰ-ਮਨੁੱਖੀ ਹੈ। ਪਰ ਅਸੀਂ ਇਹਨਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਸਵੈ-ਜਾਗਰੂਕ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ ਜੇਕਰ ਕੇਵਲ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਇੱਕ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਸਵੈ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਜੇਕਰ ਸਿਰਫ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਅਗਲੇ ਸਕਿੰਟ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਵੈ. ਉਹ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਮਹੱਤਵ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਸੋਚਣ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਕੇਵਲ ਇਸ ਲਈ ਵਿਅਕਤੀ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਦੇ ਮੈਂਬਰ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜ਼ੈਂਗਵਿਲ ਕੋਲ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਸਦੇ ਵਿਪਰੀਤ; ਅਸੀਂ ਇਹਨਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਹੱਕ ਵਿੱਚ । ਅਸੀਂ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਵੈ-ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੇ "ਸਹੀ" ਪੱਧਰ ਜਾਂ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਸਵੈ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਲਈ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਮਾਪਦੰਡ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਵੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਮੁਕਾਬਲੇਬਾਜ਼ੀ ਦੇ ਆਪਹੁਦਰੇਪਣ ਦੇ ਖ਼ਤਰੇ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੈ।
ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਕੀ X ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਢੁਕਵਾਂ ਅੰਤਰ ਹੈ, ਜਿਸ ਕੋਲ ਆਪਣੀ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਅਗਲੇ ਸਕਿੰਟ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਭਵਿੱਖ ਲਈ ਯੋਜਨਾ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਈ ਸਮਰੱਥਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ Y, ਜਿਸ ਨੂੰ ਦੇਰੀ-ਸਟੇਜ ਡਿਮੈਂਸ਼ੀਆ ਹੈ ਪਰ ਜੋ ਇੱਕ ਮਿੰਟ ਵਿੱਚ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ? ਅਤੀਤ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਿੰਟ ਲਈ ਯੋਜਨਾ? ਕੀ Y ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ ਅਤੇ X ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਜੇਕਰ ਜਵਾਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ X ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਪਰ Y ਹੈ, ਤਾਂ ਸ਼ਖਸੀਅਤ X ਦੇ ਇੱਕ ਸਕਿੰਟ ਅਤੇ Y ਦੇ ਇੱਕ ਮਿੰਟ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ 59 ਸਕਿੰਟਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਤੇ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਕਦੋਂ ਹੈ? ਦੋ ਸਕਿੰਟਾਂ ਬਾਅਦ? ਦਸ ਸਕਿੰਟ? ਚਾਲੀ-ਤਿੰਨ ਸਕਿੰਟ? ਜੇਕਰ ਜਵਾਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹਨ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਸਵੈ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮਿੰਟ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਨੈਕਸ਼ਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਦੋਂ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਵਿਅਕਤੀਤਾ ਲਈ ਸਵੈ-ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ? ਤਿੰਨ ਘੰਟੇ? ਬਾਰਾਂ ਘੰਟੇ? ਇੱਕ ਦਿਨ? ਤਿਨ ਦਿਨ?
ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜਿੱਥੇ ਗੈਰ-ਮਨੁੱਖੀ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਮੰਗ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜਾਨਵਰ "ਆਧਾਰਨ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ" ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣ ਤਾਂ ਜੋ ਜੀਉਂਦੇ ਰਹਿਣ ਵਿੱਚ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਦਿਲਚਸਪੀ ਹੋਵੇ, ਸਿਰਫ ਮਾਨਵ-ਕੇਂਦਰਿਤ ਪੱਖਪਾਤ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ। ਹੋਰ.
**********
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਜ਼ੈਂਗਵਿਲ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਦੀ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਉਦਾਹਰਣ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਖਾਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੇ ਉਸਦੀ ਸੋਚ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਡੂੰਘਾ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਜ਼ੈਂਗਵਿਲ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ ਅਪੀਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਹੁਣ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ - ਜੇਕਰ ਇਹ ਕਦੇ ਕੀਤਾ - ਅਤੇ ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣ ਲਈ ਮਾਨਵ-ਕੇਂਦਰੀਵਾਦ ਦੇ ਦਾਅਵੇ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਦਲੀਲ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ। ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਲੇਖਾਂ ਦੀ ਅਪੀਲ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ. ਜ਼ੈਂਗਵਿਲ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਸੁਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਸਾਹਿਤ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣ ਦੇ ਯਤਨਾਂ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਸਾਰੇ ਘੱਟ ਜਾਂ ਘੱਟ ਇਸ ਦਾਅਵੇ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹਨ ਕਿ ਅਸੀਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਘਟੀਆ ਹਨ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹਾਂ। ਪਰ ਜ਼ੈਂਗਵਿਲ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਪਰੇ ਹੈ; ਉਹ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਸਾਨੂੰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਖਾਣ ਦੇ ਸਾਡੇ ਜਾਰੀ ਰਹਿਣ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਭਰੋਸਾ ਦੇਣ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰੋ! ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਨਾ ਰੱਖੋ ਕਿ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਖਾਣਾ ਠੀਕ ਅਤੇ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੋਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮੁਰਗੇ, ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਸਬੈਟਿਕਲ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹਨ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਬੁਰਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਕਾਰਨ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਾਂਗ ਚੰਗਾ ਹੈ.
ਨੋਟਿਸ: ਇਹ ਸਮੱਗਰੀ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅਸ਼ਵੈਲਪ੍ਰੋਅਚੌਚ.ਕਾੱਮ 'ਤੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ ਅਤੇ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਕਿ Humane Foundationਦੇ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰੋ.
