ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਵਕਾਲਤ 'ਤੇ ਵਿਕਸਤ ਭਾਸ਼ਣ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਭਾਵੀ ਪਰਉਪਕਾਰੀ (EA) ਇੱਕ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਢਾਂਚੇ ਵਜੋਂ ਉਭਰਿਆ ਹੈ ਜੋ ਅਮੀਰ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵ ਮੁੱਦਿਆਂ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਸਮਝੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਈਏ ਦੀ ਪਹੁੰਚ ਆਲੋਚਨਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਰਹੀ ਹੈ. ਆਲੋਚਕ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਦਾਨ 'ਤੇ EA ਦੀ ਨਿਰਭਰਤਾ ਪ੍ਰਣਾਲੀਗਤ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਕਸਰ ਉਪਯੋਗੀ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਲਗਭਗ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਾਰਵਾਈ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜੇਕਰ ਇਹ ਸਮਝੇ ਗਏ ਵਧੇਰੇ ਚੰਗੇ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਆਲੋਚਨਾ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਵਕਾਲਤ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ EA ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੇ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਹੜੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀ ਫੰਡ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਕਸਰ ਹਾਸ਼ੀਏ 'ਤੇ ਪਈਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਵਿਕਲਪਕ ਪਹੁੰਚਾਂ ਨੂੰ ਦਰਕਿਨਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਐਲਿਸ ਕ੍ਰੈਰੀ, ਕੈਰੋਲ ਐਡਮਜ਼ ਅਤੇ ਲੋਰੀ ਗ੍ਰੂਏਨ ਦੁਆਰਾ ਸੰਪਾਦਿਤ "ਦਿ ਗੁੱਡ ਇਟ ਪ੍ਰੋਮਿਸਜ਼, ਦ ਹਾਰਮ ਇਟ ਡਜ਼," ਲੇਖਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਹੈ ਜੋ EA ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਵਕਾਲਤ 'ਤੇ ਇਸਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ। ਕਿਤਾਬ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਈਏ ਨੇ ਕੁਝ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਅਤੇ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਕੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਵਕਾਲਤ ਦੇ ਲੈਂਡਸਕੇਪ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਜੋ ਬਰਾਬਰ ਜਾਂ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਲੇਖ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਮੁੜ-ਮੁਲਾਂਕਣ ਕਰਨ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਵਕਾਲਤ ਕੀ ਹੈ, ਇਹ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਕਿਵੇਂ EA ਦੇ ਗੇਟਕੀਪਰ ਅਕਸਰ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਕਾਰਕੁਨਾਂ, ਆਦਿਵਾਸੀ ਸਮੂਹਾਂ, ਰੰਗ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਪ੍ਰੋ. ਗੈਰੀ ਫ੍ਰਾਂਸੀਓਨ, ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸ਼ਖਸੀਅਤ, ਕਿਤਾਬ ਦੀ ਇੱਕ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਸਮੀਖਿਆ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਹਿਸ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਕਿ ਫੰਡਿੰਗ ਕਿਸ ਨੂੰ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਵਕਾਲਤ ਦੀ ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਬੁਨਿਆਦ 'ਤੇ ਵੀ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਫ੍ਰਾਂਸੀਓਨ ਦੋ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਪੈਰਾਡਾਈਮਾਂ ਦੇ ਉਲਟ ਹੈ: ਸੁਧਾਰਵਾਦੀ ਪਹੁੰਚ, ਜੋ ਜਾਨਵਰਾਂ ਲਈ ਵਧਦੀ ਭਲਾਈ ਦੇ ਸੁਧਾਰਾਂ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਖਾਤਮਾਵਾਦੀ ਪਹੁੰਚ, ਜਿਸਦੀ ਉਹ ਵਕਾਲਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖਤਮ ਕਰਨ ਦੀ ਮੰਗ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।
ਫ੍ਰਾਂਸੀਓਨ ਸੁਧਾਰਵਾਦੀ ਰੁਖ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖੀ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦੇ ਕੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਲਿਆਣ ਸੁਧਾਰ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਭਲਾਈ ਵਿੱਚ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੁਧਾਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਜਾਇਦਾਦ ਵਜੋਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹਿੱਤ ਆਰਥਿਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਸੈਕੰਡਰੀ ਹਨ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਫ੍ਰਾਂਸੀਓਨ ਗ਼ੁਲਾਮੀਵਾਦੀ ਪਹੁੰਚ ਦਾ ਚੈਂਪੀਅਨ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਵਸਤੂਆਂ ਵਜੋਂ ਨਾ ਵਰਤਣ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਨਾਲ ਗੈਰ-ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਵਜੋਂ ਮਾਨਤਾ ਦੇਣ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਕਿਤਾਬ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਵਕਾਲਤ ਲਹਿਰ ਵਿੱਚ ਹਾਸ਼ੀਏ 'ਤੇ ਪਈਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਦੇ ਮੁੱਦੇ ਨੂੰ ਵੀ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਨੋਟ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ EA ਸਥਾਨਕ ਜਾਂ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਕਾਰਕੁਨਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਹਾਸ਼ੀਏ 'ਤੇ ਰਹਿ ਗਏ ਸਮੂਹਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਡੇ ਕਾਰਪੋਰੇਟ ਚੈਰਿਟੀਜ਼ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਫ੍ਰਾਂਸੀਓਨ ਇਹਨਾਂ ਆਲੋਚਨਾਵਾਂ ਦੀ ਵੈਧਤਾ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੁੱਖ ਮੁੱਦਾ ਸਿਰਫ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਫੰਡ ਕਿਸ ਨੂੰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸੁਧਾਰਵਾਦੀ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਜੋ ਅੰਦੋਲਨ 'ਤੇ ਹਾਵੀ ਹੈ।
ਸੰਖੇਪ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, "ਦਿ ਗੁੱਡ ਇਟ ਪ੍ਰੋਮਿਸਜ਼, ਦ ਹਾਰਮ ਇਟ ਡਜ਼" ਦੀ ਫ੍ਰਾਂਸੀਓਨ ਦੀ ਸਮੀਖਿਆ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਵਕਾਲਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪੈਰਾਡਾਈਮ ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਉਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਲਹਿਰ ਲਈ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਨਿਰਪੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਲਈ ਵਚਨਬੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਨੂੰ ਨੈਤਿਕ ਅਧਾਰ ਵਜੋਂ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਸਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਦੇ ਮੂਲ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਾਰਥਕ ਤਰੱਕੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਇਹ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ। ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਵਕਾਲਤ 'ਤੇ ਵਿਕਾਸਸ਼ੀਲ ਭਾਸ਼ਣ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਭਾਵੀ ਪਰਉਪਕਾਰੀ (EA) ਇੱਕ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਢਾਂਚੇ ਵਜੋਂ ਉਭਰਿਆ ਹੈ ਜੋ ਅਮੀਰ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵ ਮੁੱਦਿਆਂ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਸਮਝੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, EA ਦੀ ਪਹੁੰਚ ਆਲੋਚਨਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਰਹੀ ਹੈ. ਆਲੋਚਕ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਦਾਨ 'ਤੇ EA ਦੀ ਨਿਰਭਰਤਾ ਪ੍ਰਣਾਲੀਗਤ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਕਸਰ ਉਪਯੋਗਤਾਵਾਦੀ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਲਗਭਗ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਾਰਵਾਈ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜੇਕਰ ਇਹ ਸਮਝੇ ਗਏ ਵਧੇਰੇ ਚੰਗੇ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਆਲੋਚਨਾ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਵਕਾਲਤ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ EA ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੇ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਜੋ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀ ਫੰਡ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਕਸਰ ਹਾਸ਼ੀਏ 'ਤੇ ਪਈਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਵਿਕਲਪਕ ਪਹੁੰਚਾਂ ਨੂੰ ਪਾਸੇ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਐਲਿਸ ਕਰੈਰੀ, ਕੈਰੋਲ ਐਡਮਜ਼, ਅਤੇ ਲੋਰੀ ਗ੍ਰੂਏਨ ਦੁਆਰਾ ਸੰਪਾਦਿਤ "ਦ ਗੁਡ ਇਟ ਪ੍ਰੋਮਿਸਜ਼, ਦ ਹਾਰਮ ਇਟ ਡਜ਼," ਲੇਖਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਹੈ ਜੋ EA ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਵਕਾਲਤ 'ਤੇ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ। ਕਿਤਾਬ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ EA ਨੇ ਕੁਝ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਅਤੇ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਕੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਵਕਾਲਤ ਦੇ ਲੈਂਡਸਕੇਪ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਜਦਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜੋ ਬਰਾਬਰ ਜਾਂ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਨਿਬੰਧ ਇਸ ਗੱਲ ਦੇ ਪੁਨਰ-ਮੁਲਾਂਕਣ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਨੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਵਕਾਲਤ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਇਹ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਕਿਵੇਂ EA ਦੇ ਗੇਟਕੀਪਰ ਅਕਸਰ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਕਾਰਕੁਨਾਂ, ਆਦਿਵਾਸੀ ਸਮੂਹਾਂ, ਰੰਗ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਪ੍ਰੋ. ਗੈਰੀ ਫ੍ਰਾਂਸੀਓਨ, ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸ਼ਖਸੀਅਤ, ਕਿਤਾਬ ਦੀ ਇੱਕ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਸਮੀਖਿਆ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਹਿਸ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਫੰਡ ਕਿਸ ਨੂੰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਵਕਾਲਤ ਦੀ ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਬੁਨਿਆਦ 'ਤੇ ਵੀ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਫ੍ਰਾਂਸੀਓਨ ਦੋ ਪ੍ਰਭਾਵੀ ਪੈਰਾਡਾਈਮਾਂ ਦਾ ਭਿੰਨਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਸੁਧਾਰਵਾਦੀ ਪਹੁੰਚ, ਜੋ ਜਾਨਵਰਾਂ ਲਈ ਵਧਦੀ ਭਲਾਈ ਦੇ ਸੁਧਾਰਾਂ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਖਾਤਮਾਵਾਦੀ ਪਹੁੰਚ, ਜਿਸਦੀ ਉਹ ਵਕਾਲਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੇ ਮੁਕੰਮਲ ਖਾਤਮੇ ਦੀ ਮੰਗ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਨੂੰ ਨੈਤਿਕ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।
ਫ੍ਰਾਂਸੀਓਨ ਸੁਧਾਰਵਾਦੀ ਰੁਖ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖੀ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦੇ ਕੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਨੂੰ ਨਿਰੰਤਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਲਿਆਣ ਸੁਧਾਰ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਭਲਾਈ ਵਿੱਚ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੁਧਾਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਜਾਇਦਾਦ ਵਜੋਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹਿੱਤ ਆਰਥਿਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਸੈਕੰਡਰੀ ਹਨ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਫ੍ਰਾਂਸੀਓਨ ਨੇ ਖਾਤਮਾਵਾਦੀ ਪਹੁੰਚ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕੀਤੀ, ਜੋ ਕਿ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਵਸਤੂਆਂ ਵਜੋਂ ਨਾ ਵਰਤਣ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਾਲੇ ਗੈਰ-ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਵਜੋਂ ਮਾਨਤਾ ਦੇਣ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਇਹ ਕਿਤਾਬ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਵਕਾਲਤ ਲਹਿਰ ਵਿੱਚ ਹਾਸ਼ੀਏ 'ਤੇ ਪਈਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਦੇ ਮੁੱਦੇ ਨੂੰ ਵੀ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਨੋਟ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ EA ਸਥਾਨਕ ਜਾਂ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਕਾਰਕੁਨਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਹਾਸ਼ੀਏ ਵਾਲੇ ਸਮੂਹਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਡੇ ਕਾਰਪੋਰੇਟ ਚੈਰਿਟੀਆਂ ਦਾ ਪੱਖ ਪੂਰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਫ੍ਰਾਂਸੀਓਨ ਇਹਨਾਂ ਆਲੋਚਨਾਵਾਂ ਦੀ ਵੈਧਤਾ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੁਢਲਾ ਮੁੱਦਾ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਫੰਡ ਕਿਸ ਨੂੰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸੁਧਾਰਵਾਦੀ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਹੈ ਜੋ ਅੰਦੋਲਨ 'ਤੇ ਹਾਵੀ ਹੈ।
ਸੰਖੇਪ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਫ੍ਰਾਂਸੀਓਨ ਦੀ "ਦਿ ਗੁੱਡ ਇਟ ਪ੍ਰੋਮਿਸਜ਼, ਦਿ ਹਾਰਮ ਇਹ ਡੂਜ਼" ਦੀ ਸਮੀਖਿਆ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਵਕਾਲਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪੈਰਾਡਾਈਮ ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਲਹਿਰ ਲਈ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਲਈ ਵਚਨਬੱਧ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਅਧਾਰ ਵਜੋਂ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਦੇ ਮੂਲ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨ ਅਤੇ ਅਰਥਪੂਰਨ ਤਰੱਕੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ।
ਪ੍ਰੋ. ਗੈਰੀ Francione ਦੁਆਰਾ
ਪ੍ਰਭਾਵੀ ਪਰਉਪਕਾਰੀ (EA) ਇਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਜੋ ਵਧੇਰੇ ਅਮੀਰ ਹਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨ ਲਈ ਹੋਰ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹਨ।
ਇੱਥੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਅਲੋਚਨਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜੋ EA ਦੀਆਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, EA ਇਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਦਾ ਰਸਤਾ ਦਾਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਬਣਾਈਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਸਿਸਟਮ/ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਕਾਰਵਾਈ 'ਤੇ ਸਾਡਾ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਪਯੋਗਤਾਵਾਦ ਦੇ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੀਵਾਲੀਆ, ਸਿਰਫ਼-ਕੁਝ ਵੀ-ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ-ਉਪਯੋਗਤਾਵਾਦ ਦੇ ਨੈਤਿਕ ਸਿਧਾਂਤ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ; ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦ੍ਰਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਲਈ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣਗੇ ਜੋ ਹੁਣ ਜ਼ਿੰਦਾ ਹਨ; ਇਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੀ ਪ੍ਰਭਾਵੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਅਰਥਪੂਰਣ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕਿਹੜੇ ਦਾਨ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੋਣਗੇ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਘਟਨਾ ਵਿੱਚ, EA ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਸਥਿਤੀ ਹੈ.
, ਦ ਗੁੱਡ ਇਟ ਪ੍ਰੋਮਿਸਜ਼, ਦ ਹਾਰਮ ਇਟ ਡੂਜ਼ , ਈਏ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੇਖਾਂ ਦਾ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਕਈ ਲੇਖ ਵਧੇਰੇ ਆਮ ਪੱਧਰ 'ਤੇ EA 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਹਿੱਸੇ ਲਈ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਵਕਾਲਤ ਦੇ ਖਾਸ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ EA ਦੀ ਚਰਚਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਕਿ EA ਨੇ ਕੁਝ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਅਤੇ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਅਤੇ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਕੇ ਉਸ ਵਕਾਲਤ ਨੂੰ ਬੁਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਗੈਰ-ਮਨੁੱਖੀ ਜਾਨਵਰਾਂ ਲਈ ਤਰੱਕੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਜੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਓਨਾ ਹੀ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੋਵੇਗਾ। ਲੇਖਕ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਸੰਸ਼ੋਧਿਤ ਸਮਝ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਵਕਾਲਤ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਇਹ ਕੀ ਹੈ। ਉਹ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਵੀ ਚਰਚਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਿਵੇਂ EA ਗੇਟਕੀਪਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਾ-ਮਨਜ਼ੂਰ ਕੀਤੇ ਗਏ - ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਅਧਿਕਾਰਤ ਸਿਫ਼ਾਰਸ਼ਾਂ ਕਰਨ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਿਹੜੇ ਸਮੂਹ ਜਾਂ ਵਿਅਕਤੀ ਪ੍ਰਭਾਵੀ ਹਨ - ਅਕਸਰ ਭਾਈਚਾਰਾ ਜਾਂ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਕਾਰਕੁਨ, ਰੰਗਾਂ ਦੇ ਲੋਕ, ਔਰਤਾਂ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਹਾਸ਼ੀਏ ਵਾਲੇ ਸਮੂਹ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
1. ਚਰਚਾ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਹਾਥੀ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ: ਕਿਹੜੀ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਨੂੰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਵਕਾਲਤ ਨੂੰ ਸੂਚਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?
ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਹਿੱਸੇ ਲਈ, ਇਸ ਖੰਡ ਵਿਚਲੇ ਲੇਖ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਗੱਲ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ ਕਿ ਕਿਸ ਨੂੰ ਫੰਡ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਵਕਾਲਤ ਲਈ ਕਿਸ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਜਾਨਵਰ ਐਡਵੋਕੇਟ ਸੁਧਾਰਵਾਦੀ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਦੇ ਕੁਝ ਸੰਸਕਰਣ ਜਾਂ ਹੋਰ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਲਈ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਕਿਸੇ ਕਾਰਪੋਰੇਟ ਚੈਰਿਟੀ ਦੁਆਰਾ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ EA ਗੇਟਕੀਪਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜਾਂ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਜਾਂ ਨਸਲਵਾਦੀ ਵਿਰੋਧੀ ਵਕੀਲਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਮੋਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਗੇਟਕੀਪਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੱਖਪਾਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। . ਇਸ ਨੁਕਤੇ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ, ਅਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ EA ਬਾਰੇ ਬਹਿਸ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਇਹ ਦੇਖਣ ਲਈ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨਾ-ਜਾਂ ਕਿੰਨਾ ਘੱਟ -ਦਾਅ 'ਤੇ ਹੈ, ਆਧੁਨਿਕ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਸੂਚਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੋ ਵਿਆਪਕ ਪੈਰਾਡਾਈਮਾਂ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਸੰਖੇਪ ਚੱਕਰ ਲੈਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਨੈਤਿਕਤਾ
1990 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਦੇ ਅਰੰਭ ਤੱਕ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਆਧੁਨਿਕ "ਜਾਨਵਰ ਅਧਿਕਾਰ" ਅੰਦੋਲਨ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਨੇ ਇੱਕ ਨਿਰਣਾਇਕ ਗੈਰ-ਅਧਿਕਾਰ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਨੂੰ ਅਪਣਾ ਲਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਕੋਈ ਹੈਰਾਨੀ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਉੱਭਰ ਰਹੀ ਲਹਿਰ ਨੂੰ ਪੀਟਰ ਸਿੰਗਰ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਕਿਤਾਬ, ਐਨੀਮਲ ਲਿਬਰੇਸ਼ਨ , ਜੋ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ 1975 ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਹੋਈ, ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਸੀ। ਗਾਇਕ ਇੱਕ ਉਪਯੋਗੀ ਹੈ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਮਨੁੱਖੀ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਨੈਤਿਕ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਤੋਂ ਬਚਦਾ ਹੈ। ਗਾਇਕ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਰੱਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਪਰ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਖਾਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਜਾਗਰੂਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਇਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਅਧਿਕਾਰ ਵਰਗੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਗਾਇਕ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕਾਰਕੁਨ "ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ" ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਲੰਕਾਰਿਕ ਮਾਮਲੇ ਵਜੋਂ ਵਰਤ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਦੀ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਅੱਗੇ ਵਧਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਾਂ, ਬਹੁਤ ਘੱਟ, ਉਹਨਾਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਘਟਾਉਣ ਦੀ ਜੋ ਅਸੀਂ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਭਲਾਈ ਵਿੱਚ ਸੁਧਾਰ ਕਰਕੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਲਈ ਵਧ ਰਹੇ ਕਦਮਾਂ ਨੂੰ "ਮਨੁੱਖੀ" ਜਾਂ "ਦਇਆਵਾਨ" ਬਣਾਉਣਾ ਹੈ। ਉਹ ਖਾਸ ਅਭਿਆਸਾਂ ਜਾਂ ਉਤਪਾਦਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਫਰ, ਸਪੋਰਟ ਹੰਟਿੰਗ, ਫੋਏ ਗ੍ਰਾਸ, ਵੇਲ, ਵਿਵਿਸੇਕਸ਼ਨ, ਆਦਿ। ਮੈਂ ਆਪਣੀ 1996 ਦੀ ਕਿਤਾਬ, ਰੇਨ ਵਿਦਾਟ ਥੰਡਰ: ਦ ਆਈਡਿਓਲੋਜੀ ਆਫ ਦਿ ਐਨੀਮਲ ਰਾਈਟਸ ਮੂਵਮੈਂਟ ਨਵੇਂ ਕਲਿਆਣਵਾਦ । ਨਵਾਂ ਕਲਿਆਣਵਾਦ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਏਜੰਡੇ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਪਰ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਸਾਧਨਾਂ ਨੂੰ ਤਜਵੀਜ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਭਲਾਈ ਦੀ ਲਹਿਰ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੇ ਹਨ ਜੋ "ਜਾਨਵਰ ਅਧਿਕਾਰ" ਅੰਦੋਲਨ ਦੇ ਉਭਾਰ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮੌਜੂਦ ਸਨ। ਭਾਵ, ਨਵਾਂ ਕਲਿਆਣਵਾਦ ਕਲਾਸੀਕਲ ਕਲਿਆਣਵਾਦੀ ਸੁਧਾਰ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਅਲੰਕਾਰਿਕ ਵਿਕਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਗਾਇਕ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਵਿੱਚ ਨਵੇਂ ਕਲਿਆਣਵਾਦੀ, ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਉਤਪਾਦਾਂ ਦੀ ਖਪਤ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਜਾਂ "ਮਨੁੱਖੀ ਤੌਰ 'ਤੇ" ਪੈਦਾ ਕੀਤੇ ਉਤਪਾਦਾਂ ਦੀ ਖਪਤ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ "ਲਚਕੀਲੇ" ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀਵਾਦ ਨੂੰ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਦੇ ਇੱਕ ਤਰੀਕੇ ਵਜੋਂ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਪਰ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਨੂੰ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਇਹ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਾਨਵਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਨੈਤਿਕ ਮੁੱਲ ਹੈ। ਦਰਅਸਲ, ਗਾਇਕ ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਕਲਿਆਣਕਾਰੀ ਅਕਸਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਲਗਾਤਾਰ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਨੂੰ "ਸ਼ੁੱਧਵਾਦੀ" ਜਾਂ "ਕੱਟੜ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਗਾਇਕ ਉਸ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ "ਖੁਸ਼ ਸ਼ੋਸ਼ਣ" ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਹ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਭਰੋਸੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਕਿ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਵਰਤਣਾ ਅਤੇ ਮਾਰਨਾ ਗਲਤ ਹੈ (ਕੁਝ ਅਪਵਾਦਾਂ ਦੇ ਨਾਲ) ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਾਜਬ ਸੁਖਦ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਮੁਕਾਬਲਤਨ ਦਰਦ ਰਹਿਤ ਮੌਤ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਭਲਾਈ ਵਿੱਚ ਸੁਧਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।
ਨਵੇਂ ਕਲਿਆਣਵਾਦ ਦਾ ਵਿਕਲਪ ਖਾਤਮਾਵਾਦੀ ਪਹੁੰਚ ਜਿਸ ਨੂੰ ਮੈਂ 1980 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਦੇ ਅਖੀਰ ਵਿੱਚ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਵਿੱਚ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਟੌਮ ਰੀਗਨ, ਦ ਕੇਸ ਫਾਰ ਐਨੀਮਲ ਰਾਈਟਸ , ਅਤੇ ਫਿਰ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਜਦੋਂ 1990 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਬਦਲ ਲਏ . ਖਾਤਮਾਵਾਦੀ ਪਹੁੰਚ ਇਹ ਰੱਖਦੀ ਹੈ ਕਿ "ਮਨੁੱਖੀ" ਇਲਾਜ ਇੱਕ ਕਲਪਨਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੀ 1995 ਦੀ ਕਿਤਾਬ, ਐਨੀਮਲਜ਼, ਪ੍ਰਾਪਰਟੀ, ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ , ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਭਲਾਈ ਦੇ ਮਾਪਦੰਡ ਹਮੇਸ਼ਾ ਘੱਟ ਰਹਿਣਗੇ ਕਿਉਂਕਿ ਜਾਨਵਰ ਸੰਪੱਤੀ ਹਨ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਲਈ ਪੈਸਾ ਖਰਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਡੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮਾਰੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਸਿਰਫ ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨਾ ਆਰਥਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੁਸ਼ਲ ਹੈ। ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਭਲਾਈ ਦੇ ਮਿਆਰਾਂ ਦੀ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਤੇ ਮੌਜੂਦਾ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਜਾਰੀ ਰਹਿਣ ਦੀ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਸਮੀਖਿਆ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਪਸ਼ੂ ਭਲਾਈ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸੁਰੱਖਿਆ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਿ ਕਲਿਆਣਕਾਰੀ ਸੁਧਾਰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੁਧਾਰਾਂ ਜਾਂ ਸੰਸਥਾਗਤ ਵਰਤੋਂ ਦੇ ਅੰਤ ਵੱਲ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਕਾਰਨਾਤਮਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨਗੇ, ਬੇਬੁਨਿਆਦ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਹੁਣ ਲਗਭਗ 200 ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਪਸ਼ੂ ਭਲਾਈ ਕਾਨੂੰਨ ਹਨ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖੀ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਬਿੰਦੂ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਭਿਆਨਕ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਵਧੇਰੇ ਅਮੀਰ ਹਨ ਉਹ "ਉੱਚ-ਕਲਿਆਣਕਾਰੀ" ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਉਤਪਾਦ ਖਰੀਦ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਮਿਆਰਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਪੈਦਾ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਲੋੜੀਂਦੇ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਕਿ ਗਾਇਕ ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਕਲਿਆਣਵਾਦੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਵਜੋਂ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ "ਮਨੁੱਖੀ" ਸਲੂਕ ਕੀਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਇਲਾਜ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਤਸ਼ੱਦਦ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲੇਬਲ ਦੇਣ ਤੋਂ ਸੰਕੋਚ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗੇ ਕਿਉਂਕਿ ਇਨਸਾਨ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ।
ਨਵਾਂ ਕਲਿਆਣਵਾਦ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਜੇ ਜਾਨਵਰ ਜਾਇਦਾਦ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਭਾਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ ਜਿਹਨਾਂ ਕੋਲ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਇਦਾਦ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਹਨ। ਭਾਵ, ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਦਾ ਇਲਾਜ ਇੱਕ ਵਿਹਾਰਕ ਮਾਮਲੇ ਵਜੋਂ ਬਰਾਬਰ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਗ਼ੁਲਾਮੀਵਾਦੀ ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ, ਜੇ ਜਾਨਵਰ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਣ ਜਾ ਰਹੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ - ਜਾਇਦਾਦ ਨਾ ਹੋਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ। ਇੱਕ ਦੀ ਮਾਨਤਾ ਲਈ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਲੋੜ ਪਵੇਗੀ ਕਿ ਅਸੀਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਜਾਂ ਸੁਧਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਖ਼ਤਮ ਕਰੀਏ। ਸਾਨੂੰ ਵਾਧੇ ਵਾਲੇ ਕਲਿਆਣਕਾਰੀ ਸੁਧਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀਵਾਦ ਦੀ ਵਕਾਲਤ ਕਰਕੇ-ਜਾਂ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਭੋਜਨ, ਕੱਪੜੇ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਰਤੋਂ ਲਈ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਵਿੱਚ ਵਿਵਹਾਰਕ ਹੱਦ ਤੱਕ ਹਿੱਸਾ ਨਾ ਲੈਣ ਦੁਆਰਾ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨ ਵੱਲ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ (ਨੋਟ: ਇਹ ਵਿਹਾਰਕ ਹੈ, ਨਹੀਂ ) - ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ , ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਅੱਜ, ਇਸ ਸਮੇਂ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਅਧਾਰ , ਜਾਂ ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਅਸੀਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਦੇਣਦਾਰ ਹਾਂ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੀ 2020 ਦੀ ਕਿਤਾਬ, ਕਿਉਂ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਮਹੱਤਵ ਰੱਖਦਾ ਹੈ: ਜਾਨਵਰਾਂ ਦਾ ਨੈਤਿਕ ਮੁੱਲ , ਜੇ ਜਾਨਵਰ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਵਿੱਚ ਸਮਝਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵਸਤੂਆਂ ਵਜੋਂ ਵਰਤਣਾ ਜਾਇਜ਼ ਨਹੀਂ ਠਹਿਰਾ ਸਕਦੇ ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਕਿੰਨਾ ਵੀ "ਮਨੁੱਖੀ" ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਲਈ ਵਚਨਬੱਧ ਹਾਂ। "ਮਨੁੱਖੀ" ਇਲਾਜ ਲਈ ਸੁਧਾਰਵਾਦੀ ਮੁਹਿੰਮਾਂ ਅਤੇ ਸਿੰਗਲ-ਮਸਲਾ ਮੁਹਿੰਮਾਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਕੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਗਲਤ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਸਹੀ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੇ ਕੁਝ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਿਹਤਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜੀਵਣ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਦਿਲਚਸਪੀ ਵਾਲੇ ਗੈਰ-ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਾਨਵਰਾਂ ਤੋਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਤੱਕ ਜਾਇਦਾਦ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੈਰਾਡਾਈਮ ਦੀ ਇੱਕ ਤਬਦੀਲੀ ਲਈ ਇੱਕ ਖਾਤਮੇਵਾਦੀ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਅੰਦੋਲਨ ਦੀ ਹੋਂਦ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜਾਨਵਰ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨੂੰ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਵਜੋਂ ਵੇਖਦਾ ਹੈ।
ਨਵੀਂ ਕਲਿਆਣਕਾਰੀ ਸਥਿਤੀ, ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ, ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਪੈਰਾਡਾਈਮ ਹੈ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ 1990 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ ਨਵਾਂ ਕਲਿਆਣਵਾਦ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜ ਗਿਆ। ਇਸਨੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕਾਰਪੋਰੇਟ ਚੈਰਿਟੀਆਂ ਲਈ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਣ ਵਪਾਰਕ ਮਾਡਲ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤਾ ਜੋ ਉਸ ਸਮੇਂ ਉੱਭਰ ਰਹੇ ਸਨ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਉਪਾਅ ਨੂੰ ਪੈਕ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਵਜੋਂ ਵੇਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਰਤੋਂ ਨੂੰ ਸਿੰਗਲ-ਇਸ਼ੂ ਮੁਹਿੰਮ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਨੇ ਲਗਭਗ ਬੇਅੰਤ ਮੁਹਿੰਮਾਂ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀਆਂ ਜੋ ਇਹਨਾਂ ਸਮੂਹਾਂ ਦੇ ਫੰਡ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯਤਨਾਂ ਨੂੰ ਵਧਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਸ ਪਹੁੰਚ ਨੇ ਸਮੂਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦਾਨੀਆਂ ਦੇ ਆਧਾਰਾਂ ਨੂੰ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਰੱਖਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ: ਜੇ ਸਭ ਕੁਝ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਦੁੱਖ ਘਟਾਉਣਾ, ਫਿਰ ਕੋਈ ਵੀ ਜੋ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਦੁੱਖਾਂ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਤ ਸੀ, ਪੇਸ਼ਕਸ਼ 'ਤੇ ਕਈ ਮੁਹਿੰਮਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਕੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ "ਜਾਨਵਰ ਕਾਰਕੁੰਨ" ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ। . ਦਾਨੀਆਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਬਦਲਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਉਹ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਖਾਣਾ, ਪਹਿਨਣਾ ਅਤੇ ਹੋਰ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ “ਦੇਖਭਾਲ” ਕਰਨੀ ਪਈ—ਅਤੇ ਦਾਨ ਕਰਨਾ ਪਿਆ।
ਗਾਇਕ ਨਵੀਂ ਕਲਿਆਣਵਾਦੀ ਲਹਿਰ ਵਿੱਚ ਮੁੱਖ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਸੀ (ਅਤੇ ਹੈ)। ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ EA ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਵੀ ਸੀ , ਨੇ ਇਹ ਸਥਿਤੀ ਲੈ ਲਈ ਕਿ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਵਕਾਲਤ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ "ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ" ਕੀ ਸੀ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨਾ। ਨਵੀਂ ਕਲਿਆਣਵਾਦੀ ਲਹਿਰ ਜੋ ਉਸਨੇ ਕਾਰਪੋਰੇਟ ਚੈਰਿਟੀਆਂ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਕੇ ਬਣਾਈ ਸੀ ਜੋ ਉਸਦੀ ਉਪਯੋਗੀ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਂਦੀ ਸੀ - ਅਤੇ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਸੀ। ਐਨੀਮਲ ਚੈਰਿਟੀ ਇਵੈਲੂਏਟਰਜ਼ (ਏ.ਸੀ.ਈ.) ਵਰਗੇ ਗੇਟਕੀਪਰ, ਜਿਸਦੀ ਚਰਚਾ ਦ ਗੁੱਡ ਇਟ ਪ੍ਰੋਮਿਸਜ਼, ਦ ਹਰਮ ਇਟ ਡੂਜ਼ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ , ਅਤੇ ਆਲੋਚਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦੇ ਵੱਡੇ ਕਾਰਪੋਰੇਟ ਪਸ਼ੂ ਚੈਰਿਟੀਆਂ ਨਾਲ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਸਬੰਧ ਹਨ, ਨੇ ਸਿੰਗਰ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਕਿ ਇਹ ਮਨਾਉਣ ਲਈ "ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ" ਸੀ। ਸੰਭਾਵੀ ਦਾਨੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿੰਗਰ ਨੇ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੋਵੇਗਾ। ਗਾਇਕ EA ਅੰਦੋਲਨ ਵਿੱਚ ਵੱਡਾ ਹੈ. ਦਰਅਸਲ, ਉਹ ACE ਲਈ ਸਲਾਹਕਾਰ ਬੋਰਡ ਮੈਂਬਰ ਅਤੇ " ਬਾਹਰੀ ਸਮੀਖਿਅਕ ACE ਦੁਆਰਾ ਨਾਮਿਤ ਚੈਰਿਟੀਜ਼ ਦਾ ਵਿੱਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦਾ ਹੈ (ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਮਾਣ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਐਨੀਮਲ ਚੈਰਿਟੀ ਇਵੈਲੂਏਟਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਖਾਤਮੇ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਆਲੋਚਨਾ
ਕਿਤਾਬ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੇਖ ਇਹਨਾਂ ਕਾਰਪੋਰੇਟ ਚੈਰਿਟੀਜ਼ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਹਨ ਜੋ EA ਦੇ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਲਾਭਪਾਤਰੀ ਰਹੇ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਚੈਰਿਟੀਜ਼ ਦੀਆਂ ਮੁਹਿੰਮਾਂ ਬਹੁਤ ਤੰਗ ਹਨ (ਭਾਵ, ਉਹ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਫੈਕਟਰੀ ਫਾਰਮਿੰਗ 'ਤੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਹਨ); ਇਹਨਾਂ ਚੈਰਿਟੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ ਕੁਝ ਨਾਜ਼ੁਕ ਹਨ; ਅਤੇ ਕੁਝ ਇਹਨਾਂ ਚੈਰਿਟੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਲਿੰਗਵਾਦ ਅਤੇ ਦੁਰਵਿਹਾਰ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਮੈਂ ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਆਲੋਚਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ। ਕਾਰਪੋਰੇਟ ਚੈਰਿਟੀਆਂ ਦਾ ਧਿਆਨ ਸਮੱਸਿਆ ਵਾਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਇਹਨਾਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਲਹਿਰ ਵਿੱਚ ਲਿੰਗਵਾਦ ਅਤੇ ਦੁਰਵਿਹਾਰ ਦਾ ਪੱਧਰ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਮੁੱਦਾ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਕਈ ਸਾਲਾਂ ਬਾਅਦ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਹੈਰਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈ। ਕਾਰਪੋਰੇਟ ਚੈਰਿਟੀਜ਼ ਦੀ ਮਸ਼ਹੂਰ ਸਰਗਰਮੀ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨ ਦੇ ਪੱਖ ਵਿੱਚ ਸਥਾਨਕ ਜਾਂ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਵਕਾਲਤ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇਣ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ।
ਪਰ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਲੇਖਕ ਇਹਨਾਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਦੇ ਖਾਤਮੇ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਿ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਖਾਤਮੇ ਦੇ ਅੰਤ ਦੇ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਲਾਜ਼ਮੀ/ਬੇਸਲਾਈਨ ਹੈ। ਭਾਵ, ਇਹ ਲੇਖਕ ਕਾਰਪੋਰੇਟ ਚੈਰਿਟੀਆਂ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ, ਪਰ ਉਹ ਸਾਰੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਜਾਂ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਲਾਜ਼ਮੀ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਅਧਾਰਲਾਈਨ ਵਜੋਂ ਮਾਨਤਾ ਦੇਣ ਲਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਨ। ਉਹ EA ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਖਾਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਗੈਰ-ਖਤਮਵਾਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦਾ ਹੈ - ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਕਾਰਪੋਰੇਟ ਜਾਨਵਰ ਚੈਰਿਟੀ। ਉਹ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ ਜੇਕਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਫੰਡ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਕੁਝ ਲਈ, ਇੱਕ ਗੈਰ-ਗ਼ੁਲਾਮੀਵਾਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪ੍ਰਚਾਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਸਮਰਥਿਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਗੈਰ-ਗ਼ੁਲਾਮੀਵਾਦੀ ਵਕਾਲਤ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਿਸਮਾਂ ਦੀ ਵਧੇਰੇ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਲਿਆ ਸਕਦੇ ਹਨ। .
ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਵਿਚਲੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੇਖ ਜਾਂ ਤਾਂ ਸੁਧਾਰਵਾਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਕੁਝ ਸੰਸਕਰਣ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੇ ਗਏ ਹਨ ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਵਿਆਖਿਆਕਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਨੂੰ ਗ਼ੁਲਾਮੀਵਾਦੀ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਲੇਖ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਅਤੇ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀਵਾਦ ਦੇ ਮੁੱਦੇ 'ਤੇ ਲੇਖਕਾਂ ਦੀ ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਸਥਿਤੀ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਜਾਂ ਦੂਜੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਪਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਇਹ ਲੇਖਕ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹਨ ਕਿ EA-ਨਾ ਕਿ ਆਦਰਸ਼ਕ। ਆਧੁਨਿਕ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਵਕਾਲਤ ਦੀ ਸਮੱਗਰੀ - ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਸਮੱਸਿਆ ਹੈ।
ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਵਕਾਲਤ ਵਿੱਚ ਸੰਕਟ EA ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਲਹਿਰ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ ਜੋ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਫਿੱਟ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅੰਤਮ ਟੀਚੇ ਵਜੋਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਨੂੰ ਉਸ ਸਿਰੇ ਦੇ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਲਾਜ਼ਮੀ/ਬੇਸਲਾਈਨ ਵਜੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਖਤਮ ਕਰਨ ਲਈ ਵਚਨਬੱਧ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। EA ਨੇ ਸੁਧਾਰਵਾਦੀ ਮਾਡਲ ਦੇ ਇੱਕ ਖਾਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨੂੰ ਵਧਾ ਦਿੱਤਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ - ਜੋ ਕਿ ਕਾਰਪੋਰੇਟ ਜਾਨਵਰ ਚੈਰਿਟੀ ਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਕੋਈ ਵੀ ਸੁਧਾਰਵਾਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਮਾਨਵ-ਕੇਂਦਰੀਵਾਦ ਅਤੇ ਜਾਤੀਵਾਦ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਇਹ ਦੱਸ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਪੂਰੀ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਇੱਕ- ਇੱਕ -ਨਿਬੰਧ ਹੈ ਜੋ ਸੁਧਾਰ/ਖਤਮ ਕਰਨ ਦੀ ਬਹਿਸ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਨੂੰ ਪਛਾਣਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਹੋਰ ਲੇਖ ਨਵੇਂ ਕਲਿਆਣਵਾਦ ਦੀ ਮੇਰੀ ਆਰਥਿਕ ਆਲੋਚਨਾ ਦੇ ਤੱਤ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸੁਰਜੀਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਪਰ ਸੁਧਾਰਵਾਦੀ ਪੈਰਾਡਾਈਮ ਨੂੰ ਰੱਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਲੇਖਕ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਸੁਧਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਪਰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਜਾਨਵਰ ਜਾਇਦਾਦ ਹਨ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਵਕਾਲਤ ਕੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਦੇ ਮੁੱਦੇ ਨਾਲ ਨਾ ਜੁੜ ਕੇ, ਅਤੇ ਸੁਧਾਰਵਾਦੀ ਪੈਰਾਡਾਈਮ ਦੇ ਕਿਸੇ ਸੰਸਕਰਣ ਜਾਂ ਹੋਰ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਕੇ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੇਖ ਫੰਡ ਨਾ ਮਿਲਣ ਦੀਆਂ ਸ਼ਿਕਾਇਤਾਂ ਹਨ।
2. ਹਾਸ਼ੀਏ 'ਤੇ ਪਈਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਦਾ ਮਾਮਲਾ
ਕਿਤਾਬ ਦਾ ਇੱਕ ਮੁੱਖ ਵਿਸ਼ਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ EA ਕਾਰਪੋਰੇਟ ਪਸ਼ੂ ਚੈਰਿਟੀ ਦੇ ਹੱਕ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਰੰਗ ਦੇ ਲੋਕਾਂ, ਔਰਤਾਂ, ਸਥਾਨਕ ਜਾਂ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਕਾਰਕੁੰਨਾਂ, ਅਤੇ ਹਰ ਕਿਸੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਵਿਤਕਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਮੈਂ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ EA ਇਹਨਾਂ ਸਮੂਹਾਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦਾ ਹੈ ਪਰ, ਦੁਬਾਰਾ, ਲਿੰਗਵਾਦ, ਨਸਲਵਾਦ, ਅਤੇ ਵਿਤਕਰੇ ਦੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ EA ਦੇ ਸੀਨ 'ਤੇ ਆਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮੌਜੂਦ ਸਨ। ਮੈਂ 1989/90 ਵਿੱਚ PETA ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੀਆਂ ਮੁਹਿੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਲਿੰਗਵਾਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਲਈ ਨਾਰੀਵਾਦੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਪੰਜ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ। ਮੈਂ ਕਈ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਨਸਲਵਾਦ, ਲਿੰਗਵਾਦ, ਨਸਲਵਾਦ, ਜ਼ੈਨੋਫੋਬੀਆ, ਅਤੇ ਯਹੂਦੀ-ਵਿਰੋਧੀ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਸਿੰਗਲ-ਮਸਲੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀਆਂ ਮੁਹਿੰਮਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬੋਲਿਆ ਹੈ। ਸਮੱਸਿਆ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਵੱਡੀਆਂ ਕਾਰਪੋਰੇਟ ਚੈਰਿਟੀਆਂ ਨੇ ਇੱਕਸਾਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸਮਝਿਆ ਹੈ, ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਅਧਿਕਾਰ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਮਨੁੱਖੀ ਅਧਿਕਾਰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਪਰ ਇਹ EA ਲਈ ਅਜੀਬ ਸਮੱਸਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਮੱਸਿਆ ਹੈ ਜਿਸ ਨੇ ਦਹਾਕਿਆਂ ਤੋਂ ਆਧੁਨਿਕ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਲਹਿਰ ਨੂੰ ਝੰਜੋੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਕਿ ਘੱਟਗਿਣਤੀ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਵਾਦੀ ਸੰਦੇਸ਼ ਦੇ ਕੁਝ ਸੰਸਕਰਣ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸਰੋਤ ਨਹੀਂ ਮਿਲ ਰਹੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ, ਫਿਰ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਤਕਰਾ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਬੁਰੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਮੈਂ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਬਹੁਤ ਅਫ਼ਸੋਸ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਗ਼ੁਲਾਮੀਵਾਦੀ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਸੰਦੇਸ਼ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਫੰਡ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਮਾਨਵ-ਸੰਤਵਾਦ ਦੇ ਵਿਤਕਰੇ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਸੇ ਗੈਰ-ਖਤਮਵਾਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਨੂੰ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਇਜ਼ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਲਾਜ਼ਮੀ/ਬੇਸਲਾਈਨ ਵਜੋਂ ਮਾਨਤਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਾਰਪੋਰੇਟ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਹੋਰ ਧੋਖੇਬਾਜ਼ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਨਾ ਹੋਣ, ਪਰ ਅਜੇ ਵੀ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਦੇ ਅਨਿਆਂ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਸਾਰੀਆਂ ਗੈਰ-ਗ਼ੁਲਾਮੀਵਾਦੀ ਪਦਵੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ ਸੁਧਾਰਵਾਦੀ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਪਰ ਉਹ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਲਾਜ਼ਮੀ ਅਤੇ ਬੇਸਲਾਈਨ ਵਜੋਂ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਭਾਵ, ਬਾਈਨਰੀ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਲਾਜ਼ਮੀ ਜਾਂ ਹੋਰ ਸਭ ਕੁਝ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਖਾਤਮਾਵਾਦੀ/ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਹੈ। ਇਹ ਤੱਥ ਕਿ "ਹੋਰ ਸਭ ਕੁਝ" ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੇ ਕੁਝ ਮੈਂਬਰ ਦੂਜੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦੇ ਉਲਟ ਹਨ, ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ, ਖਾਤਮਾਵਾਦੀ ਨਾ ਹੋਣ ਅਤੇ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀਵਾਦ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਨਾ ਹੋਣ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਉਹ ਸਾਰੇ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਨਮਾਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹਨ।
ਕੁਝ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਵਕੀਲਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਰਹੀ ਹੈ ਜੋ ਨਸਲਵਾਦ ਜਾਂ ਲਿੰਗਵਾਦ ਦੇ ਦੋਸ਼ਾਂ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੁਣੌਤੀ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਲਈ ਵਿਕਲਪਕ ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਸੁਧਾਰਵਾਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣਾਂ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਪਛਾਣ ਦੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦਾ ਮੰਦਭਾਗਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ।
ਮੈਂ ਇਹ ਦੱਸਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਕਈ ਲੇਖਾਂ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ EA ਦੁਆਰਾ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਅਸਥਾਨਾਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ ਕਿ EA ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਅਤੀਤ ਵਿੱਚ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਸਨ ਕਿ ਫਾਰਮ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀਆਂ ਅਸਥਾਨਾਂ ਜੋ ਜਨਤਾ ਦਾ ਸੁਆਗਤ / ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਪਾਲਤੂ ਚਿੜੀਆਘਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਫਾਰਮ ਜਾਨਵਰ ਮਨੁੱਖੀ ਸੰਪਰਕ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹੀ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਜੋ ਉਹਨਾਂ 'ਤੇ ਮਜਬੂਰ ਹਨ। ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਉਸ ਪਵਿੱਤਰ ਅਸਥਾਨ ਦਾ ਦੌਰਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਲੰਮੀ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ (ਇਸ ਦੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਕ ਦੁਆਰਾ) ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਉੱਥੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਇਲਾਜ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੈਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਲੇਖ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀਵਾਦ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
3. ਸਾਨੂੰ ਈ ਏ ਦੀ ਲੋੜ ਕਿਉਂ ਹੈ?
EA ਇਸ ਬਾਰੇ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸਨੂੰ ਫੰਡ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। EA ਇਸ ਲਈ ਢੁਕਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਵਕਾਲਤ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਡੀ ਰਕਮ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। EA ਪ੍ਰਸੰਗਿਕ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਆਧੁਨਿਕ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਵਕਾਲਤ ਨੇ ਬੇਅੰਤ ਵੱਡੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਪੇਸ਼ੇਵਰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਕਾਡਰ ਨੂੰ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰਦੇ ਹਨ "ਕਾਰਕੁੰਨ" - ਕਰੀਅਰਿਸਟ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਅਹੁਦੇ, ਦਫਤਰ, ਬਹੁਤ ਆਰਾਮਦਾਇਕ ਤਨਖਾਹ ਅਤੇ ਖਰਚੇ ਖਾਤੇ, ਪੇਸ਼ੇਵਰ ਸਹਾਇਕ, ਕੰਪਨੀ ਦੀਆਂ ਕਾਰਾਂ, ਅਤੇ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਦਿਲ ਨਾਲ ਯਾਤਰਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਬੱਜਟ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੁਧਾਰਵਾਦੀ ਮੁਹਿੰਮਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਮਨਮੋਹਕ ਸੰਖਿਆ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੇ ਮਹਿੰਗੇ ਸਮਰਥਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵਿਗਿਆਪਨ ਮੁਹਿੰਮਾਂ, ਮੁਕੱਦਮੇ, ਵਿਧਾਨਕ ਕਾਰਵਾਈ ਅਤੇ ਲਾਬਿੰਗ, ਆਦਿ।
ਆਧੁਨਿਕ ਪਸ਼ੂ ਅੰਦੋਲਨ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਕਾਰੋਬਾਰ ਹੈ। ਪਸ਼ੂ ਚੈਰਿਟੀ ਹਰ ਸਾਲ ਲੱਖਾਂ ਡਾਲਰ ਲੈਂਦੀ ਹੈ। ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਵਾਪਸੀ ਸਭ ਤੋਂ ਨਿਰਾਸ਼ਾਜਨਕ ਰਹੀ ਹੈ।
ਮੈਂ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ 1980 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਵਕਾਲਤ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਇਆ, ਜਦੋਂ, ਅਚਾਨਕ, ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮਿਲਿਆ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਹੁਣੇ ਹੀ ਪੀਪਲ ਫਾਰ ਦ ਐਥੀਕਲ ਟ੍ਰੀਟਮੈਂਟ ਆਫ਼ ਐਨੀਮਲਜ਼ (ਪੇਟਾ) ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕੀਤੀ ਸੀ। PETA ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ "ਕੱਟੜਪੰਥੀ" ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਸਮੂਹ ਵਜੋਂ ਉਭਰਿਆ। ਉਸ ਸਮੇਂ, PETA ਆਪਣੀ ਮੈਂਬਰਸ਼ਿਪ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਛੋਟਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸਦਾ "ਦਫ਼ਤਰ" ਉਹ ਅਪਾਰਟਮੈਂਟ ਸੀ ਜੋ ਇਸਦੇ ਸੰਸਥਾਪਕਾਂ ਨੇ ਸਾਂਝਾ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਮੈਂ 1990 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਦੇ ਅੱਧ ਤੱਕ PETA ਨੂੰ ਪ੍ਰੋ-ਬੋਨੋ ਕਾਨੂੰਨੀ ਸਲਾਹ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀ। ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ, PETA ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਸੀ ਜਦੋਂ ਇਹ ਛੋਟਾ ਸੀ, ਦੇਸ਼ ਭਰ ਵਿੱਚ ਜ਼ਮੀਨੀ ਪੱਧਰ ਦੇ ਅਧਿਆਵਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਨੈਟਵਰਕ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵਲੰਟੀਅਰ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਕੋਲ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਪੈਸਾ ਸੀ ਜਦੋਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, 1980 ਅਤੇ 90 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਮਲਟੀਮਿਲੀਅਨ ਡਾਲਰ ਦਾ ਉਦਯੋਗ ਬਣ ਗਿਆ। ਜ਼ਮੀਨੀ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਫੋਕਸ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਇਆ, ਅਤੇ ਉਹ ਬਣ ਗਿਆ ਜਿਸ ਨੂੰ PETA ਨੇ ਖੁਦ "ਕਾਰੋਬਾਰ . . . ਦਇਆ ਵੇਚ ਰਿਹਾ ਹੈ।"
ਤਲ ਲਾਈਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਆਧੁਨਿਕ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਲਹਿਰ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਪੈਸਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਅੰਦੋਲਨ ਤੋਂ ਚੰਗੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਬਣਾ ਰਹੇ ਹਨ; ਕੁਝ ਬਿਹਤਰ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਦਿਲਚਸਪ ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ: ਕੀ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਵਕਾਲਤ ਲਈ ਬਹੁਤ ਪੈਸੇ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ? ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਸਵਾਲ ਦਾ ਜਵਾਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਪ੍ਰਭਾਵੀ" ਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ. ਮੈਨੂੰ ਉਮੀਦ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਆਧੁਨਿਕ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਲਹਿਰ ਨੂੰ ਓਨਾ ਹੀ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ ਜਿੰਨਾ ਇਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਆਧੁਨਿਕ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਲਹਿਰ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਦੀ ਖੋਜ 'ਤੇ ਲੱਗੀ ਹੋਈ ਹੈ ਕਿ ਗਲਤ ਕੰਮ (ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਾ) ਨੂੰ ਸਹੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਦਇਆਵਾਨ" ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ। ਸੁਧਾਰਵਾਦੀ ਲਹਿਰ ਨੇ ਸਰਗਰਮੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਚੈਕ ਲਿਖਣ ਜਾਂ ਹਰ ਵੈਬਸਾਈਟ 'ਤੇ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ "ਦਾਨ" ਬਟਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।
ਖਾਤਮਾਵਾਦੀ ਪਹੁੰਚ ਜੋ ਮੈਂ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਇਹ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਸਰਗਰਮੀ ਦਾ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਰੂਪ - ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਸੰਘਰਸ਼ ਦੇ ਇਸ ਪੜਾਅ 'ਤੇ - ਰਚਨਾਤਮਕ, ਅਹਿੰਸਕ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਵਕਾਲਤ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪੈਸੇ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, ਪੂਰੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਖਾਤਮਾਵਾਦੀ ਹਨ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਲਾਜ਼ਮੀ ਕਿਉਂ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਜਾਣਾ ਕਿਵੇਂ ਆਸਾਨ ਹੈ। ਉਹ EA ਦੁਆਰਾ ਛੱਡੇ ਜਾਣ ਬਾਰੇ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਕੋਈ ਗੰਭੀਰ ਫੰਡਰੇਜ਼ਿੰਗ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਲਗਭਗ ਸਾਰੇ ਇੱਕ ਜੁੱਤੀ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਦਫਤਰ, ਸਿਰਲੇਖ, ਖਰਚੇ ਖਾਤੇ ਆਦਿ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਵਿਧਾਨਕ ਮੁਹਿੰਮਾਂ ਜਾਂ ਅਦਾਲਤੀ ਕੇਸ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜੋ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਸੁਧਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਹਫ਼ਤਾਵਾਰੀ ਬਾਜ਼ਾਰ ਵਿੱਚ ਮੇਜ਼ ਵਰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਭੋਜਨ ਦੇ ਨਮੂਨੇ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਰਾਹਗੀਰਾਂ ਨਾਲ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀਵਾਦ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਨਿਯਮਤ ਮੀਟਿੰਗਾਂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਉਣ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀਵਾਦ 'ਤੇ ਚਰਚਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਸਥਾਨਕ ਭੋਜਨਾਂ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਥਾਨਕ ਭਾਈਚਾਰੇ/ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਨੂੰ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਇਹ ਅਣਗਿਣਤ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ। ਮੈਂ ਇੱਕ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਵਕਾਲਤ ਬਾਰੇ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਜੋ ਮੈਂ 2017 ਵਿੱਚ ਅੰਨਾ ਚਾਰਲਟਨ ਦੇ ਨਾਲ ਸਹਿ-ਲੇਖਕ, ਜਾਨਵਰਾਂ ਲਈ ਐਡਵੋਕੇਟ!: ਇੱਕ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਅਬੋਲੀਸ਼ਨਿਸਟ ਹੈਂਡਬੁੱਕ । ਐਬੋਲਿਸ਼ਨਿਸਟ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਐਡਵੋਕੇਟ ਇਹ ਦੇਖਣ ਵਿੱਚ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ ਇੱਕ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਖੁਰਾਕ ਆਸਾਨ, ਸਸਤੀ ਅਤੇ ਪੌਸ਼ਟਿਕ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਨਕਲੀ ਮੀਟ ਜਾਂ ਸੈੱਲ ਮੀਟ, ਜਾਂ ਹੋਰ ਪ੍ਰੋਸੈਸਡ ਭੋਜਨਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਕਾਨਫਰੰਸਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਪਰ ਇਹ ਲਗਭਗ ਹਮੇਸ਼ਾ ਵੀਡੀਓ ਇਵੈਂਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਨਵੇਂ ਕਲਿਆਣਵਾਦੀ ਅਕਸਰ ਇਸਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਜ਼ਮੀਨੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਬਦਲ ਸਕਦੀ। ਇਹ ਹਾਸੋਹੀਣਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਦੁਖਦਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਆਧੁਨਿਕ ਸੁਧਾਰਵਾਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਉਸ ਗਤੀ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਵਧ ਰਹੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਗਲੇਸ਼ੀਅਰ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਪਰ ਇਹ ਗਲੇਸ਼ੀਅਰਾਂ ਦਾ ਅਪਮਾਨ ਕਰਨਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਆਧੁਨਿਕ ਅੰਦੋਲਨ ਇੱਕ ਹੀ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਅੱਗੇ ਵਧ ਰਿਹਾ ਹੈ: ਪਿੱਛੇ ਵੱਲ।
ਅੱਜ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਅੰਦਾਜ਼ਨ 90 ਮਿਲੀਅਨ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਅਗਲੇ ਸਾਲ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਬਣਨ ਲਈ ਮਨਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ 180 ਮਿਲੀਅਨ ਹੋ ਜਾਣਗੇ। ਜੇਕਰ ਉਸ ਪੈਟਰਨ ਨੂੰ ਅਗਲੇ ਸਾਲ ਦੁਹਰਾਇਆ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਇੱਥੇ 360 ਮਿਲੀਅਨ ਹੋਣਗੇ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਪੈਟਰਨ ਦੁਹਰਾਇਆ ਜਾਣਾ ਜਾਰੀ ਰਿਹਾ, ਤਾਂ ਲਗਭਗ ਸੱਤ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਸੰਸਾਰ ਹੋਵੇਗਾ। ਕੀ ਅਜਿਹਾ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਹੈ? ਨਹੀਂ; ਇਹ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਲਹਿਰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਨੂੰ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀਵਾਦ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ "ਦਇਆਵਾਨ" ਬਣਾਉਣ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਹਰ ਸੰਭਵ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਮਾਡਲ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮੌਜੂਦਾ ਮਾਡਲ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ "ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ" ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਵਕਾਲਤ ਜੋ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਿੰਦੂ ਨੂੰ ਖੁੰਝਾਉਂਦੀ ਹੈ।
ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ - ਦਿਲ ਦੀ ਕ੍ਰਾਂਤੀ। ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲਗਦਾ ਕਿ ਇਹ ਨਿਰਭਰ ਹੈ, ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਫੰਡਿੰਗ ਦੇ ਮੁੱਦਿਆਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹੈ। 1971 ਵਿੱਚ, ਸਿਵਲ ਰਾਈਟਸ ਅਤੇ ਵੀਅਤਨਾਮ ਯੁੱਧ ਉੱਤੇ ਸਿਆਸੀ ਉਥਲ-ਪੁਥਲ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਗਿਲ ਸਕਾਟ-ਹੇਰੋਨ ਨੇ ਇੱਕ ਗੀਤ ਲਿਖਿਆ, "ਇਨਕਲਾਬ ਟੈਲੀਵਿਜ਼ਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ।" ਮੈਂ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਲਈ ਜਿਸ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਉਹ ਕਾਰਪੋਰੇਟ ਪਸ਼ੂ ਭਲਾਈ ਚੈਰਿਟੀਆਂ ਨੂੰ ਦਾਨ ਦੇਣ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ।
ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ ਗੈਰੀ ਫ੍ਰਾਂਸੀਓਨ , ਨਿਊ ਜਰਸੀ ਵਿੱਚ ਰਟਗਰਜ਼ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਵਿੱਚ, ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਫਿਲਾਸਫੀ ਦੇ ਕੈਟਜ਼ੇਨਬਾਕ ਸਕਾਲਰ ਦੇ ਬੋਰਡ ਆਫ਼ ਗਵਰਨਰਜ਼ ਹਨ। ਉਹ ਲਿੰਕਨ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ, ਫਿਲਾਸਫੀ ਦਾ ਵਿਜ਼ਿਟਿੰਗ ਪ੍ਰੋਫ਼ੈਸਰ ਹੈ; ਈਸਟ ਐਂਗਲੀਆ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ, ਫਿਲਾਸਫੀ ਦੇ ਆਨਰੇਰੀ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ; ਅਤੇ ਆਕਸਫੋਰਡ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਦੇ ਨਿਰੰਤਰ ਸਿੱਖਿਆ ਵਿਭਾਗ ਵਿੱਚ ਟਿਊਟਰ (ਦਰਸ਼ਨ)। ਲੇਖਕ ਅੰਨਾ ਈ. ਚਾਰਲਟਨ, ਸਟੀਫਨ ਲਾਅ ਅਤੇ ਫਿਲਿਪ ਮਰਫੀ ਦੀਆਂ ਟਿੱਪਣੀਆਂ ਦੀ ਸ਼ਲਾਘਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਅਸਲ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨ: https://www.oxfordpublicphilosophy.com/review-forum-1/animaladvocacyandeffectivealtruism-h835g
ਨੋਟਿਸ: ਇਹ ਸਮੱਗਰੀ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅਸ਼ਵੈਲਪ੍ਰੋਅਚੌਚ.ਕਾੱਮ 'ਤੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ ਅਤੇ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਕਿ Humane Foundationਦੇ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰੋ.