ਜਿਉਂ-ਜਿਉਂ “ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ” ਦਾ ਮੌਸਮ ਨੇੜੇ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵ-ਵਿਆਪੀ ਸਦਭਾਵਨਾ ਦੇ ਆਦਰਸ਼ ਅਤੇ ਚੱਲ ਰਹੇ ਵਿਸ਼ਵ-ਵਿਆਪੀ ਸੰਘਰਸ਼ਾਂ ਦੀ ਤਿੱਖੀ ਹਕੀਕਤ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਅਸਹਿਮਤੀ ਨਾਲ ਜੂਝਦੇ ਹੋਏ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਮਤਭੇਦ ਸਾਡੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਅਕਸਰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹਿੰਸਾ ਦੁਆਰਾ ਹੋਰ ਵਧਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਸਾਡੀ ਖੁਰਾਕ ਵਿਕਲਪਾਂ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ। ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰੀ ਵਿੱਚ ਸਿਰ ਝੁਕਾਉਣ ਦੇ ਰੀਤੀ ਰਿਵਾਜ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਲੱਖਾਂ ਲੋਕ ਦਾਵਤਾਂ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਕਤਲੇਆਮ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਅਭਿਆਸ ਜੋ ਡੂੰਘੇ ਨੈਤਿਕ ਸਵਾਲ ਉਠਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੂਨਾਨੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਪਾਇਥਾਗੋਰਸ ਨੇ ਇਕ ਵਾਰ ਕਿਹਾ ਸੀ, "ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਮਨੁੱਖ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦਾ ਕਤਲੇਆਮ ਕਰਦੇ ਰਹਿਣਗੇ, ਉਹ ਇਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦੇਣਗੇ," ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਸਦੀਆਂ ਬਾਅਦ ਲੀਓ ਟਾਲਸਟਾਏ ਦੁਆਰਾ ਗੂੰਜਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੇ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕੀਤੀ ਸੀ, "ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਬੁੱਚੜਖਾਨੇ ਹਨ, ਓਨਾ ਚਿਰ ਉੱਥੇ ਰਹਿਣਗੇ। ਜੰਗ ਦੇ ਮੈਦਾਨ।" ਇਹ ਚਿੰਤਕ ਸਮਝਦੇ ਸਨ ਕਿ ਸੱਚੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਅਧੂਰੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਉੱਤੇ ਕੀਤੀ ਗਈ ਪ੍ਰਣਾਲੀਗਤ ਹਿੰਸਾ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਹੱਲ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਲੇਖ "ਆਗਾਮੀ ਲੜਾਈ ਦੇ ਮੈਦਾਨ" ਹਿੰਸਾ ਦੇ ਇਸ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਜਾਲ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਖੋਜ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਸਾਡੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਜੀਵਾਂ ਦਾ ਇਲਾਜ ਵਿਆਪਕ ਸਮਾਜਿਕ ਸੰਘਰਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।
ਅਰਬਾਂ ਜਾਨਵਰ ਮਨੁੱਖੀ ਭੁੱਖ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੀਉਂਦੇ ਅਤੇ ਮਰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੁੱਖ ਸੀਮਤ ਵਿਕਲਪਾਂ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਆਊਟਸੋਰਸ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਦੌਰਾਨ, ਖਪਤਕਾਰ, ਅਕਸਰ ਸ਼ਾਮਲ ਬੇਰਹਿਮੀ ਦੀ ਪੂਰੀ ਸੀਮਾ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ, ਕਮਜ਼ੋਰ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਜ਼ੁਲਮ 'ਤੇ ਵਧਣ-ਫੁੱਲਣ ਵਾਲੇ ਉਦਯੋਗਾਂ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨਾ ਹਿੰਸਾ ਅਤੇ ਅਸਵੀਕਾਰਨ ਦਾ ਇਹ ਚੱਕਰ ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਹਰ ਪਹਿਲੂ ਵਿੱਚ ਫੈਲਦਾ ਹੈ, ਸਾਡੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਸੰਕਟਾਂ ਅਤੇ ਅਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਸਮਝਣ ਲਈ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ।
ਵਿਲ ਟਟਲ ਦੇ "ਦਿ ਵਰਲਡ ਪੀਸ ਡਾਈਟ" ਤੋਂ ਸੂਝ-ਬੂਝ 'ਤੇ ਖਿੱਚਦੇ ਹੋਏ, ਲੇਖ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੀਆਂ ਵਿਰਾਸਤੀ ਭੋਜਨ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਹਿੰਸਾ ਦੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਚੁੱਪਚਾਪ ਸਾਡੇ ਨਿੱਜੀ ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਖੇਤਰਾਂ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਘੁਸਪੈਠ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਸਾਡੀਆਂ ਖੁਰਾਕ ਦੀਆਂ ਆਦਤਾਂ ਦੇ ਨੈਤਿਕ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਕੇ ਅਸਲ ਕੀਮਤ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵ ਸ਼ਾਂਤੀ 'ਤੇ ਵਿਆਪਕ ਪ੍ਰਭਾਵ 'ਤੇ ਮੁੜ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ "ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ" ਦੇ ਮੌਸਮ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਹਾਲ ਹੀ ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਘਟਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੁਖੀ ਹਨ, ਇਹ ਸੋਚਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖ ਅਜੇ ਵੀ ਬਿੰਦੀਆਂ ਨੂੰ ਜੋੜਨ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਹਿੰਸਾ ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਹਿੰਸਾ ਸਾਡੇ ਜਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਮਾਰੇ ਗਏ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਅਵਸ਼ੇਸ਼ਾਂ 'ਤੇ ਭੋਜਨ ਕਰਨ ਦੀ ਤਿਆਰੀ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਧੰਨਵਾਦ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਸਿਰ ਝੁਕਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ।
ਜੋ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੂਨਾਨੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸਭ ਤੋਂ ਮਸ਼ਹੂਰ ਸੀ , ਜਿਸ ਨੇ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ "ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਮਨੁੱਖ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦਾ ਕਤਲੇਆਮ ਕਰਦੇ ਰਹਿਣਗੇ, ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਮਾਰਦੇ ਰਹਿਣਗੇ।" 2,000 ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਾਲਾਂ ਬਾਅਦ, ਮਹਾਨ ਲਿਓ ਟਾਲਸਟਾਏ ਨੇ ਦੁਹਰਾਇਆ: "ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਬੁੱਚੜਖਾਨੇ ਹਨ, ਜੰਗ ਦੇ ਮੈਦਾਨ ਹੋਣਗੇ।"
ਇਹ ਦੋ ਮਹਾਨ ਚਿੰਤਕ ਜਾਣਦੇ ਸਨ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਾਂਗੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਸਿੱਖਦੇ, ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਪੀੜਤਾਂ ਦੇ ਅਥਾਹ ਜ਼ੁਲਮ ਨੂੰ ਮਾਨਤਾ ਦੇਣ ਦੇ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।
ਅਰਬਾਂ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਵਿਅਕਤੀ ਸਾਡੀਆਂ ਭੁੱਖਾਂ ਦੇ ਗ਼ੁਲਾਮ ਵਜੋਂ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜਿਉਂਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਮੌਤ ਨੂੰ ਕਤਲੇਆਮ ਦੇ ਮੰਜ਼ਿਲ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਜਾਂਦਾ. ਘੱਟ ਵਿਕਲਪਾਂ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਗੰਦੇ ਕੰਮ ਸੌਂਪਦੇ ਹੋਏ, ਮਨੁੱਖੀ ਖਪਤਕਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਕੈਦ ਅਤੇ ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਲਈ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਸ਼ਾਂਤੀ ਲਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਉਹ ਉਤਪਾਦ ਖਰੀਦਦੇ ਹਨ।
ਮਾਸੂਮ ਅਤੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਰੂਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਮਾਣ-ਸਨਮਾਨ ਤੋਂ ਵਾਂਝੇ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਤਾਕਤ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਆਦਤਾਂ ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਸਕਣ ਜੋ ਨਾ ਸਿਰਫ ਬੇਲੋੜੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਅਣਗਿਣਤ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਅਤੇ ਪੈਦਾਇਸ਼ੀ ਕੀਮਤ ਨੂੰ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਵਿੱਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਾਭ ਉਠਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਖਰੀਦਦੇ ਹਨ।
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵਿਲ ਟਟਲ ਆਪਣੀ ਜ਼ਮੀਨੀ ਕਿਤਾਬ, ਦ ਵਰਲਡ ਪੀਸ ਡਾਈਟ ਵਿੱਚ ਦੱਸਦਾ ਹੈ:
ਸਾਡੀਆਂ ਵਿਰਾਸਤੀ ਭੋਜਨ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਲਈ ਹਿੰਸਾ ਅਤੇ ਇਨਕਾਰ ਦੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਚੁੱਪਚਾਪ ਸਾਡੇ ਨਿੱਜੀ ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਜੀਵਨ ਦੇ ਹਰ ਪਹਿਲੂ ਵਿੱਚ ਫੈਲਦੀ ਹੈ, ਸਾਡੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਫੈਲਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸੰਕਟਾਂ, ਦੁਬਿਧਾਵਾਂ, ਅਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਸਮਝਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਹੱਲ ਕਰਨ ਲਈ ਵਿਅਰਥ ਲੱਭਦੇ ਹਾਂ। ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰਾਂ, ਵਸਤੂਆਂ ਅਤੇ ਸ਼ੋਸ਼ਣ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਖਾਣ ਦਾ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਤਰੀਕਾ ਨਾ ਸਿਰਫ ਸੰਭਵ ਹੈ ਬਲਕਿ ਜ਼ਰੂਰੀ ਅਤੇ ਅਟੱਲ ਹੈ। ਸਾਡੀ ਪੈਦਾਇਸ਼ੀ ਬੁੱਧੀ ਇਸਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਅਸੀਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਲਈ ਸਾਡੀ ਡੂੰਘੀ ਮਾਫੀ ਮੰਗਦੇ ਹਾਂ। ਰੱਖਿਆਹੀਣ ਅਤੇ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਾਡੇ ਦਬਦਬੇ ਦੇ ਅਧੀਨ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਪੀੜਾਂ ਝੱਲੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੇ ਕਦੇ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। ਹੁਣ ਬਿਹਤਰ ਜਾਣ ਕੇ, ਅਸੀਂ ਬਿਹਤਰ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਬਿਹਤਰ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਅਸੀਂ ਬਿਹਤਰ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ, ਸਾਡੇ ਬੱਚਿਆਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਮੀਦ ਅਤੇ ਜਸ਼ਨ ਦਾ ਇੱਕ ਸੱਚਾ ਕਾਰਨ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।
ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਜਿੱਥੇ ਜ਼ਿੰਦਗੀਆਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਖਰਚਣਯੋਗ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨਿਰਦੋਸ਼ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਪਾਸੇ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ ਜਦੋਂ ਵੀ ਕੋਈ ਕਾਫ਼ੀ ਤਾਕਤ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਲਾਭ ਉਠਾਉਣ ਲਈ ਖੜ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਚਾਹੇ ਸਵਾਲ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਗੈਰ-ਮਨੁੱਖੀ, ਸੈਨਿਕਾਂ, ਨਾਗਰਿਕਾਂ, ਔਰਤਾਂ, ਬੱਚਿਆਂ ਜਾਂ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਦੀਆਂ ਹੋਣ।
ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿਸ਼ਵ ਨੇਤਾ ਜਵਾਨ ਮਰਦਾਂ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਯੁੱਧ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਯੁੱਧ ਦੇ ਬਾਅਦ ਜੰਗ ਵਿੱਚ ਕੱਟੇ ਜਾਣ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਪੱਤਰਕਾਰਾਂ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹਨ ਜੋ ਜੰਗੀ ਖੇਤਰਾਂ ਨੂੰ "ਕਬਾੜਖਾਨੇ" ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਸੈਨਿਕਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਕਬਰਾਂ ਵਿੱਚ "ਕਤਲੇ ਲਈ ਭੇਜੇ ਗਏ ਪਸ਼ੂ" ਵਾਂਗ ਜਲਦਬਾਜ਼ੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸੁਣਦੇ ਹਾਂ। ਮਰਦ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹੋਂਦ "ਜਾਨਵਰਾਂ" ਵਜੋਂ ਵਰਣਿਤ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਪਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਦਾ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜੋ ਖੂਨ ਵਹਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਉਮੀਦ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਡਰਦੇ ਹਨ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸ਼ਬਦ ਸਾਨੂੰ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਵਰਣਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ.
ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਉਸ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਆਦਰ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਜੋ ਹਰ ਇੱਕ ਜੀਵ ਜੋ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਲਈ ਲੜਦਾ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਣਡਿੱਠ ਕਰਦੇ ਰਹਾਂਗੇ।
ਜਾਂ, ਕੋਈ ਹੋਰ ਤਰੀਕਾ ਰੱਖੋ:
ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਆਦਮੀ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦਾ ਕਤਲੇਆਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਮਾਰਦੇ ਰਹਿਣਗੇ।
ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਬੁੱਚੜਖਾਨੇ ਹਨ, ਜੰਗ ਦੇ ਮੈਦਾਨ ਹੋਣਗੇ।
ਨੋਟਿਸ: ਇਹ ਸਮੱਗਰੀ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਤੌਰ ਤੇ rentywlorald.org 'ਤੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ ਅਤੇ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਕਿ Humane Foundationਦੇ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ.
