Zwierzęta jako podmioty moralne

Etolog Jordi Casamitjana przygląda się, jak zwierzęta inne niż ludzie można opisać jako czynniki moralne, ponieważ wiele z nich jest w stanie rozpoznać różnicę między dobrem a złem

To się zdarzało za każdym razem.

Kiedy ktoś stanowczo powie, że zidentyfikował cechę absolutnie unikalną dla gatunku ludzkiego, prędzej czy później ktoś inny znajdzie dowody na istnienie tej cechy u innych zwierząt, choć być może w innej formie i stopniu. Ludzie zajmujący się supremacją często usprawiedliwiają swój błędny pogląd na istoty ludzkie jako gatunek „wyższy”, wykorzystując pewne pozytywne cechy charakteru, pewne zdolności umysłowe lub pewne osobliwości behawioralne, które ich zdaniem są unikalne dla naszego gatunku. Jeśli jednak poświęcisz mu wystarczająco dużo czasu, najprawdopodobniej pojawią się dowody na to, że nie są one unikalne dla nas, ale można je znaleźć również u innych zwierząt.

Nie mówię o szczególnych, unikalnych konfiguracjach genów lub umiejętności, jakie posiada każda jednostka, ponieważ żadna osoba nie jest identyczna (nawet bliźnięta) i ich życie też nie będzie. Chociaż wyjątkowość osobników jest wspólna także wszystkim innym gatunkom, nie będą one definiować całego gatunku, ale będą wyrazem normalnej zmienności. Mówię o cechach charakterystycznych, które uważa się za „definiujące” nasz gatunek jako typowy, powszechnie spotykany wśród nas wszystkich i najwyraźniej nieobecny u innych zwierząt, które można konceptualizować bardziej abstrakcyjnie, aby nie czynić z nich kultury, populacji czy osoba zależna.

Na przykład zdolność porozumiewania się językiem mówionym, umiejętność uprawy żywności, umiejętność posługiwania się narzędziami do manipulowania światem itp. Wszystkie te cechy zostały kiedyś użyte, aby umieścić „ludzkość” w osobnej kategorii „wyższej” przede wszystkim inne stworzenia, ale później znaleziono je u innych zwierząt, więc przestały być przydatne dla ludzkich suprematystów. Wiemy, że wiele zwierząt komunikuje się między sobą za pomocą głosu i posiada język, który czasami różni się w zależności od populacji, tworząc „dialekty”, podobne do tego, co dzieje się z językiem ludzkim (jak w przypadku innych naczelnych i wielu ptaków śpiewających). Wiemy również, że niektóre mrówki, termity i chrząszcze uprawiają grzyby w bardzo podobny sposób, w jaki ludzie uprawiają rośliny. Odkąd dr Jane Goodall odkryła, w jaki sposób szympansy wykorzystują zmodyfikowane patyki do polowania na owady, odkryto używanie narzędzi

Istnieje jedna z tych „supermocy”, w którą większość ludzi nadal wierzy, że jest wyłącznie ludzka: zdolność do bycia podmiotami moralnymi, które rozumieją dobro i zło i dlatego mogą zostać pociągnięte do odpowiedzialności za swoje czyny. Cóż, podobnie jak we wszystkich innych, uznanie tej cechy za naszą wyjątkową okazało się kolejnym aroganckim przedwczesnym założeniem. Chociaż nadal nie jest to akceptowane przez główny nurt nauki, coraz większa liczba naukowców (w tym ja) wierzy obecnie, że zwierzęta inne niż ludzie mogą być również czynnikami moralnymi, ponieważ znaleźliśmy już wystarczające dowody, które to sugerują.

Etyka i moralność

Słowa etyczny i moralny są często używane jako synonimy, ale nie są to dokładnie te same pojęcia. To, co je różni, jest kluczowe dla tego artykułu, ponieważ twierdzę, że zwierzęta inne niż ludzie mogą być również podmiotami moralnymi, ale niekoniecznie etycznymi. Dobrze byłoby więc najpierw poświęcić trochę czasu na zdefiniowanie tych pojęć.

Obie koncepcje dotyczą idei „dobra” i „zła” (oraz najbardziej względnego odpowiednika „sprawiedliwego” i „niesprawiedliwego”) oraz zasad rządzących zachowaniem jednostki w oparciu o te idee, ale różnica polega na tym, czyje zasady są o czym mówimy. Etyka odnosi się do zasad postępowania w określonej grupie uznawanych przez źródło zewnętrzne lub system społeczny , podczas gdy moralność odnosi się do zasad lub reguł dotyczących dobrego lub złego postępowania w oparciu o własny kompas dobra i zła jednostki lub grupy. Innymi słowy, każda grupa (a nawet jednostki) może tworzyć własne zasady moralne, a ci w grupie, którzy ich przestrzegają, zachowują się „właściwie”, natomiast ci, którzy je łamią, zachowują się „niewłaściwie”. Z drugiej strony jednostki lub grupy, które swoim zachowaniem kierują się regułami stworzonymi zewnętrznie, które udają, że są bardziej uniwersalne i niezależne od konkretnych grup lub jednostek, kierują się zasadami etycznymi. Patrząc na skrajności obu koncepcji, z jednej strony można znaleźć kodeks moralny, który dotyczy tylko jednej osoby (ta jednostka stworzyła osobiste zasady postępowania i przestrzega ich, niekoniecznie dzieląc się nimi z kimkolwiek innym), a z drugiej strony filozof może próbować nakreślić kodeks etyczny oparty na uniwersalnych zasadach zaczerpniętych ze wszystkich religii, ideologii i kultur, twierdząc, że kodeks ten obowiązuje wszystkich ludzi (Zasady etyczne mogą być raczej odkrywane przez filozofów niż tworzone, ponieważ niektóre mogą być naturalne i prawdziwie uniwersalny).

Jako hipotetyczny przykład moralności, grupa japońskich studentów dzielących mieszkanie może stworzyć własne zasady dotyczące wspólnego życia (np. kto, co sprząta, o której godzinie powinni przestać słuchać muzyki, kto płaci rachunki i czynsz itp.). ), i to będzie stanowić moralność tego mieszkania. Oczekuje się, że uczniowie będą przestrzegać zasad (postępować dobrze), a jeśli je złamią (postępować źle), powinny ponieść to dla nich negatywne konsekwencje.

I odwrotnie, jako hipotetyczny przykład etyki, ta sama grupa japońskich studentów może być chrześcijanami wyznającymi Kościół katolicki, więc gdy robią coś przeciwko doktrynie katolickiej, łamią swoją etykę religijną. Kościół katolicki twierdzi, że jego zasady dotyczące dobra i zła są uniwersalne i obowiązują wszystkich ludzi, niezależnie od tego, czy są katolikami, czy nie, dlatego jego doktryna opiera się na etyce, a nie na moralności. Jednakże kodeks moralny uczniów (zasady mieszkania, na które się zgodzili) może równie dobrze opierać się w dużej mierze na kodeksie etycznym Kościoła katolickiego, zatem naruszenie określonej zasady może być zarówno naruszeniem kodeksu etycznego, jak i kodeks moralny (i dlatego często oba terminy są używane jako synonimy).

Aby jeszcze bardziej skomplikować sytuację, termin „etyka” sam w sobie jest często używany do określenia gałęzi filozofii badającej uczciwość i słuszność ludzkiego rozumowania i zachowania, a zatem kwestii związanych zarówno z kodeksami moralnymi, jak i etycznymi. Filozofowie mają tendencję do wyznawania jednej z trzech różnych szkół etyki. Z jednej strony „etyka deontologiczna” określa słuszność zarówno czynów, jak i zasad lub obowiązków, które osoba dokonująca czynu stara się wypełnić, i w konsekwencji identyfikuje działania jako wewnętrznie dobre lub złe. Jednym z bardziej wpływowych filozofów praw zwierząt opowiadających się za tym podejściem był Amerykanin Tom Regan, który argumentował, że zwierzęta mają wartość jako „podmioty życia”, ponieważ mają przekonania, pragnienia, pamięć i zdolność do inicjowania działań w dążeniu do osiągnięcia swoich celów. cele. Następnie mamy „etykę utylitarną”, która wierzy, że właściwy sposób działania to taki, który maksymalizuje pozytywny efekt. Utylitarysta może nagle zmienić zachowanie, jeśli liczby już tego nie potwierdzają. Mogli także „poświęcić” mniejszość na rzecz większości. Najbardziej wpływowym utylitarystą zajmującym się prawami zwierząt jest Australijczyk Peter Singer, który argumentuje, że zasada „największego dobra z największej liczby” powinna mieć zastosowanie do innych zwierząt, ponieważ granica między człowiekiem a „zwierzęciem” jest arbitralna. Wreszcie trzecią szkołą jest szkoła „etyki opartej na cnotach”, która nawiązuje do twórczości Arystotelesa, który stwierdził, że cnoty (takie jak sprawiedliwość, miłość i hojność) predysponują zarówno osobę je posiadającą, jak i społeczeństwo tej osoby do sposób, w jaki działają.

Zatem zachowaniem ludzi może rządzić ich własna moralność prywatna, moralność społeczności, w której żyje, jedna z trzech szkół etycznych (lub kilka z nich, każda stosowana w różnych okolicznościach) oraz określone kodeksy etyczne religii lub ideologii. Poszczególne zasady dotyczące niektórych konkretnych zachowań mogą być takie same we wszystkich kodeksach moralnych i etycznych, ale niektóre mogą być ze sobą sprzeczne (a jednostka może posiadać zasadę moralną dotyczącą tego, jak radzić sobie z takimi konfliktami).

Jako przykład przyjrzyjmy się moim obecnym wyborom filozoficznym i behawioralnym. Stosuję etykę deontologiczną w przypadku działań negatywnych (są szkodliwe rzeczy, których nigdy bym nie zrobił, ponieważ uważam je za wewnętrznie złe), ale etykę utylitarną w przypadku działań pozytywnych (staram się pomagać tym, którzy w pierwszej kolejności potrzebują większej pomocy i wybierać zachowania, które przynoszą najwięcej korzyści jednostkom) . Nie jestem osobą religijną, ale jestem etycznym weganinem, dlatego kieruję się etyką filozofii weganizmu ( główne aksjomaty weganizmu za zasady uniwersalne, którymi powinien kierować się każdy przyzwoity człowiek). Mieszkam sam, więc nie muszę się podpisywać pod żadnymi „mieszkalniczymi” zasadami, ale mieszkam w Londynie i przestrzegam moralności dobrego londyńczyka, kierującego się pisanymi i niepisanymi zasadami swoich obywateli (jak np. stanie po prawej stronie w schodach ruchomych ). Jako zoolog kieruję się także zawodowym kodeksem moralności środowiska naukowego. Używam oficjalnej definicji weganizmu przyjętej przez Vegan Society jako mojej podstawy moralnej, ale moja moralność popycha mnie do wyjścia poza nią i stosowania jej w szerszym znaczeniu niż jest to ściśle określone (na przykład oprócz starania się nie krzywdzić czujących istot jako weganizm dyktuje, staram się także unikać krzywdzenia jakiejkolwiek żywej istoty, czującej lub nie). To sprawiło, że starałem się unikać niepotrzebnego zabijania jakichkolwiek roślin (nawet jeśli nie zawsze mi się to udawało). Mam też osobistą zasadę moralną, która nakazuje mi unikać korzystania z autobusów wiosną i latem, jeśli mam realną alternatywę transportu publicznego, ponieważ chcę uniknąć przebywania w pojeździe, który przypadkowo zabił latającego owada). Dlatego moim zachowaniem rządzi szereg kodeksów etycznych i moralnych, przy czym niektóre z nich są wspólne innym, a inne nie, ale jeśli złamię któryś z nich, uznam, że postąpiłem „źle” (niezależnie od tego, czy zostałem „złapany” lub zostałem za to ukarany).

Agencja moralna w sprawie zwierząt innych niż ludzie

Jednym z naukowców opowiadającym się za uznaniem niektórych zwierząt innych niż ludzie za istoty moralne jest amerykański etolog Marc Bekoff ostatnio zaszczyt przeprowadzić . Badał społeczne zachowania psów (takich jak kojoty, wilki, lisy i psy) i obserwując, jak zwierzęta wchodzą w interakcję ze sobą podczas zabawy, doszedł do wniosku, że mają one kodeksy moralne, których czasem przestrzegają, czasem łamią, a kiedy Złamanie ich wiązałoby się z negatywnymi konsekwencjami, które umożliwiłyby jednostkom poznanie moralności społecznej grupy. Innymi słowy, w każdym społeczeństwie zwierząt, które się bawią, jednostki uczą się zasad i dzięki poczuciu sprawiedliwości uczą się, jakie zachowanie jest dobre, a co złe. W swojej wpływowej książce „The Emotional Lives of Animals” ( której właśnie ukazało się nowe wydanie

„W swojej najbardziej podstawowej formie moralność można uważać za zachowanie „prospołeczne” — zachowanie mające na celu promowanie (lub przynajmniej nie umniejszanie) dobra innych. Moralność jest zasadniczo zjawiskiem społecznym: powstaje w interakcjach między jednostkami i istnieje jako rodzaj sieci lub tkaniny spajającej skomplikowany gobelin relacji społecznych. Od tego czasu słowo moralność stało się skrótem oznaczającym różnicę między dobrem a złem, między byciem dobrym a złym”.

Bekoff i inni odkryli, że zwierzęta inne niż ludzie wykazują się uczciwością podczas zabawy i negatywnie reagują na nieuczciwe zachowanie. Zwierzę, które złamie zasady zabawy (takie jak zbyt mocne gryzienie lub niezmniejszanie wigoru swoich działań fizycznych podczas zabawy z kimś znacznie młodszym – co nazywa się samoutrudnianiem), zostanie uznane przez innych członków grupy za postępujące źle i albo zostanie zbesztany, albo nie będzie traktowany przychylnie podczas innych interakcji społecznych. Zwierzę, które zrobiło źle, może naprawić błąd, prosząc o przebaczenie i to może zadziałać. U psowatych „przeprosiny” podczas zabawy przybierają formę specyficznych gestów, takich jak „ukłon do zabawy”, składający się z górnej linii pochylonej w dół w kierunku głowy, ogona trzymanego poziomo do pionu, ale nie poniżej linii górnej, zrelaksowanego tułowia i twarz, uszy trzymane pośrodku czaszki lub do przodu, kończyny przednie dotykają ziemi od łapy do łokcia i machają ogonem. Łuk do zabawy to także postawa ciała, która sygnalizuje „chcę się bawić” i każdy, kto obserwuje psy w parku, może to rozpoznać.

Bekoff pisze: „Psy nie tolerują oszustów niechętnych do współpracy, których można unikać lub wyganiać z grup zabawowych. Kiedy naruszane jest poczucie sprawiedliwości psa, pociągają za sobą konsekwencje.” Badając kojoty, Bekoff odkrył, że szczenięta kojotów, które nie bawią się tak dużo jak inne, ponieważ inni ich unikają, są bardziej skłonne do opuszczenia grupy, co ma swoją cenę, ponieważ zwiększa ryzyko śmierci. W badaniu, które przeprowadził z kojotami w Parku Narodowym Grand Teton w Wyoming, odkrył, że 55% roczniaków, które oddaliły się od swojej grupy, zmarło, podczas gdy w przypadku tych, które pozostały w grupie, zmarło mniej niż 20% tych, które pozostały w grupie.

Dlatego też, ucząc się poprzez zabawę i inne interakcje społeczne, zwierzęta przypisują każdemu ze swoich zachowań etykiety „dobre” i „złe” oraz uczą się moralności grupy (która może być moralnością odmienną od innej grupy lub gatunku).

Podmioty moralne są zwykle definiowane jako osoby, które potrafią odróżnić dobro od zła i ponosić odpowiedzialność za swoje własne działania. Zwykle używam terminu „osoba” jako istoty o wyróżniającej się osobowości, która ma tożsamość wewnętrzną i zewnętrzną, więc dla mnie ta definicja miałaby również zastosowanie do istot nieczujących. Kiedy zwierzęta dowiedzą się, które zachowania są uważane za dobre, a które złe w społeczeństwach, w których żyją, mogą wybrać sposób zachowania w oparciu o tę wiedzę, stając się podmiotami moralnymi. Być może było tak, że nabyli część tej wiedzy instynktownie, dzięki swoim genom, ale jeśli zrobili to poprzez naukę poprzez zabawę lub interakcje społeczne, to gdy osiągną dorosłość i poznają różnicę pomiędzy zachowaniem się właściwym a zachowaniem niewłaściwym, stali się podmiotami moralnymi odpowiedzialnymi za ich działania (o ile są zdrowi psychicznie w granicach normalnych parametrów swojej biologii, jak to często ma miejsce w przypadku ludzi biorących udział w procesach, których można uznać za winnych przestępstwa tylko wtedy, gdy są to dorośli psychicznie kompetentni).

Jednakże, jak zobaczymy później, złamanie kodeksu moralnego powoduje jedynie, że jesteś odpowiedzialny przed grupą, która ten kodeks trzyma, a nie przed innymi grupami wyznającymi inne kodeksy, których nie subskrybujesz (w ludzkim rozumieniu jest to coś, co jest nielegalne – lub nawet niemoralne – w kraj lub kultura może być dozwolona w innym).

Niektórzy ludzie mogą argumentować, że zwierzęta inne niż ludzie nie mogą być podmiotami moralnymi, ponieważ nie mają wyboru, ponieważ całe ich zachowanie jest instynktowne, ale jest to bardzo staromodny pogląd. Wśród etologów panuje obecnie zgoda co do tego, że przynajmniej u ssaków i ptaków większość zachowań wynika z połączenia instynktów i uczenia się, a czarno-biała dychotomia natury i wychowania nie ma już racji bytu. Geny mogą predysponować do pewnych zachowań, ale wpływ środowiska na rozwój i uczenie się przez całe życie może je modulować do ostatecznej formy (która może się różnić w zależności od okoliczności zewnętrznych). Odnosi się to również do ludzi, więc jeśli przyjmiemy, że ludzie, ze wszystkimi swoimi genami i instynktami, mogą być podmiotami moralnymi, nie ma powodu sądzić, że sprawstwa moralnego nie można znaleźć u innych zwierząt o bardzo podobnych genach i instynktach (szczególnie u innych zwierząt społecznych) naczelne takie jak my). Zwolennicy supremacji chcieliby, abyśmy stosowali wobec ludzi różne standardy etologiczne, ale prawda jest taka, że ​​nie ma żadnych jakościowych różnic w rozwoju naszego repertuaru zachowań, które by to uzasadniały. Jeśli zaakceptujemy, że ludzie mogą być podmiotami moralnymi i nie są deterministycznymi maszynami nieodpowiedzialnymi za swoje działania, nie możemy odmówić tej samej cechy innym zwierzętom społecznym, zdolnym do uczenia się i modulowania zachowania za pomocą doświadczenia.

Dowody na moralne zachowanie zwierząt innych niż ludzie

Aby znaleźć dowody moralności u zwierząt innych niż ludzie, wystarczy znaleźć dowody na istnienie gatunków społecznych, których jednostki rozpoznają się i bawią. Jest mnóstwo takich, które to robią. Na planecie żyją tysiące gatunków społecznych, a większość ssaków, nawet tych z gatunków samotnych, bawi się ze swoim rodzeństwem, gdy są młode, ale chociaż w tym wszystkim zabawa będzie kształciła ich ciała w zakresie zachowań, których potrzebują do perfekcji w wieku dorosłym, społeczne ssaki i ptaki będą również korzystać z zabawy, aby dowiedzieć się, kto jest kim w ich społeczeństwie i jakie zasady moralne obowiązują w ich grupie. Na przykład zasady takie jak: nie kradnij jedzenia osobie znajdującej się wyżej w hierarchii, nie baw się zbyt szorstko z dziećmi, przygotuj innych do zawarcia pokoju, nie baw się z kimś, kto nie chce się bawić, nie bawić się z czyimś dzieckiem bez pozwolenia, dzielić się jedzeniem ze swoim potomstwem, bronić swoich przyjaciół itp. Gdybyśmy mieli z tych zasad wydedukować bardziej wzniosłe pojęcia (co często robią antropolodzy badając moralność w grupach ludzkich), użylibyśmy terminów takich jak uczciwość, przyjaźń, wstrzemięźliwość, uprzejmość, hojność lub szacunek – które są cnotami, które przypisujemy istotom moralnym.

Niektóre badania wykazały, że zwierzęta inne niż ludzie są czasami skłonne pomagać innym na własny koszt (co nazywa się altruizmem), albo dlatego, że nauczyły się, że jest to właściwe zachowanie, jakiego oczekują od nich członkowie ich grupy, albo dlatego, że ich osobista moralność (wyuczone lub wrodzone, świadome lub nieświadome) kierowały nimi, aby zachowywały się w ten sposób. Altruistyczne zachowania tego typu wykazywały się gołębie (Watanabe i Ono 1986), szczury (Church 1959; Rice i Gainer 1962; Evans i Braud 1969; Greene 1969; Bartal i in. 2011; Sato i in. 2015) oraz kilka naczelne (Masserman i in. 1964; Wechkin i in. 1964; Warneken i Tomasello 2006; Burkart i in. 2007; Warneken i in. 2007; Lakshminarayanan i Santos 2008; Cronin i in. 2010; Horner i in. 2011; Schmelz i in. al. 2017).

Dowody empatii i troski o innych w potrzebie znaleziono także u krukowatych (Seed i in. 2007; Fraser i Bugnyar 2010), naczelnych (de Waal i van Roosmalen 1979; Kutsukake i Castles 2004; Cordoni i in. 2006; Fraser i in. in. 2008; Clay i de Waal 2013; Palagi i in. 2014), kły (Cools i in. 2008; Palagi i Cordoni 2009; Cstance i Mayer 2012), słonie (Plotnik i de Waal 2014), papużki faliste (Ikkatai i in. . 2016), konie (Cozzi et al. 2010) i norniki preriowe (Burkett et al. 2016).

Awersję do nierówności (IA), czyli upodobanie do sprawiedliwości i opór wobec przypadkowych nierówności, stwierdzono także u szympansów (Brosnan i in. 2005, 2010), małp (Brosnan i de Waal 2003; Cronin i Snowdon 2008; Massen i in. 2012 ), psów (Range i in. 2008) i szczurów (Oberliessen i in. 2016).

Jeśli ludzie nie dostrzegają moralności u innych gatunków, nawet jeśli posiadane przez nich dowody są podobne do tych, które akceptujemy, przyglądając się zachowaniom ludzi z różnych grup, świadczy to jedynie o uprzedzeniach ludzkości lub próbach tłumienia zachowań moralnych u innych. Susana Monsó, Judith Benz-Schwarzburg i Annika Bremhorst, autorki artykułu z 2018 r. „ Animal Morality: What It Means and Why It Matters ”, które zebrały wszystkie powyższe odniesienia, podsumowały: „ Znaleźliśmy wiele kontekstów, w tym rutynowe procedury w gospodarstwach rolnych, laboratoriach i naszych domach, gdzie ludzie potencjalnie zakłócają, utrudniają lub niszczą zdolności moralne zwierząt”.

Istnieją nawet pojedyncze zwierzęta, które spontanicznie bawią się z przedstawicielami innych gatunków (innymi niż ludzie), co nazywa się wewnątrzgatunkową zabawą społeczną (ISP). Donoszono o nim u naczelnych, waleni, zwierząt mięsożernych, gadów i ptaków. Oznacza to, że moralność niektórych z tych zwierząt może krzyżować się z moralnością innych gatunków – być może opierając się bardziej na zasadach etycznych ssaków lub kręgowców. W dzisiejszych czasach, wraz z pojawieniem się mediów społecznościowych, możemy znaleźć mnóstwo filmów przedstawiających zwierzęta różnych gatunków bawiące się ze sobą – i pozornie rozumiejące zasady swojej zabawy – a nawet pomagające sobie nawzajem w, wydawałoby się, całkowicie bezinteresowny sposób – czynienie tego, co powinniśmy określić jako dobre uczynki charakterystyczne dla istot moralnych.

Każdego dnia pojawia się coraz więcej dowodów przeciwko poglądowi, że ludzie są jedynymi istotami moralnymi na planecie Ziemia.

Konsekwencje debaty na temat cierpienia dzikich zwierząt

Mark Rowlands, autor bestsellerowego pamiętnika Filozof i wilk , argumentował, że niektóre zwierzęta inne niż ludzie mogą być stworzeniami moralnymi, które mogą zachowywać się w oparciu o motywacje moralne. Stwierdził, że emocje moralne, takie jak „współczucie i współczucie, życzliwość, tolerancja i cierpliwość, a także ich negatywne odpowiedniki, takie jak gniew, oburzenie, złośliwość i złośliwość”, a także „poczucie tego, co jest sprawiedliwe, a co nie, ”, można znaleźć u zwierząt innych niż ludzie. Powiedział jednak, że chociaż zwierzętom prawdopodobnie brakuje pojęć i zdolności metapoznawczych niezbędnych do pociągnięcia ich do moralnej odpowiedzialności za swoje zachowanie, to jedynie wyklucza je z możliwości zaliczenia ich jako podmiotów moralnych. Zgadzam się z jego poglądami, z wyjątkiem tego późniejszego twierdzenia, ponieważ uważam, że istoty moralne są również podmiotami moralnymi (jak argumentowałem wcześniej).

Podejrzewam, że Rowlands stwierdził, że niektóre zwierzęta inne niż ludzie mogą być istotami moralnymi, ale nie podmiotami moralnymi, ze względu na wpływ debaty na temat cierpienia dzikich zwierząt. Koncentruje się to na tym, czy ludzie, którym zależy na cierpieniu innych, powinni próbować zmniejszyć cierpienie zwierząt na wolności, interweniując w interakcje drapieżnik/ofiara i inne formy cierpienia powodowanego przez inne zwierzęta inne niż ludzie. Wielu wegan, podobnie jak ja, opowiada się za pozostawieniem Natury w spokoju i skupieniem się nie tylko na zapobieganiu psuciu przez ludzi życia wykorzystywanych zwierząt, ale nawet zrzeczeniu się części skradzionej przez nas ziemi i zwróceniu jej Naturze (napisałem na ten temat artykuł zatytułowany The Vegan Sprawa Rewildingu ).

Jednak mniejszość wegan nie zgadza się z tym i odwołując się do błędu Natury, twierdzi, że cierpienie dzikich zwierząt zadawane przez inne dzikie zwierzęta również ma znaczenie i powinniśmy interweniować, aby je zmniejszyć (być może powstrzymując drapieżniki przed zabijaniem zdobyczy, a nawet zmniejszając rozmiar naturalne ekosystemy, aby zmniejszyć cierpienie znajdujących się w nich zwierząt). „Eliminatorzy drapieżnictwa” rzeczywiście istnieją. Niektórzy członkowie – nie wszyscy – niedawno nazwanego „Ruchiem na rzecz cierpiących dzikich zwierząt” (w którym ważną rolę odgrywają organizacje takie jak Animal Ethics i Wild Animal Initiative ) opowiadają się za tym poglądem.

Jedną z najczęstszych odpowiedzi społeczności wegańskiej głównego nurtu na tak niezwykłe – i skrajne – poglądy jest stwierdzenie, że dzikie zwierzęta nie są czynnikami moralnymi, więc drapieżniki nie są winne zabijania ofiary, ponieważ nie wiedzą, że zabijanie innych czujących istot może być zło. Nic więc dziwnego, że kiedy ci weganie widzą, jak inni tacy jak ja mówią, że zwierzęta inne niż ludzie są również czynnikami moralnymi (w tym dzikie drapieżniki), denerwują się i woleliby, żeby to nie była prawda.

Nie ma jednak powodu do zdenerwowania. Twierdzimy, że zwierzęta inne niż ludzie są podmiotami moralnymi, a nie etycznymi, i to, biorąc pod uwagę to, co mówiliśmy wcześniej na temat różnicy między tymi dwoma pojęciami, pozwala nam jednocześnie utrzymywać pogląd, że nie powinniśmy interweniować w naturze i że wiele dzikich zwierząt jest podmiotami moralnymi. Kluczową kwestią jest to, że podmioty moralne czynią zło tylko wtedy, gdy przekraczają jeden ze swoich kodeksów moralnych, ale nie są odpowiedzialne przed ludźmi, a tylko przed tymi, którzy „podpisują” nimi kodeks moralny. Wilk, który zrobił coś złego, odpowiada tylko przed społecznością wilków, a nie przed społecznością słoni, społecznością pszczół czy społecznością ludzką. Jeśli ten wilk zabił jagnię, którego rzekomo posiada ludzki pasterz, pasterz może poczuć, że wilk zrobił coś złego, ale wilk nie zrobił nic złego, ponieważ nie złamał wilczego kodeksu moralnego.

To właśnie akceptacja faktu, że zwierzęta inne niż ludzie mogą być podmiotami moralnymi, jeszcze bardziej wzmacnia postawę pozostawienia Natury w spokoju. Jeśli spojrzymy na inne gatunki zwierząt jak na „narody”, łatwiej będzie to zrozumieć. W ten sam sposób nie powinniśmy interweniować w prawa i politykę innych narodów (na przykład etyczny weganizm jest prawnie chroniony w Wielkiej Brytanii, ale jeszcze nie w USA, ale to nie znaczy, że Wielka Brytania powinna najechać USA, aby to naprawić) problem) nie powinniśmy ingerować w kodeksy moralne innych narodów zwierzęcych. Nasza interwencja w przyrodę powinna ograniczać się do naprawy szkód, które spowodowaliśmy i „wyciągania” z prawdziwie naturalnych ekosystemów, które są samowystarczalne, ponieważ jest prawdopodobne, że w nich jest mniej cierpienia netto niż w jakimkolwiek siedlisku stworzonym przez człowieka (lub siedlisku przyrodniczym z którym namieszaliśmy do tego stopnia, że ​​nie jest już zrównoważony ekologicznie).

Pozostawienie Natury w spokoju nie oznacza ignorowania cierpienia dzikich zwierząt, które spotykamy, gdyż byłoby to gatunkowe. Dzikie zwierzęta są tak samo ważne jak zwierzęta udomowione. Jestem zwolennikiem ratowania napotkanych osieroconych zwierząt, leczenia rannych zwierząt, które można wypuścić na wolność, lub niesienia pomocy cierpiącym dzikim zwierzętom, których nie da się uratować. W mojej książce Ethical Vegan oraz we wspomnianym artykule opisuję „podejście polegające na zaangażowaniu w próbę”, którego używam, aby zdecydować, kiedy interweniować. Pozostawienie natury w spokoju oznacza uznanie zarówno jej suwerenności, jak i omylności człowieka, a także uznanie skupiającego się na ekosystemie „antygatunkowego ponownego dzikinia” za akceptowalną interwencję.

Moralna wolna wola u kotów i psów może to być inna historia, ponieważ wiele zwierząt towarzyszących w pewnym sensie „podpisało” kontrakt ze swoimi ludzkimi towarzyszami, więc podzielają ten sam kodeks moralny. Proces „szkolenia” kotów i psów można postrzegać jako „negocjacje” w sprawie takiej umowy (o ile nie jest ona odwrotna i istnieje zgoda), a wiele kotów i psów jest zadowolonych z warunków, o ile są nakarmione i zapewnione schronienie. Jeśli złamią którąkolwiek z zasad, ich ludzcy towarzysze dadzą im o tym znać na różne sposoby (a każdy, kto mieszka z psami, widział „twarz winnego”, którą często pokazują, gdy wie, że zrobił coś złego). Jednak egzotyczny ptak trzymany w niewoli w klatce jako zwierzę domowe nie podpisał tej umowy, więc jakiekolwiek szkody wyrządzone podczas próby ucieczki nie powinny skutkować jakąkolwiek karą (tutaj zawinili ludzie, którzy go trzymają w niewoli).

Zwierzęta inne niż ludzie jako agenci etyczni?

Stwierdzenie, że zwierzęta inne niż ludzie mogą być podmiotami moralnymi, nie oznacza, że ​​wszystkie gatunki mogą to zrobić lub że wszystkie osobniki tych, które to potrafią, będą „dobrymi” zwierzętami. Nie chodzi tu o aniołowanie nieludzkiej zwierzęcości, ale o wyrównanie poziomu innych zwierząt i usunięcie nas z naszego fałszywego piedestału. Podobnie jak w przypadku ludzi, poszczególne zwierzęta inne niż ludzie mogą być dobre lub złe, święte lub grzeszne, anioły lub demony i podobnie jak w przypadku ludzi przebywanie w niewłaściwym towarzystwie i w niewłaściwym środowisku może je również zepsuć (pomyśl o walkach psów).

Szczerze mówiąc, jestem bardziej pewien, że ludzie nie są jedynymi podmiotami moralnymi na planecie Ziemia, niż tego, że wszyscy ludzie są podmiotami moralnymi. Większość ludzi nie usiadła, aby napisać swoje zasady moralne lub nie poświęciła czasu na rozważenie, pod którymi kodeksami moralnymi i etycznymi chcą się podporządkować. Mają tendencję do przestrzegania etyki, którą każą im przestrzegać inni, będąc rodzicami lub dominującymi ideologami w swoim regionie. Uważam, że zwierzę inne niż człowiek, które zdecydowało się być dobre, jest bardziej etyczne niż jeden z takich ludzi, którzy po prostu ślepo wyznają religię przypisaną im w drodze loterii geograficznej.

Spójrzmy na przykład na Jethro. Był jednym z psich towarzyszy Marca Bekoffa. Weganie, którzy karmią swoje zwierzęta towarzyszące żywnością roślinną, często mówią, że tacy towarzysze są weganami, ale może to nie być prawdą, ponieważ weganizm to nie tylko dieta, ale filozofia, którą trzeba wyznawać. Myślę jednak, że Jethro mógł być prawdziwym wegańskim psem. W swoich książkach Marc opowiada historie o Jethro, który nie tylko nie zabija innych zwierząt (takich jak dzikie króliki czy ptaki), gdy spotyka je w dziczy Kolorado, gdzie mieszka, ale faktycznie ratuje je w razie kłopotów i przyprowadza do Marca, aby mógł im też pomóż. Marek pisze: „ Jetro kochał inne zwierzęta i dwa uratował od śmierci. Mógłby z łatwością zjeść każde z nich przy niewielkim wysiłku. Ale nie robisz tego przyjaciołom. ” Przypuszczam, że Marc karmił Jethro karmą roślinną (ponieważ jest weganem i ma świadomość aktualnych badań na ten temat), co oznacza, że ​​Jethro mógł w rzeczywistości być psem wegańskim, ponieważ oprócz tego, że nie spożywał produktów pochodzenia zwierzęcego , miał swoje osobiste moralność, która zabraniała mu krzywdzić inne zwierzęta. Jako podmiot moralny postanowił nie krzywdzić innych, a jako weganin to ktoś, kto wybrał filozofię weganizmu opartą na zasadzie nieszkodzenia innym (a nie tylko temu, kto je wegańskie jedzenie), mógł być bardziej weganin niż nastoletni influencer, który po prostu je żywność pochodzenia roślinnego i robi przy tym selfie.

Weganie praw zwierząt, tacy jak ja, wyznają nie tylko filozofię weganizmu, ale także filozofię praw zwierząt (które w dużym stopniu się pokrywają, ale myślę, że nadal są odrębne ). W związku z tym mówiliśmy, że zwierzęta inne niż ludzie mają prawa osobiste i walczymy o przekształcenie tych praw w prawa, które uniemożliwiają ludziom ich wykorzystywanie i pozwalają na traktowanie poszczególnych zwierząt innych niż ludzie jako osób prawnych, których nie można zabić, pokrzywdzony lub pozbawiony wolności. Kiedy jednak używamy terminu „prawa moralne” w tym kontekście, zwykle mamy na myśli prawa moralne w społeczeństwach ludzkich.

Myślę, że powinniśmy pójść dalej i ogłosić, że zwierzęta inne niż ludzie są podmiotami moralnymi mającymi swoje własne prawa moralne, a ingerencja w te prawa stanowi naruszenie zasad etycznych, których my, ludzie, powinniśmy przestrzegać. Nie do nas należy nadawanie zwierzętom innych niż ludzie ich praw, ponieważ one już je mają i żyją według nich. Mieli je już zanim powstał człowiek. Do nas należy zmiana naszych praw i zapewnienie, że ludzie naruszający prawa innych zostaną zatrzymani i ukarani. Naruszanie podstawowych praw innych osób jest naruszeniem zasad etycznych, pod którymi podpisała się ludzkość, i powinno to mieć zastosowanie do wszystkich ludzi, w dowolnym miejscu na świecie, którzy zarejestrowali się, aby być częścią ludzkości (ze wszystkimi korzyściami, jakie przysługują temu członkostwu).

Supremacja to karnistyczny aksjomat, w który przestałem wierzyć, kiedy ponad 20 lat temu zostałem weganinem. Od tego czasu przestałem wierzyć tym, którzy twierdzą, że odkryli „cnotę”, którą posiadają tylko ludzie. Jestem pewien, że zwierzęta inne niż ludzie są podmiotami moralnymi w ramach swojej własnej moralności, która nie ma nic wspólnego z naszą, gdyż została ona już ustalona, ​​zanim się pojawiliśmy. Zastanawiam się jednak, czy mogą one również być istotami etycznymi, które są podmiotami etycznymi i przestrzegają uniwersalnych zasad rozróżniania dobra i zła dopiero niedawno filozofowie ludzcy zaczęli się utożsamiać.

Nie ma jeszcze na to zbyt wielu dowodów, ale myślę, że mogą się one pojawić, jeśli zwrócimy większą uwagę na to, jak zwierzęta inne niż ludzie zachowują się w stosunku do innych gatunków. Być może etolodzy powinni więcej badać wewnątrzgatunkową grę społeczną, a filozofowie powinni przyglądać się podobieństwom pozaludzkich moralności, aby zobaczyć, czy coś się z nich wyłoni. Nie zdziwiłbym się, gdyby tak się stało.

Dzieje się tak za każdym razem, gdy otwieramy umysły, aby zaakceptować naszą zwyczajną naturę.