Animais como agentes morais

O etólogo Jordi Casamitjana analisa como os animais não humanos podem ser descritos como agentes morais, pois muitos são capazes de saber a diferença entre certo e errado

Isso já aconteceu sempre.

Quando alguém diz enfaticamente que identificou uma característica absolutamente única para a espécie humana, mais cedo ou mais tarde alguém encontrará alguma evidência de tal característica em outros animais, embora talvez de uma forma ou grau diferente. Os seres humanos supremacistas geralmente justificam sua visão equivocada dos seres humanos sendo as espécies "superiores" usando alguns traços positivos de caráter, algumas faculdades mentais ou algumas peculiaridades comportamentais que eles acreditam que são exclusivas de nossa espécie. No entanto, dê tempo suficiente, evidências de que elas não são exclusivas para nós, mas também podem ser encontradas em alguns outros animais, provavelmente surgirão.

Não estou falando de configurações únicas específicas de genes ou habilidades que cada indivíduo tem como indivíduo é idêntico (nem mesmo gêmeos), e nem suas vidas serão. Embora a singularidade dos indivíduos também seja compartilhada com todas as outras espécies, elas não definirão toda a espécie, mas serão uma expressão de variabilidade normal. Estou falando de características distintas que são consideradas “definindo” de nossa espécie por serem típicas, comumente encontradas entre todos nós e aparentemente ausentes em outros animais, que podem ser conceituados de maneira mais abstrata para não torná -los cultura, população ou dependente individual.

Por exemplo, a capacidade de se comunicar com a linguagem falada, a capacidade de cultivar alimentos, a habilidade de usar ferramentas para manipular o mundo etc. Todas essas características foram usadas para colocar "humanidade" em uma categoria "superior" separada acima de todas as outras criaturas, mas depois foram encontradas em outros animais, por isso pararam de ser útil para os supremacos humanos. Sabemos que muitos animais se comunicam por voz e têm linguagem que às vezes varia da população para a população criando "dialetos", semelhante ao que acontece com a linguagem humana (como nos casos de outros primatas e muitos pássaros cantores). Também sabemos que algumas formigas, cupins e besouros cultivam fungos de uma maneira muito semelhante que os humanos cultivam. E como a Dra. Jane Goodall descobriu como os chimpanzés usavam palitos modificados para obter insetos, o uso de ferramentas foi encontrado em muitas outras espécies (orangotangos, corvos, golfinhos, ardentes, elefantes, lontras, polvos, etc.).

Há uma dessas "superpotências" que a maioria das pessoas ainda acredita ser exclusivamente humana: a capacidade de ser agentes morais que entendem o certo e o errado e, portanto, podem ser responsabilizados por suas ações. Bem, como em todos os outros, considerando que esse traço exclusivo para nós acabou sendo mais uma presunção prematura arrogante. Embora ainda não seja aceito pela ciência convencional, há um número crescente de cientistas (incluindo eu) que agora acreditam que animais não humanos também podem ser agentes morais, porque já encontramos evidências suficientes que sugerem isso.

Ética e moral

As palavras éticas e morais são frequentemente usadas como sinônimo, mas não são exatamente o mesmo conceito. O que os diferencia é crucial para este artigo, pois afirmo que animais não humanos também podem ser agentes morais, mas não necessariamente agentes éticos. Então, seria bom passar algum tempo definindo esses conceitos primeiro.

Ambos os conceitos lidam com as idéias de "certo" e "errado" (e o mais equivalente "justo e" injusto ") e com regras que governam o comportamento de um indivíduo com base em tais idéias, mas a diferença está em cujas regras estamos falando. A ética refere -se a regras de conduta em um grupo específico reconhecido por uma fonte externa ou sistema social , enquanto a moral se refere a princípios ou regras relacionadas à conduta correta ou errada com base na própria bússola individual ou grupo de certo e errado. Em outras palavras, cada grupo (ou mesmo indivíduos) pode criar suas próprias regras morais, e aqueles do grupo que os seguem estão se comportando "com razão", enquanto aqueles que os quebram estão se comportando "incorretamente". Por outro lado, indivíduos ou grupos que governam seu comportamento por regras criadas externamente que afirmam ser mais universais e não dependentes de grupos ou indivíduos específicos, seguem regras éticas. Looking at the extremes of both concepts, on one side we can find a moral code that only applies to one individual (that individual has created personal rules of conduct and follows them without necessarily sharing them with anyone else), and on the other extreme a philosopher may be trying to draft an ethical code based on universal principles drawn from all religions, ideologies, and cultures, claiming that this code applies to all human beings (Ethical principles may be discovered by philosophers rather than criado porque alguns podem ser naturais e verdadeiramente universais).

Como um exemplo hipotético de moralidade, um grupo de estudantes japoneses que compartilham acomodações pode criar suas próprias regras sobre como viver juntas (como quem limpa o que, a que horas devem parar de tocar música, que paga as contas e o aluguel etc.), e estes constituirão a moralidade daquele apartamento. Espera -se que os alunos sigam as regras (faça o certo) e, se eles os quebrarem (faça errado), deve haver consequências negativas para eles.

Por outro lado, como um exemplo hipotético de ética, o mesmo grupo de estudantes japoneses pode ser cristãos que seguem a Igreja Católica; portanto, quando fazem algo contra a doutrina católica, estão quebrando sua ética religiosa. A Igreja Católica afirma que suas regras de direito e errado são universais e se aplicam a todos os seres humanos, independentemente de serem católicos ou não, e é por isso que sua doutrina se baseia em ética, não moralidade. No entanto, o código moral dos alunos (as regras de apartamento com as quais eles concordaram) podem muito bem se basear muito no código ético da Igreja Católica; portanto, uma transgressão de uma regra específica pode ser uma transgressão de um código ético e um código moral (e é por isso que ambos os termos são usados ​​como sinônimos).

Para confundir ainda mais a situação, o termo "ética" em si é frequentemente usado para rotular o ramo da filosofia que estuda a justiça e a direita no raciocínio e no comportamento humano e, portanto, questões relacionadas aos códigos morais e éticos. Os filósofos tendem a seguir uma das três diferentes escolas de ética. Por um lado, a "ética deontológica" determina a correção dos atos e das regras ou deveres que a pessoa que faz o ato está tentando cumprir e, em conseqüência, identifica ações como intrinsecamente boas ou ruins. Um dos filósofos de direitos dos animais mais influentes que defendiam essa abordagem foi o americano Tom Regan, que argumentou que os animais possuem valor como "sujeitos de vida" porque têm crenças, desejos, memória e capacidade de iniciar ações em busca de objetivos. Em seguida, temos "ética utilitária", que acredita que o curso de ação adequado é aquele que maximiza um efeito positivo. Um utilitário pode mudar de repente se os números não o suportarem mais. Eles também poderiam "sacrificar" uma minoria para o benefício da maioria. The most influential animal-rights utilitarian is the Australian Peter Singer, who argues the principle “the greatest good of the greatest number' should be applied to other animals, as the boundary between human and “animal” is arbitrary. Finally, the third school is the school of “virtue-based ethics”, which draws on the work of Aristotle who stated that the virtues (such as justice, charity, and generosity) predispose both the person possessing them and A sociedade dessa pessoa sobre a maneira como age.

Portanto, o comportamento das pessoas pode ser governado por sua própria moral privada, a moral da comunidade com as quais vivem, uma das três escolas de ética (ou várias delas se aplicaram em diferentes circunstâncias) e códigos éticos específicos de religiões ou ideologias. Regras específicas sobre algum comportamento específico podem ser as mesmas em todos esses códigos morais e éticos, mas alguns podem entrar em conflito um com o outro (e o indivíduo pode ter uma regra moral sobre como lidar com esses conflitos.

Como exemplo, vejamos minhas escolhas filosóficas e comportamentais atuais. Aplico ética deontológica para ações negativas (há coisas prejudiciais que eu nunca faria porque as considero intrinsecamente erradas), mas ética utilitária em ações positivas (tento ajudar aqueles que precisam de mais ajuda primeiro e a escolher o comportamento que beneficia a maioria das pessoas). Não sou religioso, mas sou um vegano ético, então sigo a ética da filosofia do veganismo (considero os principais axiomas do veganismo como princípios universais que devem ser seguidos por todos os seres humanos decentes). Eu moro sozinho, então não preciso assinar nenhuma regras de "apartamento", mas moro em Londres e cumpro a moralidade de um bom londrino seguindo as regras escritas e não escritas de seus cidadãos (como ficar à direita nas escadas rolantes ). Como zoólogo, também respeito o Código Profissional de Conduta da Moralidade da Comunidade Científica. Eu uso a definição oficial de veganismo da sociedade vegana como minha linha de base moral, mas minha moralidade me leva a ir além dela e aplicá -la em um sentido mais amplo do que é estritamente definido (por exemplo, além de tentar não prejudicar os seres sencientes, como o veganismo dita, também tento evitar prejudicar qualquer ser vivo, senciente ou não). Isso me fez tentar evitar matar qualquer planta desnecessariamente (mesmo que eu nem sempre tenha sucesso). Eu também tenho uma regra moral pessoal que me fez tentar evitar o uso de ônibus na primavera e no verão, se eu tiver uma alternativa viável de transporte público, pois quero evitar estar em um veículo que matou acidentalmente um inseto voador). Portanto, meu comportamento é governado por uma série de códigos éticos e morais, com algumas de suas regras compartilhadas com outras pessoas, enquanto outras não são, mas se eu quebrar algum deles, considero que fiz "errado" (independentemente de ter sido "pego" ou punido por isso).

Agência moral em animais não humanos

Um dos cientistas que defendeu o reconhecimento de alguns animais não humanos como seres morais é o etólogo americano Marc Bekoff , que tive o privilégio de entrevistar recentemente . Ele estudou comportamento social em canides (como coiotes, lobos, raposas e cães) e observando como os animais interagiam entre si durante o jogo, ele concluiu que eles tinham códigos morais que às vezes seguem, às vezes eles quebram e, quando os freqüentavam, haveria consequências negativas que permitem que os indivíduos aprendessem o moral social do grupo. Em outras palavras, dentro de cada sociedade de animais que brincam, os indivíduos aprendem as regras e, através de um senso de justiça, aprendem o comportamento certo e o que está errado. Em seu influente livro "The Emocional Lives of Animals" ( nova edição acaba de ser publicada), ele escreveu:

“Em sua forma mais básica, a moralidade pode ser considerada como um comportamento“ pró -social ” - o comportamento que visa promover (ou pelo menos não diminuir) o bem -estar de outros. A moralidade é essencialmente um fenômeno social: o que é bom e que se refere a um tipo de léns e que se mantém de um tipo de lança e que há um tipo de tecido que se reúne, o que é um tipo de lança e que há um tipo de tecido que se reúne, o que se mantém com o que há de um tipo de lança e que há um tipo de tecido que se reúne ou que tem um tipo de légua e que há um tipo de légua e que há um tipo de tecido que se reúne ou que tem um tipo de fita de reletos. sendo ruim. ”

Bekoff e outros descobriram que os animais não humanos mostram justiça durante o jogo e reagem negativamente a comportamentos injustos. Um animal que quebrou as regras de jogo (como morder demais ou não discar o vigor de suas ações físicas ao brincar com alguém muito mais jovem-que é chamado de auto-handicap) seria considerado por outros do grupo como tendo feito errado e seria interrompido ou não tratado favoravelmente durante outras interações sociais. O animal que fez errado pode corrigir o erro pedindo perdão, e isso pode funcionar. Nos Canids, um "pedido de desculpas" durante o jogo assumirá a forma de gestos específicos, como o "arco do jogo", composto por uma linha superior inclinada em direção à cabeça, a cauda segurava a horizontal a vertical, mas não abaixo da parte superior da linha superior, do corpo relaxado, do rosto, segurava o intermediário ou a frente, os referidos tocando o solo da pista a pista para a evasão e a cauda. O Play Bow também é a postura corporal que sinaliza "Eu quero brincar", e qualquer pessoa que assista cães em um parque possa reconhecê -la.

Bekoff escreve: "Os cães não toleram trapaceiros não cooperativos, que podem ser evitados ou perseguidos de grupos de brincadeiras. Quando o senso de justiça de um cão é violado, há consequências". Quando estudou coiotes, Bekoff descobriu que os filhotes de coiote que não jogam tanto quanto os outros porque são evitados por outros têm maior probabilidade de deixar o grupo, o que tem um custo à medida que isso aumenta as chances de morrer. Em um estudo, ele fez com coiotes no Parque Nacional Grand Teton, em Wyoming, descobriu que 55% dos filhotes que se afastaram do grupo morreram, enquanto menos de 20% dos que ficaram com o grupo.

Portanto, ao aprender com a brincadeira e outras interações sociais, os animais atribuem os rótulos de "certo" e "errado" a cada um de seus comportamentos e aprendem a moralidade do grupo (que pode ser uma moralidade diferente de outro grupo ou espécie).

Os agentes morais são normalmente definidos como pessoas que têm a capacidade de discernir o certo do errado e de serem responsabilizadas por suas próprias ações. Normalmente, uso o termo "pessoa" como ser com uma personalidade distinta que possui uma identidade interna e externa; portanto, para mim, essa definição se aplicaria igualmente a seres não sensíveis. Depois que os animais aprendem quais comportamentos são considerados certos e errados nas sociedades em que vivem, eles podem escolher como se comportar com base em esse conhecimento, tornando -se agentes morais. It may be that they acquired some of such knowledge instinctively from their genes, but if they did it by learning through play or social interactions, once they reach adulthood and know the difference between behaving rightly and behaving wrongly, they have become moral agents accountable for their actions (as long as they are mentally sound within the normal parameters of their biology, as is often the case of humans in trials who can only be found guilty of crimes if they are mentally competent adultos).

No entanto, como veremos mais adiante, quebrar um código moral só o torna responsável pelo grupo que mantém esse código, não outros grupos com códigos diferentes para os quais você não se inscreveu (em termos humanos, algo ilegal - ou mesmo imoral - em um país ou cultura pode ser permitido em outro).

Algumas pessoas podem argumentar que animais não humanos não podem ser agentes morais porque não têm escolha, pois todo o seu comportamento é instintivo, mas essa é uma visão muito antiquada. Agora há consenso entre os etologistas de que, pelo menos em mamíferos e pássaros, a maioria dos comportamentos vem de uma combinação de instintos e aprendizado, e a dicotomia em preto e branco da natureza vs nutrição não mantém mais água. Os genes podem predispor a alguns comportamentos, mas os efeitos do meio ambiente no desenvolvimento e na aprendizagem ao longo da vida podem modulá -los para sua forma final (que pode variar dependendo das circunstâncias externas). Isso também se aplica aos seres humanos; portanto, se aceitarmos que os humanos, com todos os seus genes e instintos, podem ser agentes morais, não há razão para acreditar que a agência moral não possa ser encontrada em outros animais com genes e instintos muito semelhantes (especialmente outros primatas sociais como nós). Os supremacistas gostariam de aplicar diferentes padrões etológicos para os seres humanos, mas a verdade é que não há diferenças qualitativas no desenvolvimento de nosso repertório comportamental que justificaria isso. Se aceitarmos os seres humanos pode ser agentes morais e não são máquinas determinísticas que não são responsáveis ​​por suas ações, não podemos negar o mesmo atributo a outros animais sociais capazes de aprender e modular o comportamento com a experiência.

Evidência de comportamento moral em animais não humanos

Para encontrar evidências de moralidade em animais não humanos, precisamos encontrar apenas evidências de espécies sociais cujos indivíduos se reconheçam e brincam. Há muito que o fazem. Existem milhares de espécies sociais no planeta, e a maioria dos mamíferos, mesmo aqueles de espécies solitárias, brincam com seus irmãos quando jovens, mas, embora tudo isso use a brincadeira para treinar seus corpos para os comportamentos de que precisam perfeição na idade adulta, os mamíferos sociais e os pássaros também usarão a brincadeira para aprender quem é quem na sociedade e quais são as regras morais. For instance, rules such as don't steal food from someone above you in the hierarchy, don't play too rough with babies, groom others to make peace, don't play with someone who does not want to play, don't mess with someone's baby without permission, share food with your offspring, defend your friends, etc. If we were to deduce more elevated concepts from these rules (as anthropologists often do when looking a morality in human groups), we would use terms such as honesty, friendship, Temperança, polidez, generosidade ou respeito - que seriam virtudes que atribuímos aos seres morais.

Alguns estudos descobriram que os animais não humanos às vezes estão dispostos a ajudar outras pessoas a seu próprio custo (que é chamado de altruísmo), seja porque aprenderam que esse é o comportamento certo esperado deles pelos membros de seu grupo, ou porque sua moralidade pessoal (aprendida ou inata, consciente ou inconsciente) os ordenou a se comportar dessa maneira. O comportamento altruístico desse tipo foi demonstrado por Pigeons (Watanabe e Ono 1986), Ratos (Igreja 1959; Rice e Gainer 1962; Evans e Braud, 1969; Greene 1969; Bartal et al. 2011; Wechkin et al. 2015) e vários primatas (Masserman et al. 1964; Wechkin et al. Warneken et al.

Evidências de empatia e cuidar de outras pessoas em angústia também foram encontradas em corvídeos (Seed et al. 2007; Fraser e Bugnyar 2010), Primatas (De Waal e Van Roosmalen 1979; Kutsukake e Castles 2004; Cordoni et al. e Cordoni 2009;

Aversão à desigualdade (IA), a preferência pela justiça e resistência a desigualdades incidentais também foi encontrada em chimpanzés (Brosnan et al. 2005, 2010), macacos (Brosnan e Waal 2003; Cronin e Snowdon 2008; Massen et al. 2012), cães (range et al.

Se os seres humanos não vêem a moralidade em outras espécies, mesmo quando as evidências que eles têm é semelhante às evidências que aceitamos ao analisar o comportamento dos seres humanos de diferentes grupos, isso mostra apenas os preconceitos da humanidade ou um esforço para suprimir o comportamento moral nos outros. Susana Monsó, Judith Benz-Schwarzburg e Annika Bremhorst, autores do artigo de 2018 " Moralidade animal: o que isso significa e por que importa ", que compilou todas essas referências acima, concluíram que " encontramos muitos contextos, incluindo procedimentos rotineiros em fazendas, laboratórios, e em nossas casas, onde os humanos potencialmente são os que potencialmente

Existem até alguns animais individuais que foram vistos brincando espontaneamente com membros de outras espécies (exceto seres humanos), que é chamado de jogo social intraespecífico (ISP). Foi relatado em primatas, cetáceos, carnívoros, répteis e pássaros. Isso significa que a moralidade que alguns desses animais seguem podem atravessar com outras espécies - talvez inclinando -se em mais regras éticas de mamíferos ou vertebrados. Hoje em dia, com o advento das mídias sociais, podemos encontrar muitos vídeos mostrando animais de espécies diferentes brincando entre si - e aparentemente entendendo as regras de seus jogos - ou mesmo ajudando um ao outro no que parece ser uma maneira completamente altruísta - fazendo o que devemos descrever como boas ações características dos seres morais.

Todos os dias há cada vez mais evidências contra a noção de que os humanos são os únicos seres morais no planeta Terra.

Implicações para o debate de sofrimento de animais selvagens

Mark Rowlands, autor das memórias de best-sellers internacionalmente, o filósofo e o lobo , argumentou que alguns animais não humanos podem ser criaturas morais que podem se comportar com base em motivações morais. Ele afirmou que emoções morais como "simpatia e compaixão, bondade, tolerância e paciência, e também seus colegas negativos, como raiva, indignação, malícia e despeito", além de "uma sensação do que é justo e o que não é", pode ser encontrado em animais não humanos. No entanto, ele disse que, embora os animais provavelmente não tenham os tipos de conceitos e capacidades metacognitivas necessárias para serem moralmente responsáveis ​​por seu comportamento, isso apenas os exclui da possibilidade de contar como agentes morais. Concordo com as opiniões dele, exceto nesta afirmação posterior, porque acredito que os seres morais também são agentes morais (como argumentei anteriormente).

Suspeito que Rowlands disse que alguns animais não humanos podem ser seres morais, mas não agentes morais por causa da influência do debate sobre os animais selvagens. Isso se concentra se as pessoas que se preocupam com o sofrimento de outras pessoas devem tentar reduzir o sofrimento de animais na natureza, intervindo nas interações predador/presa e outras formas de sofrimento causadas por outros animais não humanos. Muitos veganos, como eu, defendem deixar a natureza sozinhos e não apenas se concentrar em impedir que os seres humanos atrapalhem a vida de animais explorados, mas até abandonando parte da terra que roubamos e devolvemos à natureza (escrevi um artigo sobre este intitulado The Vegan Case for Rewilding ).

No entanto, uma minoria de veganos discorda disso e, apelando à falácia da natureza, diz que o sofrimento de animais selvagens infligidos por outros animais selvagens também é importante e devemos intervir para reduzi -lo (talvez impedindo que os predadores matem presas ou até reduzindo o tamanho dos ecossistemas naturais para reduzir a quantidade de sofrimento dos animais neles). Os "eliminatoristas da predação" existem. Alguns membros - nem todos - do “movimento de sofrimento de animais selvagens” recentemente rotulado (em que organizações como ética animal e iniciativa de animais selvagens desempenham um papel importante) têm defendido essa visão.

Uma das respostas mais comuns da comunidade vegana convencional a visões tão incomuns - e extremas - é dizer que animais selvagens não são agentes morais, de modo que os predadores não são os culpados por matar presas, pois não sabem que matar outros seres sencientes pode estar errado. Não é de surpreender, então, que quando esses veganos veem outros como eu dizendo que animais não humanos também são agentes morais (incluindo predadores selvagens), ficam nervosos e preferem que isso não seja verdade.

No entanto, não há razão para ficar nervoso. Afirmamos que os animais não humanos são agentes morais, não agentes éticos, e que, considerando o que discutimos anteriormente sobre a diferença entre esses dois conceitos, é o que nos permite ainda ser capazes de considerar simultaneamente a visão de que não devemos intervir na natureza e que muitos animais selvagens são agentes morais. O ponto principal é que os agentes morais só fazem errado quando transgredem um de seus códigos morais, mas não são responsáveis ​​pelos seres humanos, mas apenas para aqueles que "assinam" o código moral com eles. Um lobo que fez algo errado é responsável apenas pela comunidade de lobos, não à comunidade de elefantes, à comunidade de abelhas ou à comunidade humana. Se esse lobo matou um cordeiro um pastor humano afirma possuir, o pastor pode sentir que o lobo fez algo errado, mas o lobo não fez nada de errado, pois não quebrou o código moral do lobo.

É precisamente a aceitação de que animais não humanos possam ser agentes morais que reforçam ainda mais a atitude de deixar a natureza sozinha. Se olharmos para outras espécies animais como “nações”, é mais fácil entender. Da mesma forma, não devemos intervir nas leis e políticas de outras nações humanas (por exemplo, o veganismo ético é legalmente protegido no Reino Unido , mas ainda não nos EUA, mas isso não significa que a Grã -Bretanha invadisse os EUA para corrigir esse problema) não devemos intervir nos códigos morais de outros animais. Nossa intervenção na natureza deve limitar-se a reparar os danos que causamos e "retirando" dos ecossistemas verdadeiramente naturais que são auto-sustentados porque é provável que neles haja menos sofrimento líquido do que qualquer habitat feito pelo homem (ou habitat natural com o qual mexemos no ponto em que não é mais equilibrado ecologicamente).

Sair da natureza sozinho não significa ignorar o sofrimento de animais selvagens que encontramos, pois isso seria espécie. Os animais selvagens são importantes tanto quanto os animais domesticados. Sou a favor de resgatar animais encalhados que encontramos, curar a vida selvagem ferida que pode ser reabilitada de volta à natureza ou colocando sua miséria um animal selvagem agonizante que não pode ser salvo. No meu livro ético vegano e no artigo que mencionei, descrevo a "abordagem de envolvimento da provação" que uso para decidir quando intervir. Deixar a natureza sozinho significa reconhecer a soberania e a falibilidade humana da natureza e ver o foco do ecossistema prático “Re-exibição anti-especialista” como uma intervenção aceitável.

A agência moral em gatos e cães pode ser outra história, porque muitos dos animais de companhia "assinaram" um contrato com seus companheiros humanos, então compartilham o mesmo código moral. O processo de “treinamento” de gatos e cães pode ser visto como as “negociações” para esse contrato (desde que não seja aversivo e que haja consentimento), e muitos gatos de cães estão felizes com os termos, desde que sejam alimentados e recebidos. Se eles quebrarem alguma das regras, seus companheiros humanos os informarão de várias maneiras (e quem mora com cães viu o "rosto culpado", eles costumam mostrar a você quando sabem que fizeram algo errado). No entanto, um pássaro exótico manteve cativo em uma gaiola como um animal de estimação não assinou esse contrato; portanto, qualquer dano causado na tentativa de escapar não deve levar a nenhum castigo (aqueles humanos que os mantêm cativos são os errados aqui).

Animais não humanos como agentes éticos?

Dizer que animais não humanos podem ser agentes morais não significa que todas as espécies possam, ou que todos os indivíduos daqueles que podem, serão animais "bons". Não se trata de Angelising não humano, mas nivelar os outros animais e nos remover de nosso falso pedestal. Como nos seres humanos, animais não humanos individuais podem ser bons ou ruins, santos ou pecadores, anjos ou demônios, e como nos seres humanos, estar na companhia errada no ambiente errado também pode corrompê-los (pense em brigas de cães).

Para ser sincero, tenho mais certeza de que os humanos não são os únicos agentes morais no planeta Terra do que que todos os seres humanos são agentes morais. A maioria dos seres humanos não se sentou para escrever suas regras morais ou reservar um tempo para considerar quais códigos morais e éticos que desejam se inscrever. Eles tendem a seguir a ética que os outros dizem para seguirem, sejam seus pais ou os ideólogos dominantes de sua região. Eu consideraria um animal não humano que optou por ser bom para ser mais ético do que um desses humanos que apenas seguem cegamente a religião atribuída a eles pela loteria geográfica.

Vejamos Jethro, por exemplo. Ele era um dos companheiros de cães de Marc Bekoff. Os veganos que alimentam alimentos à base de plantas com seus animais de companhia costumam dizer que esses companheiros são veganos, mas isso pode não ser verdade, pois o veganismo não é apenas uma dieta, mas uma filosofia é preciso optar por manter. No entanto, acho que Jethro poderia ter sido um cachorro vegano genuíno. Em seus livros, Marc conta as histórias sobre Jetro não apenas não matar outros animais (como coelhos ou pássaros selvagens) ao encontrá -los na natureza selvagem do Colorado, onde ele vive, mas realmente salvando -os quando está em apuros e trazendo -os para Marc para que ele também pudesse ajudá -los. Marc escreve: “ Jethro amava outros animais, e ele salvou dois da morte. Ele poderia facilmente ter comido cada um com pouco esforço. Mas você não faz isso com amigos. ” Presumo que Marc alimentou alimentos à base de plantas para Jethro (como ele é vegano e consciente de outros produtos atuais, o que significa que ele tem sido um cão vegano que não era um cão vegano, além de não consumir produtos de animais , que ele não tem um cão vegano, além de não consumir que os produtos de consumo, o que não era vegano, além de não consumir, o que não é vegano. Como o agente moral que ele era, ele escolheu não prejudicar os outros e, como vegano, é alguém que escolheu a filosofia do veganismo com base no princípio de não prejudicar os outros (não apenas alguém que come comida vegana), ele pode ter sido mais vegano do que um influenciador de adolescentes que apenas come alimentos à base de plantas e toma sacos enquanto o faz.

Os vegans dos direitos dos animais como eu não apenas mantêm a filosofia do veganismo, mas também a filosofia dos direitos dos animais (que se sobrepõem muito, mas acho que eles ainda são separados ). Como tal, estamos dizendo que animais não humanos têm direitos morais e lutamos para transformar esses direitos em direitos legais que impedem que as pessoas os explorem e permitam que animais não humanos não sejam tratados como pessoas jurídicas que não podem ser mortas, prejudicadas ou privadas de liberdade. Mas quando usamos o termo "direitos morais" nesse contexto, normalmente queremos dizer direitos morais nas sociedades humanas.

Acho que devemos ir além e proclamar que animais não humanos são agentes morais com seus próprios direitos morais, e interferir em tais direitos é uma violação de princípios éticos que os humanos devemos seguir. Não cabe a nós dar aos animais não humanos seus direitos, porque eles já os têm e vivem por eles. Eles já os tinham antes que os humanos evoluíssem para existir. Cabe a nós mudar nossos próprios direitos e garantir que os seres humanos que infrinjam os direitos de outros sejam interrompidos e punidos. Informar os direitos fundamentais dos outros é uma violação dos princípios éticos pela qual a Humanity assinou, e isso deve se aplicar a todos os seres humanos, em qualquer lugar do mundo, que se inscreveram para fazer parte da humanidade (com todas as vantagens de que os membros desse tipo de associação).

A supremacia é um axioma carnista em que parei de comprar quando me tornei vegano há mais de 20 anos. Desde então, parei de acreditar naqueles que afirmam que encontraram uma "virtude" que apenas os humanos possuem. Estou certo de que os animais não humanos são agentes morais dentro de sua própria moralidade que não têm nada a ver com o nosso, pois já estava estabelecido antes de aparecermos. Mas estou me perguntando se eles também podem ser seres éticos que são agentes éticos e seguir os princípios universais do certo e do errado, apenas recentemente os filósofos humanos começaram a se identificar.

Ainda não há muita evidência disso, mas acho que pode muito bem vir se prestarmos mais atenção a como os animais não humanos se comportam com outras espécies. Talvez os etólogos devam estudar mais a peça social intraespecífica, e os filósofos devam estar olhando para as semelhanças de moralidades extra-humanas para ver se surge algo. Eu não ficaria surpreso se isso acontecesse.

Isso aconteceu toda vez que abrimos nossas mentes para aceitar nossa natureza comum.