O cenário moral em torno do consumo de animais está repleto de questões éticas complexas e justificativas históricas que muitas vezes obscurecem as questões fundamentais em jogo. O debate não é novo e viu vários intelectuais e filósofos lidar com a ética da exploração animal, às vezes chegando a conclusões que parecem desafiar o raciocínio moral básico. Um exemplo recente é o ensaio de Nick Zangwill em *Aeon *, intitulado "Por que você deve comer carne", que postula que não apenas é permitido comer animais, mas que é uma obrigação moral fazê -lo se realmente nos preocuparmos com eles. Este argumento é uma versão condensada de sua peça mais detalhada publicada no *Journal of the American Philosophical Association *, onde ele afirma que a prática cultural de longa data de criação, criação e consumo de animais é mutuamente benéfica e, portanto, moralmente obrigatória.
O argumento de Zangwill depende da idéia de que essa prática respeita uma tradição histórica que supostamente proporcionou uma boa vida para animais e sustento para os seres humanos. Ele chega ao ponto de afirmar que vegetarianos e veganos estão falhando nesses animais por não participar desse ciclo, sugerindo que os animais domesticados devem sua existência ao consumo humano. Essa linha de raciocínio, no entanto, é profundamente falha e merece uma crítica completa.
Neste ensaio, dissecarei as reivindicações de Zangwill, concentrando -se principalmente em seu ensaio * aeon *, para demonstrar por que seus argumentos para a obrigação moral de comer animais são fundamentalmente doentios. Vou abordar seu apelo à tradição histórica, sua noção de uma "boa vida" para os animais e sua visão antropocêntrica de que a superioridade cognitiva humana justifica a exploração de animais não humanos. Através dessa análise, ficará evidente que a posição de Zangwill não apenas falha em se sustentar sob escrutínio, mas também perpetua uma prática moralmente indefensável.
O cenário moral em torno do consumo de animais é fraught com perguntas éticas complexas e justificativas históricas que muitas vezes obscurecem as questões fundamentais em jogo. O debate não é novo e viu vários intelectuais e filósofos lidar com a ética da exploração animal, às vezes chegando a conclusões que parecem desafiar o raciocínio moral básico. Um exemplo recente é o ensaio de Nick Zangwill em *aeon *, intitulado "Por que você deveria comer carne", que postula que não apenas é permitido comer animais, mas é uma obrigação moral de fazê -lo se realmente nos preocuparmos com eles. Esse argumento é uma verificação condensada de sua peça mais detalhada publicada no *Journal of the American Philosophical Association *, onde ele afirma que a prática cultural de longa data de criação, criação e consumo de animais é mutuamente benéfica e, portanto, moralmente libatória.
O argumento de Zangwill depende da idéia de que essa prática respeita uma tradição histórica que supostamente forneceu uma boa vida para animals e sustento para os humanos. Ele chega ao ponto de afirmar que os vegetarianos e veganos estão falhando - esses animais por não participarem desse ciclo, sugerindo que os animais domesticados - devem sua existência ao consumo humano. Essa linha do raciocínio, no entanto, é profundamente falha e merece uma crítica completa.
Neste ensaio, dissecarei as reivindicações de Zangwill, concentrando -se principalmente em seu ensaio * aeon *, para demonstrar por que seus argumentos para a obrigação moral de comer animais são fundamentalmente doentios. Vou abordar seu apelo 'à tradição histórica, sua noção - de uma "boa vida" para os animais e sua visão antropocêntrica de que a superioridade cognitiva humana justifica a exploração de animais não humanos. Por meio dessa análise, é evidente que a posição de Zangwill não apenas falha em sustentar sob escrutínio, mas também perpetua uma prática moralmente indefensável.
A história do pensamento humano sobre ética animal está repleta de muitos exemplos de pessoas inteligentes envolvidas no raciocínio que é tudo menos inteligente para justificar a continuação a explorar animais. De fato, a ética animal fornece o que pode ser o melhor exemplo de como o interesse próprio-em particular o interesse próprio gustativo-pode afetar até as faculdades intelectuais mais afiadas. Um exemplo recente desse fenômeno trágico é encontrado em um de Aeon , " Por que você deve comer carne ", de Nick Zangwill. (O de Aeon é uma versão mais curta do argumento que Zangwill fez em “nosso dever moral de comer animais ”, publicado no Journal of the American Philosophical Association. ) Zangwill é um filósofo respeitado que afirma que, se nos preocuparmos com os animais, temos uma obrigação moral de comê -los. Mas, assim como Zangwill acha que temos o dever de comer animais, acho que tenho o dever de ressaltar que os argumentos de Zangwill em apoio ao uso de animais são simplesmente ruins. Neste ensaio, vou me concentrar principalmente no de Aeon .
Zangwill sustenta não apenas que é permitido comer animais; Ele diz que, se nos preocuparmos com animais, somos obrigados a criar, criar, matar e comer animais. Seu argumento para isso envolve um apelo à história: "Criar e comer animais é uma instituição cultural de longa data que é uma relação mutuamente benéfica entre seres humanos e animais". De acordo com Zangwill, essa instituição cultural envolveu proporcionar uma boa vida a animais e alimentos para os seres humanos, e ele acredita que temos a obrigação de perpetuar isso como uma maneira de honrar essa tradição mutuamente benéfica. Ele diz que aqueles de nós que não comem animais estão agindo de maneira errada e estão decepcionando os animais. Ele diz que "[v] egetários e veganos são os inimigos naturais de animais domesticados que são criados para serem comidos". A idéia de que os animais domesticados devem sua existência àqueles que os consomem não é novo. Sir Leslie Stephen, autora inglesa e pai de Virginia Wolff, escreveu em 1896: "O porco tem um interesse mais forte do que qualquer um na demanda por bacon. Se todo o mundo fosse judeu, não haveria porcos". Stephen, até onde eu sei, deu o passo adicional que Zangwill faz e afirmou que pelo menos não-judeus têm uma obrigação moral de comer porcos.
Zangwill vê comer animais como uma maneira de respeitar e honrar o passado. (De fato, ele usa o idioma de "respeito" e "honra" em seu de diário .) Zangwill quer distinguir sua posição da de Peter Singer, que argumenta que podemos justificar comer pelo menos alguns animais (aqueles que não são auto-estudantes) desde que esses animais tenham vidas razoavelmente agradáveis e mortes relativamente indolores e são substituídas por animais que também terão razoavelmente laciais. Zangwill afirma que seu argumento não é um argumento consequencialista focado em maximizar a felicidade humana e não humana em geral, mas devológica: a obrigação é gerada pela tradição histórica. A obrigação é de respeito pelo relacionamento mutuamente benéfico que se desenvolveu historicamente. Ele sustenta que a obrigação de comer animais se aplica apenas a animais que têm "boas vidas". Quanto ao motivo pelo qual não é bom usar e matarmos os seres humanos, ele reitera uma versão da mesma estrutura antiga que o cantor e muitos outros empregam: os humanos são apenas especiais.
Muitas observações podem ser feitas sobre a posição de Zangwill. Aqui estão três.
I. O apelo de Zangwill à história
Zangwill sustenta que temos a obrigação de comer animais, porque é isso que o respeito exige para a instituição mutuamente benéfica que forneceu benefícios no passado e continua a fornecer benefícios para humanos e não -humanos. Temos carne e outros produtos de origem animal. Os animais têm uma boa vida. Mas o fato de termos feito algo no passado não significa que essa é a coisa moralmente certa a fazer no futuro. Mesmo que os animais se beneficiem da prática, sem dúvida sofrem algum mal na visão de qualquer pessoa, e dizendo que isso aconteceu há muito tempo não significa que isso continue.
Vamos nos concentrar em alguns argumentos semelhantes envolvendo seres humanos. A escravidão humana existe ao longo da história. De fato, era frequentemente descrito como uma instituição "natural" por causa de sua prevalência ao longo da história humana, incluindo sua menção favorável na Bíblia. Era comum argumentar que, embora os proprietários de escravos e outros certamente tenham se beneficiado da escravidão, os escravos receberam todo tipo de benefício por serem escravizados e que isso justificou a escravidão. Por exemplo, muitas vezes afirmava que os escravos eram tratados melhor do que as pessoas livres; Eles receberam cuidados que muitas vezes excederam o que as pessoas livres que eram pobres receberam. De fato, esse mesmo argumento foi feito no século 19 para defender a escravidão baseada na raça nos Estados Unidos.
Considere também patriarcado, dominação masculina em esferas pública e privada. O patriarcado é outra instituição que pensa em vários momentos (incluindo o tempo presente) a ser defensável e que também faz aparições favoráveis na Bíblia e em outros textos religiosos. O patriarcado foi defendido com o argumento de que existe há séculos e supostamente envolve benefícios mútuos. Os homens se beneficiam disso, mas as mulheres também se beneficiam disso. Em uma sociedade patriarcal, os homens têm todo o estresse e pressão de serem bem -sucedidos e ser dominantes com sucesso; As mulheres não precisam se preocupar com tudo isso e são cuidadas.
A maioria de nós rejeitaria esses argumentos. Reconheceríamos que o fato de que uma instituição (escravidão, patriarcado) existe há muito tempo é irrelevante para que a instituição seja moralmente justificada agora, mesmo que haja algum benefício que os escravos ou as mulheres recebam, ou mesmo que alguns homens ou alguns escravos sejam mais benignos que outros. O patriarcado, por mais benigno, envolve necessariamente pelo menos ignorar os interesses das mulheres em igualdade. A escravidão, por mais benigna, envolve necessariamente pelo menos ignorar os interesses daqueles escravizados em sua liberdade. Ser sério sobre a moralidade exige que reavalie nossa posição sobre os assuntos. Agora vemos alegações de que a escravidão ou o patriarcado envolvem benefícios mútuos como ridículos. Os relacionamentos que envolvem a desigualdade estrutural que garantem que pelo menos alguns interesses fundamentais dos seres humanos sejam descontados ou ignorados, independentemente do benefício, sejam justificados e não fornecem a base para qualquer obrigação de respeitar e perpetuar essas instituições.
A mesma análise se aplica ao uso de animais. Sim, os humanos (embora nem todos os humanos) comem animais há muito tempo. Para explorar os animais, você deve mantê -los vivos por tempo suficiente para que eles cheguem à idade ou peso que você julgar ideal para matá -los. Nesse sentido, os animais se beneficiaram do "cuidado" que os humanos lhes deram. Mas esse fato, sem mais, não pode fundamentar uma obrigação moral de continuar a prática. Como nos casos de escravidão e patriarcado, o relacionamento dos humanos com os não humanos envolve uma desigualdade estrutural: os animais são propriedade dos seres humanos; Os seres humanos têm direitos de propriedade em animais domesticados, criados para serem submissos e subservientes aos seres humanos, e os seres humanos podem valorizar os interesses dos animais e matar animais para benefício humano. Como os animais são mercadorias econômicas e custa dinheiro para prestar cuidados a eles, o nível desse cuidado tendia a ser baixo e a não exceder ou não exceder muito, o nível de atendimento que é economicamente eficiente (de modo que menor cuidado seria mais caro). O fato de esse modelo de eficiência ter atingido um ponto extremo com o advento da tecnologia que tornou possível a agricultura fábrica não deve nos cegos ao fato de que as coisas não eram todas as rosas para animais em "fazendas familiares" menores. O status de propriedade dos animais significa que, no mínimo, alguns interesses dos animais em não sofrer necessariamente terão que ser ignorados; E, como nosso uso de animais envolve matá -los, o interesse dos animais em continuar vivendo necessariamente terá que ser ignorado. Chamar isso de uma relação de "benefício mútuo", dada a desigualdade estrutural, é, como foi nos casos de escravidão e patriarcado, bobagem; sustentar que essa situação cria uma obrigação moral de perpetuá -la, pressupõe que a instituição do uso animal possa ser moralmente justificada. Como veremos abaixo, o argumento de Zangwill aqui não é um argumento; Zangwill simplesmente afirma que a privação necessária da vida envolvida pelo uso de animais institucionalizados não é um problema, porque os animais são inferiores cognitivos que não têm interesse em continuar vivendo de qualquer maneira.
Deixando de lado que a tradição de matar e comer animais não era universal - então havia uma tradição concorrente que ele ignora - Zangwill também ignora que agora temos um sistema alimentar muito diferente e o conhecimento da nutrição do que tínhamos quando a tradição do uso de animais para alimentos desenvolvidos. Agora reconhecemos que não precisamos mais comer alimentos de origem animal para nutrição. De fato, um número crescente de profissionais de saúde convencionais estão nos dizendo que os alimentos animais são prejudiciais à saúde humana. Zangwill reconhece explicitamente que os seres humanos podem viver como veganos e não precisam consumir carne ou produtos de origem animal. Certamente, o fato de não precisarmos usar animais para fins nutricionais afeta nossas obrigações morais com os animais, principalmente dado que a maioria de nós pensa que a imposição de sofrimento "desnecessário" está errado. Zangwill nem sequer discute essa questão. Ele diz que não devemos matar animais selvagens por esporte e só pode matá -los se tivermos uma necessidade real de fazê -lo: "Eles têm suas vidas conscientes, e quem somos nós para tirá -lo deles sem causa?" Bem, se não precisamos de matar qualquer animais sencientes ou cientes subjetivamente, incluindo os domesticados, e se levarmos o sofrimento a sério como uma questão moral e pensamos que a imposição de sofrimento "desnecessário" está errado, como podemos justificar a instituição do uso de animais para alimentos muito menos derivar uma obrigação que devemos continuar a comer os animais? Não precisamos abraçar os direitos dos animais para ver que a posição de Zangwill está errada; Só precisamos aceitar a opinião de Zangwill de que o sofrimento dos animais é moralmente significativo. Se for, não podemos impor o sofrimento na ausência de necessidade, a menos que, é claro, Zangwill queira assumir uma posição consequencialista e manter que o sofrimento de animais incidental ao uso não-negro seja superado pelo prazer humano, o que ele diz que não quer fazer.
Zangwill provavelmente responderia isso, porque fizemos com que os animais domesticados surgissem, temos o direito de matá -los. Mas como isso se segue? Fazemos com que nossos filhos apareçam; É normal usar e matar nossos filhos porque os levamos a existir? Proprietários de escravos frequentemente forçavam escravos a se reproduzir; Tudo bem para os proprietários de escravos venderem as crianças que, assim, foram causadas a surgir? O fato de X causar a existência não significa que seja moralmente aceitável (muito menos obrigatório) infligir sofrimento ou morte a Y. Zangwill provavelmente diria que esses casos são diferentes da situação animal porque os seres humanos são especiais. Mas essa não é uma resposta satisfatória. Discutirei isso na terceira parte deste ensaio.
Ii. Zangwill e a “boa vida”
Zangwill sustenta que seu argumento de que somos obrigados a comer animais com base em seu apelo à tradição histórica de benefício mútuo se aplica apenas a animais que têm uma "boa vida". O elemento é crucial para Zangwill, porque sua alegação central é que o uso de animais é um benefício para os animais que são comidos.
Se os animais criados em pequenas fazendas que não praticam confinamento intenso têm “boas vidas” é uma questão de debate; Mas se os animais criados e abatidos no sistema de morte mecanizada chamada “agricultura de fábrica” têm uma “boa vida” não está em debate. Eles não. Zangwill parece reconhecer isso, embora ele se esconda um pouco, pelo menos na de Aeon , e não apresenta uma condenação completa de toda a agricultura da fábrica, preferindo atingir "o pior tipo de agricultura de fábrica" e "agricultura de fábrica muito intensiva". To the extent that Zangwill believes that any factory farming results in animals having a “good life” — to the extent that, for example, he thinks that conventional egg batteries do not result in a good life but “cage-free” barns and “enriched” cages, both of which are criticized even by conservative animal welfare charities as imposing significant suffering on animals, are okay — then his position is even more bizarre and indicative that he knows little about agricultura de fábrica. De qualquer forma, vou lê-lo dizendo que seu argumento não se aplica a nenhum animal agrícola de fábrica.
O problema aqui é que apenas uma pequena quantidade de carne e outros produtos de origem animal são produzidos fora do sistema da fazenda da fábrica. As estimativas variam, mas uma conservadora é que 95% dos animais nos EUA são criados em fazendas de fábrica e mais de 70% dos animais no Reino Unido são criados em fazendas de fábrica. Em outras palavras, pode -se dizer que apenas uma pequena fração de animais tem uma "boa vida" se assumirmos que os animais usados para comida, mas não em fazendas de fábrica, têm uma "boa vida". E mesmo que os animais sejam criados em uma situação supostamente "bem-sucedida", a maioria deles é abatida em matadouros mecanizados. Portanto, na medida em que uma "boa vida" inclua não ter uma morte absolutamente horrenda, não está claro se há algo além de uma muito pequena de animais que satisfaziam os critérios de Zangwill por ter uma "boa vida".
De qualquer forma, qual é a relevância da tradição histórica sobre a qual a Zangwill se baseia se estiver fornecendo o nível moralmente relevante de benefícios apenas como uma exceção e não como regra? Por que a tradição importa quando é observada apenas na violação e somente quando uma minoria de animais se beneficia mesmo nos termos de Zangwill? Suponho que Zangwill poderia dizer que as porcentagens não importam e, se apenas 0,0001% dos animais recebiam uma "boa vida" como uma questão histórica, que ainda seriam muitos animais e serviriam para estabelecer uma prática que somos obrigados a respeitar, continuando a comer animais "felizes". Mas isso tornaria seu apelo à história em vez de anêmico, porque ele está tentando fundamentar uma obrigação de uma instituição que ele identifica como seres humanos comendo animais em circunstâncias em que os animais eram beneficiários de uma boa vida. Não está claro como ele poderia fundamentar essa obrigação sobre o que pode ser apenas uma prática que envolve um número relativamente pequeno de animais. Zangwill poderia, obviamente, esquecer o argumento da tradição histórica e assumir a posição de que o uso de animais fornece um benefício para os animais usados, desde que esses animais tenham uma "boa vida" e que devemos agir para criar esse benefício porque o mundo é melhor com ele do que sem ele. Mas então, seu argumento seria pouco mais que um consequencialista - que, para maximizar a felicidade, temos a obrigação de trazer à existência e consumir animais que tiveram vidas razoavelmente agradáveis. Isso ajudaria a Zangwill evitar a irrelevância de uma tradição que não existe mais (se é que alguma vez o fez), bem como o problema geral de fazer um apelo à tradição. Mas também tornaria sua posição praticamente idêntica à de Singer.
Devo acrescentar que está curioso para saber como Zangwill escolhe e escolhe cuja cultura conta. Por exemplo, ele afirma que o apelo à tradição não se aplicaria aos cães porque a tradição envolvia a produção de animais para companhia ou trabalho e não por comida. Mas há evidências de que comer cães ocorreu na China, entre os astecas e alguns povos indígenas norte -americanos, polinésios e havaianos e outros. Portanto, parece que Zangwill teria que concluir que a obrigação de comer cães que tiveram "boa vida" existe nessas culturas.
Iii. Zangwill e a inferioridade cognitiva de animais não humanos
Zangwill está ciente de que sua análise está aberta a críticas com o argumento de que, se você a aplicar aos seres humanos, obtém alguns resultados bastante desagradáveis. Então, qual é a solução dele? Ele trota a invocação bem usada do antropocentrismo. Podemos rejeitar o patriarcado e a escravidão, mas abraçar a exploração de animais e, de fato, achar que é moralmente obrigatório, pela simples razão de que os humanos são especiais; Eles têm características especiais. E os humanos que, por razões de idade ou incapacidade, não têm essas características, ainda são especiais porque são membros de uma espécie cujos membros adultos que normalmente funcionam têm essas características especiais. Em outras palavras, desde que você seja humano, seja na verdade as características especiais ou não, é especial. Nunca deixa de me surpreender que pessoas inteligentes muitas vezes deixam de ver o problema com essa abordagem.
Os filósofos, na maioria das vezes, argumentaram que podemos usar e matar animais porque não são racionais e conscientes e, como resultado, vivem em uma espécie de "presente eterno" e não têm conexão significativa com um eu futuro. Se os matarmos, eles realmente não têm senso de perder nada. Em outras palavras, mesmo a escravidão benigna é problemática porque os escravizados têm interesse pela liberdade que é necessariamente ignorada pela instituição da escravidão. Mas o uso animal não envolve a privação necessária, porque os animais não têm interesse em continuar a viver em primeiro lugar. Zangwill se junta ao refrão aqui. Na verdade, ele exige mais do que racionalidade e autoconsciência, pois esses termos são usados por, digamos, cantor e se concentra no conceito de "autogoverno normativo", que Zangwill descreve como:
Mais do que a capacidade de pensar em nossos próprios pensamentos (geralmente chamados de 'metacognição'), mas [...] também a capacidade de mudar a mente, por exemplo, na formação de crenças ou intenções, porque pensamos que nossa mentalidade exige. No raciocínio, do tipo mais autoconsciente, aplicamos conceitos normativos a nós mesmos e mudamos de idéia por causa disso.
Zangwill diz que não está claro se macacos ou macacos têm esse raciocínio reflexivo, mas afirma que é bem claro que elefantes, cães, vacas, ovelhas, galinhas etc. não o têm. Ele diz que os porcos podem tê -lo, com relação a outros animais além dos porcos: "Não precisamos esperar e ver o que a pesquisa aparece; podemos prosseguir diretamente para a mesa de jantar". Ele termina seu de Aeon com esta afirmação: “Podemos perguntar: 'Por que a galinha atravessou a estrada?' Mas o frango não pode se perguntar: 'Por que devo atravessar a estrada?' Nós podemos.
Deixando de lado as tentativas de Zangwill de ser iconoclástica, por que o “autogoverno normativo”-ou qualquer característica cognitiva humana além da senciência-necessária para ter um interesse moralmente significativo em continuar a viver? Por que é importante que a galinha seja capaz não apenas de estar ciente e capaz de formar intenções de se envolver em ações, mas de poder "aplicar conceitos normativos" e mudar sua mente como resultado da aplicação desses conceitos normativos, a fim de ter um interesse moralmente significativo em sua vida? Zangwill nunca explica isso porque ele não pode. Essa é a vantagem e a desvantagem de uma afirmação do antropocentrismo para justificar a exploração animal. Você pode declarar que os seres humanos são especiais, mas isso é tudo o que você faz - o declare. Não há razão racional para que apenas aqueles que têm certas características cognitivas humanas (ou aqueles que, por razões de idade ou incapacidade, não têm essas características, mas são humanas) têm um interesse moralmente significativo em continuar a viver.
Lembro -me de uma vez, muitos anos atrás, debatendo um cientista que usou animais em experimentos. Ela argumentou que os humanos eram especiais porque podiam escrever sinfonias e os animais não. Eu informei a ela que não havia escrito nenhuma sinfonies e ela confirmou que também não. Mas, ela disse, ela e eu ainda éramos membros de uma espécie, alguns dos membros podiam escrever sinfonias. Perguntei a ela por que escrever sinfonias ou ser membro de uma espécie alguns (muito poucos) de cujos membros poderiam escrever uma sinfonia, tornou um mais moralmente valioso do que um ser que pode, por exemplo, viajar por ecolocalização ou respirar debaixo d'água sem um tanque de ar, ou voar com asas, ou encontrar um local baseado em um arbusto penteado há semanas. Ela não teve resposta. Isso porque não há resposta. Existe apenas uma proclamação de superioridade interessada. O fato de Zangwill simplesmente acenar a bandeira do antropocentrismo mais uma vez é uma evidência convincente de que aqueles que querem continuar explorando os animais não têm muito a dizer. A invocação do antropocentrismo é tão vazia quanto argumentar que devemos continuar a comer animais porque Hitler era vegetariano ou porque as plantas são sencientes.
No meu livro, por que o veganismo é importante: o valor moral dos animais, discuto a idéia, aceita por muitos filósofos, essa senciência ou consciência subjetiva, por si só não é suficiente para dar origem a um interesse em continuar a viver. Argumento que a senciência é um meio para o fim da existência contínua e falar sobre seres sencientes, pois não se interessa em continuar vivendo é como falar sobre seres com olhos que não têm interesse em ver. Argumento que todos os seres sencientes têm um interesse moralmente significativo em suas vidas e que não podemos usá -los e matá -los, particularmente em situações em que não há necessidade de fazê -lo.
Embora eu não pense que os animais, ou pelo menos a maioria dos que exploramos rotineiramente para a comida, vivem em um presente eterno, não duvidamos que os humanos que vivem em um presente eterno tenham um interesse moralmente significativo em suas vidas. Ou seja, desde que os seres humanos estejam subjetivamente conscientes, os consideramos pessoas. Por exemplo, existem alguns humanos que têm demência em estágio tardio. Eles estão certamente tão presos em um presente eterno quanto qualquer não -humano. Mas consideramos esses seres humanos serem conscientes, mesmo que apenas no presente e tenham uma conexão com um eu futuro, mesmo que esse eu apenas no segundo segundo da consciência. Eles valorizam suas vidas em uma segunda a segunda. Isso não é uma questão de pensar que esses humanos são pessoas apenas porque são membros da espécie humana, como Zangwill o teria. Pelo contrário; Reconhecemos esses humanos como pessoas por si só . Entendemos que qualquer tentativa de postular critérios além da consciência subjetiva para determinar o nível "certo" de autoconsciência ou conexão com um eu futuro é repleto do perigo de competir arbitrariedade.
Por exemplo, existe uma diferença moralmente relevante entre X, que não tem memória e nenhuma capacidade de planejar o futuro além do próximo segundo de sua consciência, e Y, que tem demência em estágio avançado, mas que é capaz de se lembrar de um minuto no passado e planejar um minuto no futuro? Y uma pessoa e x não é uma pessoa? Se a resposta é que X não é uma pessoa, mas Y é, então a personalidade aparentemente surge em algum lugar nos cinquenta e nove segundos entre um segundo de X e um minuto de Y. E quando é isso? Depois de dois segundos? Dez segundos? Quarenta e três segundos? Se a resposta é que nem são pessoas e que a conexão com um eu futuro exige uma conexão maior do que um minuto, então quando, exatamente, a conexão com um futuro auto -suficiente para a personalidade? Três horas? Doze horas? Um dia? Três dias?
A idéia de aplicar uma estrutura diferente no que diz respeito aos animais não humanos e, na verdade, exigir que os animais sejam capazes de "autogoverno normativo", a fim de ter um interesse moralmente significativo em continuar vivendo, é apenas uma questão de preconceito antropocêntrico e nada mais.
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Como afirmei desde o início, Zangwill fornece um excelente exemplo de filósofo cujo desejo de comer animais obscureceu profundamente seu pensamento. Zangwill apela a uma tradição que não existe mais - se alguma vez o fez - e não faz nenhum argumento além da afirmação do antropocentrismo para justificar a tradição em primeiro lugar. Mas eu entendo o apelo desses tipos de ensaios. Zangwill está dizendo a algumas pessoas o que querem ouvir. A literatura filosófica está repleta de esforços para justificar a exploração de animais que são mais ou menos baseados na afirmação de que podemos continuar a usar animais porque são inferiores e somos especiais. Mas Zangwill vai além disso; Ele não apenas nos dá um motivo para justificar nossos animais continuando a comer; Ele nos diz que, se nos preocuparmos com animais, devemos continuar a fazê -lo. Fale sobre tranquilizador! Não importa que a razão pela qual comer animais seja bom e obrigatório seja que as galinhas sejam, por exemplo, não conseguem planejar sabáticos. Se você quiser fazer algo bastante, qualquer motivo é tão bom quanto qualquer outro.
AVISO: Este conteúdo foi publicado inicialmente no ABOLITIONISTAPRAPROACH.COM e pode não refletir necessariamente as opiniões da Humane Foundation.
