No discurso em evolução sobre a defesa dos animais, o Altruísmo Eficaz (EA) emergiu como uma estrutura controversa que incentiva indivíduos ricos a doarem para organizações consideradas mais eficazes na resolução de questões globais. No entanto, a abordagem da EA não ficou isenta de críticas. Os críticos argumentam que a dependência da EA em doações ignora a necessidade de mudanças sistémicas e políticas, muitas vezes alinhando-se com princípios utilitários que justificam quase qualquer acção se esta conduzir a um bem maior percebido. Esta crítica estende-se ao domínio da defesa dos animais, onde a influência da EA moldou as organizações e os indivíduos que recebem financiamento, muitas vezes marginalizando vozes marginalizadas e abordagens alternativas.
“O bem que promete, o mal que causa”, editado por Alice Crary, Carol Adams e Lori Gruen, é uma coleção de ensaios que examina a EA, particularmente o seu impacto na defesa dos animais. O livro argumenta que a EA distorceu o panorama da defesa dos animais ao promover certos indivíduos e organizações, ao mesmo tempo que negligenciou outros que poderiam ser igualmente ou mais eficazes. Os ensaios apelam a uma reavaliação do que constitui uma defesa eficaz dos animais, destacando como os guardiões da EA muitas vezes ignoram activistas comunitários, grupos indígenas, pessoas de cor e mulheres.
O professor Gary Francione, uma figura proeminente na filosofia dos direitos dos animais, faz uma revisão crítica do livro, enfatizando que o debate não deve se concentrar apenas em quem recebe o financiamento, mas também nos fundamentos ideológicos da própria defesa dos animais. Francione contrasta dois paradigmas dominantes: a abordagem reformista, que busca melhorias incrementais no bem-estar dos animais, e a abordagem abolicionista, que ele defende. Este último apela à abolição completa do uso de animais e promove o veganismo como um imperativo moral.
Francione critica a postura reformista, argumentando que ela perpetua a exploração animal ao sugerir que existe uma forma humana de usar os animais. Ele afirma que as reformas do bem-estar têm historicamente falhado na melhoria significativa do bem-estar animal, uma vez que os animais são tratados como propriedade cujos interesses são secundários em relação às considerações económicas. Em vez disso, Francione defende a abordagem abolicionista, que exige o reconhecimento dos animais como pessoas não humanas com direito a não serem usados como mercadorias.
O livro também aborda a questão das vozes marginalizadas no movimento de defesa dos animais, observando que a EA tende a favorecer grandes instituições de caridade corporativas em detrimento de ativistas locais ou indígenas e outros grupos marginalizados. Embora Francione reconheça a validade destas críticas, sublinha que a questão principal não é apenas quem é financiado, mas a ideologia reformista subjacente que domina o movimento.
Em essência, a revisão de Francione de “O bem que promete, o mal que causa” apela a uma mudança de paradigma na defesa dos animais.
Ele defende um movimento que se comprometa inequivocamente com a abolição do uso de animais e promova o veganismo como base moral. Esta, acredita ele, é a única forma de abordar as causas profundas da exploração animal e alcançar progressos significativos. No discurso em evolução sobre a defesa dos animais, o Altruísmo Eficaz (EA) emergiu como uma estrutura controversa que incentiva indivíduos ricos a doarem para organizações consideradas mais eficazes na resolução de problemas globais. No entanto, a abordagem da EA não ficou isenta de críticas. Os críticos argumentam que a dependência da EA em doações ignora a necessidade de mudança sistêmica e política, muitas vezes alinhando-se com princípios utilitários que justificam quase qualquer ação se ela levar a um bem maior percebido. Esta crítica estende-se ao domínio da defesa dos animais, onde a influência da EA moldou quais organizações e indivíduos recebem financiamento, muitas vezes marginalizando vozes marginalizadas e abordagens alternativas.
“The Good It Promises, The Harm It Does”, editado por Alice Crary, Carol Adams e Lori Gruen, é uma coleção de ensaios que examina a EA, particularmente seu impacto na defesa dos animais. O livro argumenta que a EA distorceu o cenário da defesa dos animais ao promover certos indivíduos e organizações enquanto negligencia outros que podem ser igualmente ou mais eficazes. Os ensaios pedem uma reavaliação do que constitui uma defesa eficaz dos animais, destacando como os guardiões da EA muitas vezes ignoram ativistas comunitários, grupos indígenas, pessoas de cor e mulheres.
O Prof. Gary Francione, uma figura proeminente na filosofia dos direitos dos animais, fornece uma revisão crítica do livro, enfatizando que o debate não deve apenas se concentrar em quem recebe o financiamento, mas também nos fundamentos ideológicos da própria defesa dos animais. Francione contrasta dois paradigmas dominantes: a abordagem reformista, que busca melhorias incrementais no bem-estar dos animais, e a abordagem abolicionista, que ele defende. Este último pede a abolição completa do uso de animais e promove o veganismo como um imperativo moral.
Francione critica a postura reformista, argumentando que ela perpetua a exploração animal ao sugerir que existe uma maneira humana de usar os animais. Ele afirma que as reformas do bem-estar têm historicamente falhado em melhorar significativamente o bem-estar animal, uma vez que os animais são tratados como propriedade cujos interesses são secundários em relação às considerações económicas. Em vez disso, Francione defende a abordagem abolicionista, que exige o reconhecimento dos animais como pessoas não humanas com o direito de não serem usados como mercadorias.
O livro também aborda a questão das vozes marginalizadas no movimento de defesa dos animais, observando que a EA tende a favorecer grandes instituições de caridade corporativas em detrimento de ativistas locais ou indígenas e outros grupos marginalizados. Embora Francione reconheça a validade dessas críticas, ele enfatiza que a questão principal não é apenas quem é financiado, mas a ideologia reformista subjacente que domina o movimento.
Em essência, a revisão de Francione de “O bem que promete, o mal que causa” exige uma mudança de paradigma na defesa dos animais. Ele defende um movimento que se comprometa inequivocamente com a abolição do uso de animais e promova o veganismo como base moral. Esta, acredita ele, é a única forma de abordar as causas profundas da exploração animal e alcançar um progresso significativo.
Por Prof.
O Altruísmo Eficaz (EA) afirma que aqueles de nós que são mais ricos deveriam dar mais para resolver os problemas do mundo, e deveríamos dar às organizações e indivíduos que são eficazes na resolução desses problemas.
Há um número considerável de críticas que podem ser e foram feitas à EA. Por exemplo, a EA assume que podemos doar a nossa saída para os problemas que criámos e concentra a nossa atenção na acção individual em vez de na mudança sistêmica/política; geralmente está ligado à teoria ética do utilitarismo, moralmente falida e em que praticamente tudo pode ser justificado; pode concentrar-se nos interesses das pessoas que existirão no futuro em detrimento das pessoas que estão vivas agora; pressupõe que podemos determinar o que é eficaz e que podemos fazer previsões significativas sobre quais doações serão eficazes. Em qualquer caso, a EA é uma posição muito
The Good It Promises, the Harm It Does , editado por Alice Crary, Carol Adams e Lori Gruen, é uma coleção de ensaios criticando a EA. Embora vários ensaios se concentrem na EA num nível mais geral, na sua maioria discutem a EA no contexto específico da defesa dos animais e sustentam que a EA afectou negativamente essa defesa ao promover certos indivíduos e organizações em detrimento de outros indivíduos e organizações que seria tão eficaz, se não mais eficaz, na obtenção de progresso para os animais não humanos. Os autores pedem uma compreensão revisada do que significa para a defesa dos animais ser eficaz. Eles também discutem como aqueles que são desfavorecidos pelos guardiões da AE – aqueles que pretendem fazer recomendações confiáveis sobre quais grupos ou indivíduos são eficazes – são frequentemente ativistas comunitários ou indígenas, pessoas de cor, mulheres e outros grupos marginalizados.
1. A discussão ignora o elefante na sala: que ideologia deveria informar a defesa dos animais?
Na maior parte, os ensaios deste volume preocupam-se principalmente com quem está sendo financiado para fazer a defesa dos animais e não com que tipo de defesa dos animais está sendo financiada. Muitos defensores dos animais promovem uma ou outra versão da ideologia reformista que considero prejudicial aos animais, independentemente de ser promovida por uma instituição de caridade corporativa que é favorecida pelos guardiões da EA ou por defensoras feministas ou anti-racistas que aspiram a ser favorecidas por esses guardiões. . Para compreender este ponto, e para compreender o debate sobre a EA no contexto animal, para ver quanto – ou quão pouco – está realmente em jogo, é necessário fazer um breve desvio para explorar os dois amplos paradigmas que informam os animais modernos. ética.
No início da década de 1990, o que foi vagamente chamado de movimento moderno dos “direitos dos animais” abraçou uma ideologia decididamente não-direitos. Isso não foi uma surpresa. O movimento emergente foi inspirado em grande parte por Peter Singer e seu livro Animal Liberation , publicado pela primeira vez em 1975. Singer é um utilitarista e evita os direitos morais dos não-humanos. Singer também rejeita os direitos dos humanos, mas, porque os humanos são racionais e autoconscientes de uma forma particular, ele sustenta que pelo menos os humanos que funcionam normalmente merecem uma protecção semelhante à dos direitos. Embora os activistas que seguem Singer possam usar a linguagem dos “direitos dos animais” como uma questão retórica e defender que a sociedade deve avançar no sentido de acabar com a exploração animal ou, pelo menos, de reduzir significativamente o número de animais que exploramos, eles promovem como meio para atingir esses fins, passos incrementais para reduzir o sofrimento animal, reformando o bem-estar animal para torná-lo mais “humanitário” ou “compassivo”. Também visam práticas ou produtos específicos, como peles, caça desportiva, foie gras, vitela, vivissecção, etc. Identifiquei este fenómeno como novo bem-estarismo no meu livro de 1996, Rain Without Thunder: The Ideology of the Animal Rights Movement . O novo bem-estarismo pode usar a linguagem dos direitos e promover uma agenda ostensivamente radical, mas prescreve meios que são consistentes com o movimento pelo bem-estar animal que existia antes do surgimento do movimento dos “direitos dos animais”. Isto é, o novo bem-estarismo é uma reforma bem-estarista clássica com algum floreio retórico.
Os novos bem-estaristas, liderados por Singer, promovem a redução do consumo de produtos de origem animal ou o consumo de produtos produzidos supostamente de forma mais “humanitária”. Eles promovem o veganismo “flexível” como forma de reduzir o sofrimento, mas não promovem o veganismo como algo que é necessário fazer se se mantiver que os animais não são coisas e têm valor moral. Na verdade, Singer e os novos bem-estaristas referem-se frequentemente de forma depreciativa àqueles que mantêm o veganismo consistentemente como “puristas” ou “fanáticos”. Singer promove o que chamo de “exploração feliz” e afirma que não pode dizer com qualquer confiança que é errado usar e matar animais (com algumas excepções) se reformarmos o bem-estar social para lhes proporcionar uma vida razoavelmente agradável e uma morte relativamente indolor.
A alternativa ao novo bem-estarismo é a abordagem abolicionista que comecei a desenvolver no final da década de 1980, primeiro com o filósofo Tom Regan, autor de The Case for Animal Rights , e depois sozinho quando Regan mudou de opinião no final da década de 1990. . A abordagem abolicionista sustenta que o tratamento “humanitário” é uma fantasia. Tal como discuti no meu livro de 1995, Animals, Property, and the Law , os padrões de bem-estar animal serão sempre baixos porque os animais são propriedade e custa dinheiro proteger os interesses dos animais. Geralmente protegemos os interesses dos animais que são usados e mortos para os nossos fins apenas na medida em que seja economicamente eficiente fazê-lo. Uma simples revisão dos padrões de bem-estar animal, historicamente e continuada até ao presente, confirma que os animais recebem muito pouca protecção das leis de bem-estar animal. A ideia de que as reformas da segurança social conduzirão, de alguma forma causal, a uma reforma significativa ou ao fim do uso institucionalizado é infundada. Temos leis de bem-estar animal há cerca de 200 anos e estamos a utilizar mais animais de formas mais horríveis do que em qualquer momento da história humana. Aqueles que são mais ricos podem comprar produtos animais de “elevado bem-estar” que são produzidos sob padrões que supostamente vão além dos exigidos por lei, e que são celebrados como representando o progresso por Singer e pelos novos bem-estaristas. Mas os animais tratados de forma mais “humanitária” ainda foram submetidos a um tratamento que não hesitaríamos em rotular como tortura se houvesse seres humanos envolvidos.
O novo bem-estarismo não reconhece que, se os animais são propriedade, os seus interesses terão sempre menos peso do que os interesses daqueles que têm direitos de propriedade sobre eles. Ou seja, o tratamento da propriedade animal não pode, na prática, ser regido pelo princípio da igualdade de consideração. Os abolicionistas sustentam que, para que os animais tenham importância moral, deve ser-lhes concedido um direito moral – o direito de não serem propriedade. Mas o reconhecimento deste direito exigiria moralmente que abolissemos e não apenas regulássemos ou reformassemos o uso de animais. Deveríamos trabalhar em direção à abolição não através de reformas bem-estaristas incrementais, mas defendendo o veganismo – ou não participar deliberadamente na exploração animal para alimentação, vestuário ou qualquer outro uso na medida do possível (nota: é praticável, não é conveniente) – como um imperativo moral , como algo que somos obrigados a fazer hoje, agora mesmo, e como base moral , ou pelo menos devemos aos animais. Tal como explico no meu livro de 2020, Why Veganism Matters: The Moral Value of Animals , se os animais importam moralmente, não podemos justificar a sua utilização como mercadorias, independentemente de quão supostamente “humanitáriamente” os tratamos, e estamos comprometidos com o veganismo. As campanhas reformistas para um tratamento “humanitário” e as campanhas centradas num único tema perpetuam, na verdade, a exploração animal, ao promoverem a ideia de que existe uma forma correcta de fazer a coisa errada e que algumas formas de utilização de animais devem ser consideradas moralmente melhores do que outras. Uma mudança de paradigma dos animais como propriedade para os animais como pessoas não humanas com um interesse moralmente significativo em continuar a viver requer a existência de um movimento vegano abolicionista que considere injusto qualquer uso de animais.
A nova posição bem-estarista é, de longe e esmagadoramente, o paradigma dominante na ética animal. O novo bem-estarismo tornou-se completamente enraizado no final da década de 1990. Forneceu um modelo de negócios perfeito para muitas instituições de caridade corporativas que estavam surgindo na época, pois praticamente qualquer medida de bem-estar animal poderia ser embalada e vendida como medida de redução do sofrimento animal. Qualquer uso poderia ser direcionado como parte de uma campanha de tema único. Isto proporcionou um número praticamente infinito de campanhas que poderiam alimentar os esforços de angariação de fundos destes grupos. Além disso, esta abordagem permitiu que os grupos mantivessem as suas bases de doadores tão amplas quanto possível: se tudo o que importasse fosse a redução do sofrimento, então qualquer pessoa que estivesse preocupada com o sofrimento dos animais poderia considerar-se como “ativistas dos animais” simplesmente apoiando uma das muitas campanhas em oferta. . Os doadores não precisaram de forma alguma mudar as suas vidas. Eles poderiam continuar a comer, vestir e usar animais de outras maneiras. Eles só tinham que “se preocupar” com os animais – e doar.
Singer foi (e é) a figura principal do novo movimento bem-estarista. Então, quando chegou a década de 2000 e a EA surgiu, não foi surpresa que Singer, que também foi uma figura importante no mundo da EA desde o início , tenha assumido a posição de que o que era “eficaz” no contexto da defesa dos animais era apoiar o novo movimento bem-estarista que ele criou apoiando as instituições de caridade corporativas que promoviam a sua ideologia utilitarista – e essa era a maioria delas. Gatekeepers como Animal Charity Evaluators (ACE), que é discutido em The Good It Promises, the Harm It Does , e é criticado porque tem laços estreitos com grandes instituições de caridade animal corporativas, aceitou a visão de Singer e decidiu que era “eficaz” para persuadir potenciais doadores para apoiar as organizações que Singer considerava que seriam eficazes. Singer tem grande importância no movimento EA. Na verdade, ele é membro do Conselho Consultivo e “ revisor externo ” da ACE, e apoia financeiramente instituições de caridade nomeadas pela ACE. (E tenho orgulho de dizer que fui duramente criticado pelos Animal Charity Evaluators por promover a perspectiva abolicionista.)
Vários ensaios do livro criticam essas instituições de caridade corporativas que têm sido as principais beneficiárias da EA. Alguns deles sustentam que as campanhas destas instituições de caridade são demasiado restritas (isto é, concentram-se principalmente na agricultura industrial); alguns são críticos devido à falta de diversidade nestas instituições de caridade; e alguns criticam o sexismo e a misoginia demonstrados por alguns dos envolvidos nestas instituições de caridade.
Concordo com todas essas críticas. As instituições de caridade corporativas têm um foco problemático; há uma falta de diversidade nestas organizações, e o nível de sexismo e misoginia no movimento animal moderno, uma questão sobre a qual tenho falado há muitos anos, é chocante. Falta ênfase na promoção da defesa local ou indígena em favor da promoção do ativismo de celebridades nas instituições de caridade corporativas.
Mas o que considero perturbador é que muito poucos destes autores criticam explicitamente estas organizações porque não promovem a abolição da exploração animal e a ideia de que o veganismo é um imperativo/linha de base moral como um meio para o fim da abolição. Isto é, estes autores podem não concordar com as instituições de caridade corporativas, mas também não apelam claramente à abolição de todo o uso de animais ou ao reconhecimento do veganismo como um imperativo moral e uma base moral. Eles criticam a AE porque ela apoia um tipo específico de posição não abolicionista – a tradicional instituição de caridade corporativa para animais. Eles dizem que, se fossem financiados, poderiam promover o que é, pelo menos para alguns deles, uma posição não abolicionista de forma mais eficaz do que aqueles que são actualmente favorecidos, e poderiam trazer mais diversidade de vários tipos à defesa não abolicionista. .
Vários ensaios da coleção expressam explicitamente alguma versão de uma posição reformista ou são escritos por pessoas que geralmente são expoentes de uma posição que não pode ser caracterizada como abolicionista. Alguns destes ensaios não dizem o suficiente de uma forma ou de outra sobre a posição ideológica do(s) autor(es) sobre a questão do uso de animais e do veganismo, mas por não serem claros, estes autores estão essencialmente de acordo que a EA – e não a normativa conteúdo da moderna defesa dos animais – é o principal problema.
Na minha opinião, a crise na defesa dos animais não é resultado da EA; é o resultado de um movimento que não é adequado ao seu propósito porque não se comprometerá explícita e inequivocamente com a abolição do uso de animais como objectivo final e com o veganismo como um imperativo/linha de base moral como o principal meio para esse fim. A EA pode ter ampliado uma visão específica do modelo reformista – a da instituição de caridade corporativa para animais. Mas qualquer voz reformista é uma voz do antropocentrismo e do especismo.
É revelador que haja um — um — ensaio em todo o livro que reconhece a importância do debate reforma/abolição. Outro ensaio regurgita a substância da minha crítica económica ao novo bem-estarismo, mas não rejeita o paradigma reformista. Pelo contrário, os autores afirmam que só precisamos de fazer uma reforma melhor, mas não explicam como isso pode ser feito, uma vez que os animais são propriedade. Em qualquer caso, ao não se envolverem na questão do que deveria ser a defesa dos animais, e ao aceitarem uma ou outra versão do paradigma reformista, a maioria dos ensaios são apenas reclamações sobre a não obtenção de financiamento.
2. A questão das vozes marginalizadas
Um tema importante do livro é que a EA discrimina em favor de instituições de caridade corporativas para animais e contra pessoas de cor, mulheres, ativistas locais ou indígenas e praticamente todas as outras pessoas.
Concordo que a EA desfavorece estes grupos, mas, mais uma vez, os problemas de sexismo, racismo e discriminação geralmente existiam antes da EA entrar em cena. Falei publicamente contra o uso do sexismo pela PETA nas suas campanhas logo no início, em 1989/90, cinco anos antes das Feministas pelos Direitos dos Animais o fazerem. Há muitos anos que tenho falado contra campanhas centradas nos animais que promovem o racismo, o sexismo, o etnocentrismo, a xenofobia e o anti-semitismo. Uma parte importante do problema é que as grandes instituições de caridade corporativas rejeitaram uniformemente a ideia, que sempre considerei óbvia, de que os direitos humanos e os direitos não-humanos estão inextricavelmente interligados. Mas esse não é um problema exclusivo da EA. É um problema que tem atormentado o movimento animal moderno há décadas.
Na medida em que as vozes das minorias não estão a obter recursos para promover alguma versão de uma mensagem reformista e não estão a promover a ideia de que o veganismo é um imperativo moral, então, embora eu pense que a discriminação é por si uma coisa muito má, não posso sentir Lamento muito que qualquer pessoa que não esteja promovendo uma mensagem vegana abolicionista não receba financiamento, porque considero que qualquer posição não abolicionista envolve a discriminação do antropocentrismo. Uma posição anti-racista, uma ética feminista de cuidado ou uma ideologia anticapitalista que não rejeite como moralmente injustificável qualquer uso de animais e reconheça explicitamente o veganismo como um imperativo/linha de base moral pode não ter algumas das características mais insidiosas da ideologia corporativa, mas ainda promove a injustiça da exploração animal. Todas as posições não-abolicionistas são necessariamente reformistas na medida em que procuram mudar de alguma forma a natureza da exploração animal, mas não procuram a abolição e não promovem o veganismo como um imperativo moral e uma base. Ou seja, o binário é abolicionista/veganismo como imperativo moral ou tudo mais. O facto de alguns membros da categoria “todo o resto” serem diferentes de outros membros ignora que, por não serem abolicionistas e centrados no veganismo, são todos semelhantes num aspecto muito importante.
Tem havido uma tendência de alguns defensores dos animais que promovem perspectivas alternativas, mas ainda assim reformistas, de responder a qualquer desafio com uma acusação de racismo ou sexismo. Esse é um resultado infeliz da política de identidade.
Eu queria mencionar que vários ensaios mencionam que os santuários de animais foram ignorados pela EA e argumentam que a EA ignora as necessidades dos indivíduos. No passado, tive preocupações de que os santuários de animais de criação que acolhem/admitem o público sejam, em essência, zoológicos de animais de estimação, e que muitos animais de criação não estão entusiasmados com o contacto humano, que lhes é imposto. Nunca visitei o único santuário que é amplamente discutido (pelo seu diretor) no livro, por isso não posso expressar uma opinião sobre o tratamento dispensado aos animais ali. Posso, no entanto, dizer que o ensaio enfatiza muito o veganismo.
3. Por que precisamos da EA?
EA é sobre quem é financiado. A EA é relevante não porque a defesa eficaz dos animais exija necessariamente uma grande quantidade de dinheiro. A EA é relevante porque a defesa moderna dos animais produziu um número infinito de grandes organizações que empregam um quadro de “ativistas” profissionais dos animais – carreiristas que têm cargos executivos, escritórios, salários e contas de despesas muito confortáveis, assistentes profissionais, carros da empresa e viagens generosas. orçamentos, e que promovem um número impressionante de campanhas reformistas que requerem todo o tipo de apoio dispendioso, tais como campanhas publicitárias, processos judiciais, acção legislativa e lobbying, etc.
O movimento animal moderno é um grande negócio. As instituições de caridade para animais arrecadam muitos milhões de dólares todos os anos. Na minha opinião, o retorno foi muito decepcionante.
Envolvi-me pela primeira vez na defesa dos animais no início dos anos 80, quando, por acaso, conheci as pessoas que tinham acabado de fundar a People for the Ethical Treatment of Animals (PETA). A PETA emergiu como o grupo “radical” de direitos dos animais nos EUA. Na altura, a PETA era muito pequena em termos de membros e o seu “escritório” era o apartamento que os seus fundadores partilhavam. Prestei assessoria jurídica pro bono à PETA até meados da década de 1990. Na minha opinião, a PETA era muito mais eficaz quando era pequena, tinha uma rede de capítulos de base em todo o país que contavam com voluntários e tinha muito pouco dinheiro do que quando, mais tarde nas décadas de 1980 e 1990, se tornou uma empresa multimilionária, obteve livrou-se do foco popular e tornou-se o que a própria PETA descreveu como um “negócio. . . vendendo compaixão.”
O resultado final é que há muitas pessoas no movimento animal moderno que gostariam de dinheiro. Muitos já estão ganhando bem com o movimento; alguns aspiram a fazer melhor. Mas a questão interessante é: será que a defesa eficaz dos animais exige muito dinheiro? Suponho que a resposta a essa pergunta é que depende do que se entende por “eficaz”. Espero ter deixado claro que considero o movimento animal moderno tão ineficaz quanto possível. Vejo o movimento animal moderno embarcado numa busca para descobrir como fazer a coisa errada (continuar a usar animais) da maneira certa, supostamente mais “compassiva”. O movimento reformista transformou o ativismo em preencher um cheque ou pressionar um dos onipresentes botões “doar” que aparecem em todos os sites.
A abordagem abolicionista que desenvolvi sustenta que a forma primária de activismo animal – pelo menos nesta fase da luta – deve ser a defesa vegana criativa e não violenta. Isso não requer muito dinheiro. Na verdade, existem abolicionistas em todo o mundo que estão a educar os outros de todas as formas sobre a razão pela qual o veganismo é um imperativo moral e como é fácil tornar-se vegano. Eles não reclamam de terem sido deixados de fora pela EA porque a maioria deles não faz nenhuma arrecadação de fundos séria. Quase todos eles operam com pouco dinheiro. Não têm cargos, títulos, contas de despesas, etc. Não têm campanhas legislativas ou processos judiciais que procurem reformar o uso de animais. Eles fazem coisas como comer à mesa em um mercado semanal, onde oferecem amostras de comida vegana e conversam com os transeuntes sobre o veganismo. Eles têm reuniões regulares onde convidam pessoas da comunidade para discutir os direitos dos animais e o veganismo. Eles promovem alimentos locais e ajudam a situar o veganismo na comunidade/cultura local. Eles fazem isso de inúmeras maneiras, inclusive em grupos e como indivíduos. Discuti esse tipo de defesa em um livro de minha autoria com Anna Charlton em 2017, Advocate for Animals!: A Vegan Abolitionist Handbook . Os defensores do veganismo abolicionista estão a ajudar as pessoas a ver que uma dieta vegana pode ser fácil, barata e nutritiva e não requer carnes falsas ou carne celular, ou outros alimentos processados. Eles têm conferências, mas quase sempre são eventos de vídeo.
Os novos bem-estaristas criticam frequentemente isto, alegando que uma educação de base deste tipo não pode mudar o mundo com a rapidez suficiente. Isto é cómico, embora tragicamente, dado que o esforço reformista moderno está a avançar a um ritmo que poderia ser caracterizado como glacial, mas que seria um insulto aos glaciares. Na verdade, poder-se-ia argumentar que o movimento moderno está a mover-se numa única direcção: para trás.
Existem cerca de 90 milhões de veganos no mundo hoje. Se cada um deles convencesse apenas uma pessoa a se tornar vegana no próximo ano, haveria 180 milhões. Se esse padrão fosse replicado no ano seguinte, haveria 360 milhões, e se esse padrão continuasse a ser replicado, teríamos um mundo vegano em cerca de sete anos. Isso vai acontecer? Não; não é provável, especialmente porque o movimento animal está a fazer todo o possível para concentrar as pessoas em tornar a exploração mais “compassiva” do que no veganismo. Mas apresenta um modelo que é muito mais eficaz do que o modelo atual, por mais “eficaz” que seja entendido, e enfatiza que a defesa dos animais que não está focada no veganismo perde profundamente o foco.
Precisamos de uma revolução – uma revolução do coração. Não creio que isso dependa, ou pelo menos dependa principalmente, de questões de financiamento. Em 1971, em meio à turbulência política sobre os direitos civis e a Guerra do Vietnã, Gil Scott-Heron escreveu uma canção, “The Revolution Will Not Be Television”. Sugiro que a revolução que precisamos para os animais não será resultado de doações para instituições de caridade corporativas de bem-estar animal.
O Professor Gary Francione é Professor de Direito do Conselho de Governadores e Katzenbach Scholar of Law & Philosophy, na Rutgers University, em Nova Jersey. Ele é professor visitante de filosofia na Universidade de Lincoln; Professor Honorário de Filosofia, Universidade de East Anglia; e Tutor (filosofia) no Departamento de Educação Continuada da Universidade de Oxford. O autor agradece os comentários de Anna E. Charlton, Stephen Law e Philip Murphy.
Publicação original: Oxford Public Philosophy em https://www.oxfordpublicphilosophy.com/review-forum-1/animaladvocacyand
AVISO: Este conteúdo foi publicado inicialmente no ABOLITIONISTAPRAPROACH.COM e pode não refletir necessariamente as opiniões da Humane Foundation.
