No discurso em evolução sobre a defesa dos animais, o Altruísmo Eficaz (EA) emergiu como uma estrutura controversa que incentiva indivíduos ricos a doarem para organizações consideradas mais eficazes na resolução de questões globais. No entanto, a abordagem da EA não ficou isenta de críticas. Os críticos argumentam que a dependência da EA em doações ignora a necessidade de mudanças sistémicas e políticas, muitas vezes alinhando-se com princípios utilitários que justificam quase qualquer acção se esta conduzir a um bem maior percebido. Esta crítica estende-se ao domínio da defesa dos animais, onde a influência da EA moldou as organizações e os indivíduos que recebem financiamento, muitas vezes marginalizando vozes marginalizadas e abordagens alternativas.
“O bem que promete, o mal que causa”, editado por Alice Crary, Carol Adams e Lori Gruen, é uma coleção de ensaios que examina a EA, particularmente o seu impacto na defesa dos animais. O livro argumenta que a EA distorceu o panorama da defesa dos animais ao promover certos indivíduos e organizações, ao mesmo tempo que negligenciou outros que poderiam ser igualmente ou mais eficazes. Os ensaios apelam a uma reavaliação do que constitui uma defesa eficaz dos animais, destacando como os guardiões da EA muitas vezes ignoram activistas comunitários, grupos indígenas, pessoas de cor e mulheres.
O professor Gary Francione, uma figura proeminente na filosofia dos direitos dos animais, faz uma revisão crítica do livro, enfatizando que o debate não deve se concentrar apenas em quem recebe o financiamento, mas também nos fundamentos ideológicos da própria defesa dos animais. Francione contrasta dois paradigmas dominantes: a abordagem reformista, que busca melhorias incrementais no bem-estar dos animais, e a abordagem abolicionista, que ele defende. Este último apela à abolição completa do uso de animais e promove o veganismo como um imperativo moral.
Francione critica a postura reformista, argumentando que ela perpetua a exploração animal ao sugerir que existe uma forma humana de usar os animais. Ele afirma que as reformas do bem-estar têm historicamente falhado na melhoria significativa do bem-estar animal, uma vez que os animais são tratados como propriedade cujos interesses são secundários em relação às considerações económicas. Em vez disso, Francione defende a abordagem abolicionista, que exige o reconhecimento dos animais como pessoas não humanas com direito a não serem usados como mercadorias.
O livro também aborda a questão das vozes marginalizadas no movimento de defesa dos animais, observando que a EA tende a favorecer grandes instituições de caridade corporativas em detrimento de ativistas locais ou indígenas e outros grupos marginalizados. Embora Francione reconheça a validade destas críticas, sublinha que a questão principal não é apenas quem é financiado, mas a ideologia reformista subjacente que domina o movimento.
Em essência, a revisão de Francione de “O bem que promete, o mal que causa” apela a uma mudança de paradigma na defesa dos animais.
Ele defende um movimento que se comprometa inequivocamente com a abolição do uso de animais e promova o veganismo como base moral. Esta, acredita ele, é a única forma de abordar as causas profundas da exploração animal e alcançar progressos significativos. No discurso em evolução sobre a defesa dos animais, o Altruísmo Eficaz (EA) emergiu como uma estrutura controversa que incentiva indivíduos ricos a doarem para organizações consideradas mais eficazes na resolução de problemas globais. No entanto, a abordagem da EA não ficou isenta de críticas. Os críticos argumentam que a dependência da EA em doações ignora a necessidade de mudança sistêmica e política, muitas vezes alinhando-se com princípios utilitários que justificam quase qualquer ação se ela levar a um bem maior percebido. Esta crítica estende-se ao domínio da defesa dos animais, onde a influência da EA moldou quais organizações e indivíduos recebem financiamento, muitas vezes marginalizando vozes marginalizadas e abordagens alternativas.
“The Good It Promises, The Harm It Does”, editado por Alice Crary, Carol Adams e Lori Gruen, é uma coleção de ensaios que examina a EA, particularmente seu impacto na defesa dos animais. O livro argumenta que a EA distorceu o cenário da defesa dos animais ao promover certos indivíduos e organizações enquanto negligencia outros que podem ser igualmente ou mais eficazes. Os ensaios pedem uma reavaliação do que constitui uma defesa eficaz dos animais, destacando como os guardiões da EA muitas vezes ignoram ativistas comunitários, grupos indígenas, pessoas de cor e mulheres.
O Prof. Gary Francione, uma figura proeminente na filosofia dos direitos dos animais, fornece uma revisão crítica do livro, enfatizando que o debate não deve apenas se concentrar em quem recebe o financiamento, mas também nos fundamentos ideológicos da própria defesa dos animais. Francione contrasta dois paradigmas dominantes: a abordagem reformista, que busca melhorias incrementais no bem-estar dos animais, e a abordagem abolicionista, que ele defende. Este último pede a abolição completa do uso de animais e promove o veganismo como um imperativo moral.
Francione critica a postura reformista, argumentando que ela perpetua a exploração animal ao sugerir que existe uma maneira humana de usar os animais. Ele afirma que as reformas do bem-estar têm historicamente falhado em melhorar significativamente o bem-estar animal, uma vez que os animais são tratados como propriedade cujos interesses são secundários em relação às considerações económicas. Em vez disso, Francione defende a abordagem abolicionista, que exige o reconhecimento dos animais como pessoas não humanas com o direito de não serem usados como mercadorias.
O livro também aborda a questão das vozes marginalizadas no movimento de defesa dos animais, observando que a EA tende a favorecer grandes instituições de caridade corporativas em detrimento de ativistas locais ou indígenas e outros grupos marginalizados. Embora Francione reconheça a validade dessas críticas, ele enfatiza que a questão principal não é apenas quem é financiado, mas a ideologia reformista subjacente que domina o movimento.
Em essência, a revisão de Francione de “O bem que promete, o mal que causa” exige uma mudança de paradigma na defesa dos animais. Ele defende um movimento que se comprometa inequivocamente com a abolição do uso de animais e promova o veganismo como base moral. Esta, acredita ele, é a única forma de abordar as causas profundas da exploração animal e alcançar um progresso significativo.
Por Prof.
O Altruísmo Eficaz (EA) afirma que aqueles de nós que são mais ricos deveriam dar mais para resolver os problemas do mundo, e deveríamos dar às organizações e indivíduos que são eficazes na resolução desses problemas.
Há um número não desprezível de críticas que podem ser e foram feitas de EA. Por exemplo, a EA assume que podemos doar o nosso caminho para sair dos problemas que criamos e concentrar nossa atenção na ação individual, em vez de no sistema/mudança política; Geralmente está ligado à moralmente falida, apenas por qualquer coisa, teoria ética justificada pelo utilitarismo; Pode se concentrar nos interesses das pessoas que existirão no futuro em detrimento das pessoas que estão vivas agora; Ele assume que podemos determinar o que é eficaz e que podemos fazer previsões significativas sobre quais doações serão eficazes. De qualquer forma, a EA é uma posição muito
O bem que promete, o dano que faz , editado por Alice Crary, Carol Adams e Lori Gruen, é uma coleção de ensaios que criticam a EA. Embora vários ensaios se concentrem em um nível mais geral, eles discutem a EA no contexto específico da defesa dos animais e afirmam que a EA afetou adversamente essa advocacia, promovendo certos indivíduos e organizações em detrimento de outros indivíduos e organizações que seriam tão eficazes, se não mais eficazes, na obtenção de progressos para animais não humanos. Os autores exigem uma compreensão revisada do que é para a defesa dos animais ser eficaz. Eles também discutem como os desfavorecidos pelos porteiros da EA - aqueles que pretendem fazer recomendações autorizadas sobre quais grupos ou indivíduos são eficazes - são frequentemente ativistas comunitários ou indígenas, pessoas de cor, mulheres e outros grupos marginalizados.
1. A discussão ignora o elefante na sala: que ideologia deveria informar a defesa dos animais?
Na maioria das vezes, os ensaios deste volume estão preocupados principalmente com quem está sendo financiado para fazer defesa de animais e não com o que a advocacia animal está sendo financiada. Muitos defensores dos animais promovem uma versão ou outra ideologia reformista que considero prejudicial aos animais, independentemente de ser promovida por uma instituição de caridade corporativa que é favorecida pelos porteiros da EA ou por defensores feministas ou anti-racistas que desejam ser favorecidos por esses porteiros. Para entender esse ponto e entender o debate sobre a EA no contexto animal para ver quanto - ou quão pouco - está realmente em jogo, é necessário fazer um breve desvio para explorar os dois paradigmas amplos que informam a ética animal moderna.
No início da década de 1990, o que foi vagamente chamado de movimento moderno dos “direitos dos animais” abraçou uma ideologia decididamente não-direitos. Isso não foi uma surpresa. O movimento emergente foi inspirado em grande parte por Peter Singer e seu livro Animal Liberation , publicado pela primeira vez em 1975. Singer é um utilitarista e evita os direitos morais dos não-humanos. Singer também rejeita os direitos dos humanos, mas, porque os humanos são racionais e autoconscientes de uma forma particular, ele sustenta que pelo menos os humanos que funcionam normalmente merecem uma protecção semelhante à dos direitos. Embora os activistas que seguem Singer possam usar a linguagem dos “direitos dos animais” como uma questão retórica e defender que a sociedade deve avançar no sentido de acabar com a exploração animal ou, pelo menos, de reduzir significativamente o número de animais que exploramos, eles promovem como meio para atingir esses fins, passos incrementais para reduzir o sofrimento animal, reformando o bem-estar animal para torná-lo mais “humanitário” ou “compassivo”. Também visam práticas ou produtos específicos, como peles, caça desportiva, foie gras, vitela, vivissecção, etc. Identifiquei este fenómeno como novo bem-estarismo no meu livro de 1996, Rain Without Thunder: The Ideology of the Animal Rights Movement . O novo bem-estarismo pode usar a linguagem dos direitos e promover uma agenda ostensivamente radical, mas prescreve meios que são consistentes com o movimento pelo bem-estar animal que existia antes do surgimento do movimento dos “direitos dos animais”. Isto é, o novo bem-estarismo é uma reforma bem-estarista clássica com algum floreio retórico.
Os novos bem-estaristas, liderados por Singer, promovem a redução do consumo de produtos de origem animal ou o consumo de produtos produzidos supostamente de forma mais “humanitária”. Eles promovem o veganismo “flexível” como forma de reduzir o sofrimento, mas não promovem o veganismo como algo que é necessário fazer se se mantiver que os animais não são coisas e têm valor moral. Na verdade, Singer e os novos bem-estaristas referem-se frequentemente de forma depreciativa àqueles que mantêm o veganismo consistentemente como “puristas” ou “fanáticos”. Singer promove o que chamo de “exploração feliz” e afirma que não pode dizer com qualquer confiança que é errado usar e matar animais (com algumas excepções) se reformarmos o bem-estar social para lhes proporcionar uma vida razoavelmente agradável e uma morte relativamente indolor.
A alternativa ao novo bem -estar é a abordagem abolicionista que comecei a desenvolver no final dos anos 80, em primeira instância com o filósofo Tom Regan, autor do caso dos direitos dos animais e, por conta própria, quando Regan mudou seus pontos de vista no final dos anos 90. A abordagem abolicionista sustenta que o tratamento "humano" é uma fantasia. Como discuti no meu livro de 1995, Animals, Property e a lei , os padrões de bem -estar animal sempre serão baixos porque os animais são propriedades e custa dinheiro para proteger os interesses dos animais. Geralmente, protegemos os interesses dos animais que são usados e mortos para nossos propósitos, apenas na medida em que é economicamente eficiente fazê -lo. Uma revisão simples dos padrões de bem -estar animal histórica e continuada até o momento confirma que os animais recebem muito pouca proteção contra as leis de bem -estar animal. A idéia de que as reformas de bem -estar levarão de alguma maneira causal à reforma significativa ou ao fim do uso institucionalizado é infundada. Tivemos leis de bem -estar animal há cerca de 200 anos e estamos usando mais animais de maneiras mais horríveis do que em qualquer momento da história humana. Aqueles que são mais ricos podem comprar produtos de origem animal de "alto bem-estar" que são produzidos sob padrões que supostamente vão além dos exigidos por lei e que são celebrados como representando o progresso do cantor e dos novos bem-estar. Mas os animais mais "humanamente" tratados ainda foram submetidos ao tratamento que não hesitaríamos em rotular como tortura eram os seres humanos envolvidos.
O novo bem -estar não aprecia que, se os animais são propriedades, seus interesses sempre terão menos peso do que os interesses daqueles que têm direitos de propriedade neles. Ou seja, o tratamento da propriedade animal não pode como uma questão prática ser governada pelo princípio de igual consideração. Os abolicionistas sustentam que, se os animais vão importar moralmente, eles devem receber um direito moral - o direito de não ser propriedade. Mas o reconhecimento desse direito exigiria moralmente que abolássemos e não apenas regulam ou reformassem o uso de animais. Devemos trabalhar em direção à abolição não através de reformas bem -sucedidas incrementais, mas defendendo o veganismo - ou não participar deliberadamente da exploração de animais para alimentos, roupas ou qualquer outro uso na medida em que praticável (observe: é praticável, não é conveniente) - como um imperativo moral , como algo que somos obrigados a fazer hoje, e agora, e como moral . Como explico no meu livro de 2020, por que o veganismo é importante: o valor moral dos animais , se os animais são importantes moralmente, não podemos justificá -los como mercadorias, independentemente de como supostamente "humanamente" os tratamos, e estamos comprometidos com o veganismo. As campanhas reformistas de tratamento "humano" e campanhas de edição única perpetuam a exploração de animais, promovendo a idéia de que existe uma maneira certa de fazer a coisa errada e que algumas formas de uso de animais devem ser consideradas moralmente melhores que outras. Uma mudança do paradigma dos animais como propriedade para os animais como pessoas não humanas, com um interesse moralmente significativo em continuar a viver, requer a existência de um movimento vegano abolicionista que vê qualquer uso de animais como injusto.
A nova posição bem-estarista é, de longe e esmagadoramente, o paradigma dominante na ética animal. O novo bem-estarismo tornou-se completamente enraizado no final da década de 1990. Forneceu um modelo de negócios perfeito para muitas instituições de caridade corporativas que estavam surgindo na época, pois praticamente qualquer medida de bem-estar animal poderia ser embalada e vendida como medida de redução do sofrimento animal. Qualquer uso poderia ser direcionado como parte de uma campanha de tema único. Isto proporcionou um número praticamente infinito de campanhas que poderiam alimentar os esforços de angariação de fundos destes grupos. Além disso, esta abordagem permitiu que os grupos mantivessem as suas bases de doadores tão amplas quanto possível: se tudo o que importasse fosse a redução do sofrimento, então qualquer pessoa que estivesse preocupada com o sofrimento dos animais poderia considerar-se como “ativistas dos animais” simplesmente apoiando uma das muitas campanhas em oferta. . Os doadores não precisaram de forma alguma mudar as suas vidas. Eles poderiam continuar a comer, vestir e usar animais de outras maneiras. Eles só tinham que “se preocupar” com os animais – e doar.
Singer foi (e é) a figura principal do novo movimento bem-estarista. Então, quando chegou a década de 2000 e a EA surgiu, não foi surpresa que Singer, que também foi uma figura importante no mundo da EA desde o início , tenha assumido a posição de que o que era “eficaz” no contexto da defesa dos animais era apoiar o novo movimento bem-estarista que ele criou apoiando as instituições de caridade corporativas que promoviam a sua ideologia utilitarista – e essa era a maioria delas. Gatekeepers como Animal Charity Evaluators (ACE), que é discutido em The Good It Promises, the Harm It Does , e é criticado porque tem laços estreitos com grandes instituições de caridade animal corporativas, aceitou a visão de Singer e decidiu que era “eficaz” para persuadir potenciais doadores para apoiar as organizações que Singer considerava que seriam eficazes. Singer tem grande importância no movimento EA. Na verdade, ele é membro do Conselho Consultivo e “ revisor externo ” da ACE, e apoia financeiramente instituições de caridade nomeadas pela ACE. (E tenho orgulho de dizer que fui duramente criticado pelos Animal Charity Evaluators por promover a perspectiva abolicionista.)
Vários ensaios do livro criticam essas instituições de caridade corporativas que têm sido as principais beneficiárias da EA. Alguns deles sustentam que as campanhas destas instituições de caridade são demasiado restritas (isto é, concentram-se principalmente na agricultura industrial); alguns são críticos devido à falta de diversidade nestas instituições de caridade; e alguns criticam o sexismo e a misoginia demonstrados por alguns dos envolvidos nestas instituições de caridade.
Concordo com todas essas críticas. As instituições de caridade corporativas têm um foco problemático; há uma falta de diversidade nestas organizações, e o nível de sexismo e misoginia no movimento animal moderno, uma questão sobre a qual tenho falado há muitos anos, é chocante. Falta ênfase na promoção da defesa local ou indígena em favor da promoção do ativismo de celebridades nas instituições de caridade corporativas.
Mas o que considero perturbador é que muito poucos destes autores criticam explicitamente estas organizações porque não promovem a abolição da exploração animal e a ideia de que o veganismo é um imperativo/linha de base moral como um meio para o fim da abolição. Isto é, estes autores podem não concordar com as instituições de caridade corporativas, mas também não apelam claramente à abolição de todo o uso de animais ou ao reconhecimento do veganismo como um imperativo moral e uma base moral. Eles criticam a AE porque ela apoia um tipo específico de posição não abolicionista – a tradicional instituição de caridade corporativa para animais. Eles dizem que, se fossem financiados, poderiam promover o que é, pelo menos para alguns deles, uma posição não abolicionista de forma mais eficaz do que aqueles que são actualmente favorecidos, e poderiam trazer mais diversidade de vários tipos à defesa não abolicionista. .
Vários ensaios da coleção expressam explicitamente alguma versão de uma posição reformista ou são escritos por pessoas que geralmente são expoentes de uma posição que não pode ser caracterizada como abolicionista. Alguns destes ensaios não dizem o suficiente de uma forma ou de outra sobre a posição ideológica do(s) autor(es) sobre a questão do uso de animais e do veganismo, mas por não serem claros, estes autores estão essencialmente de acordo que a EA – e não a normativa conteúdo da moderna defesa dos animais – é o principal problema.
Na minha opinião, a crise na defesa dos animais não é resultado da EA; É resultado de um movimento que não é adequado para o propósito, porque não se comprometerá explícita e inequivocamente à abolição do uso de animais como objetivo final e veganismo como um imperativo moral/linha de base como os principais meios para esse fim. A EA pode ter amplificado uma visão específica do modelo reformista - da instituição de caridade de animais corporativos. Mas qualquer voz reformista é uma voz de antropocentrismo e espécie.
É revelador que existe um - um - em todo o livro que reconhece a importância do debate sobre reforma/abolição. Outro ensaio regurgita a substância de minhas críticas econômicas ao novo bem -estar, mas não rejeita o paradigma reformista. Pelo contrário, os autores afirmam que apenas precisamos reformar melhor, mas não explique como isso pode ser feito, uma vez que os animais são propriedades. De qualquer forma, por não se envolver com a questão do que deve ser a advocacia animal e, ao aceitar uma versão ou outro paradigma reformista, a maioria dos ensaios é apenas queixas de não obter financiamento.
2. A questão das vozes marginalizadas
Um tema importante do livro é que a EA discrimina em favor de instituições de caridade corporativas para animais e contra pessoas de cor, mulheres, ativistas locais ou indígenas e praticamente todas as outras pessoas.
Concordo que a EA desfavorece estes grupos, mas, mais uma vez, os problemas de sexismo, racismo e discriminação geralmente existiam antes da EA entrar em cena. Falei publicamente contra o uso do sexismo pela PETA nas suas campanhas logo no início, em 1989/90, cinco anos antes das Feministas pelos Direitos dos Animais o fazerem. Há muitos anos que tenho falado contra campanhas centradas nos animais que promovem o racismo, o sexismo, o etnocentrismo, a xenofobia e o anti-semitismo. Uma parte importante do problema é que as grandes instituições de caridade corporativas rejeitaram uniformemente a ideia, que sempre considerei óbvia, de que os direitos humanos e os direitos não-humanos estão inextricavelmente interligados. Mas esse não é um problema exclusivo da EA. É um problema que tem atormentado o movimento animal moderno há décadas.
Na medida em que as vozes minoritárias não estão obtendo recursos para promover alguma versão de uma mensagem reformista e não estão promovendo a idéia de que o veganismo é um imperativo moral, então, embora eu pense que a discriminação é por si só uma coisa muito ruim, não me sinto terrivelmente lamentando ninguém que não esteja promovendo a discriminação que o vegano não recebeu uma posição não-abolitiva por não ter uma posição não abolitiva. Uma posição anti-racista, ética feminista de cuidados ou ideologia anticapitalista que não rejeita como moralmente injustificável qualquer uso animal e reconhece explicitamente o veganismo como um imperativo moral/base pode não ter algumas das características mais insidiadas da ideologia corporativa, mas ainda está promovendo a injustiça da exploração animal. Todas as posições não abolicionistas são necessariamente reformistas, pois procuram de alguma forma mudar a natureza da exploração animal, mas não buscam a abolição e não promovem o veganismo como um imperativo moral e a linha de base. Ou seja, o binário é abolicionista/veganismo como um imperativo moral ou tudo mais. O fato de alguns membros da categoria "tudo mais" serem diferentes dos outros membros ignora que, por não serem abolicionistas e focados no veganismo, são todos iguais em um respeito muito importante.
Tem havido uma tendência de alguns defensores dos animais que promovem perspectivas alternativas, mas ainda assim reformistas, de responder a qualquer desafio com uma acusação de racismo ou sexismo. Esse é um resultado infeliz da política de identidade.
Eu queria mencionar que vários ensaios mencionam que os santuários de animais foram ignorados pela EA e argumentam que a EA ignora as necessidades dos indivíduos. No passado, tive preocupações de que os santuários de animais de criação que acolhem/admitem o público sejam, em essência, zoológicos de animais de estimação, e que muitos animais de criação não estão entusiasmados com o contacto humano, que lhes é imposto. Nunca visitei o único santuário que é amplamente discutido (pelo seu diretor) no livro, por isso não posso expressar uma opinião sobre o tratamento dispensado aos animais ali. Posso, no entanto, dizer que o ensaio enfatiza muito o veganismo.
3. Por que precisamos da EA?
EA é sobre quem é financiado. A EA é relevante não porque a defesa eficaz dos animais exija necessariamente uma grande quantidade de dinheiro. A EA é relevante porque a defesa moderna dos animais produziu um número infinito de grandes organizações que empregam um quadro de “ativistas” profissionais dos animais – carreiristas que têm cargos executivos, escritórios, salários e contas de despesas muito confortáveis, assistentes profissionais, carros da empresa e viagens generosas. orçamentos, e que promovem um número impressionante de campanhas reformistas que requerem todo o tipo de apoio dispendioso, tais como campanhas publicitárias, processos judiciais, acção legislativa e lobbying, etc.
O movimento animal moderno é um grande negócio. As instituições de caridade para animais arrecadam muitos milhões de dólares todos os anos. Na minha opinião, o retorno foi muito decepcionante.
Eu me envolvi na defesa de animais no início dos anos 80, quando, por acaso, conheci as pessoas que acabaram de começar as pessoas para o tratamento ético dos animais (PETA). A PETA emergiu como o grupo "radical" dos direitos dos animais nos EUA na época, a PETA era muito pequena em termos de membros e seu "escritório" era o apartamento que seus fundadores compartilhavam. Eu forneci aconselhamento jurídico pro bono à PETA até meados dos anos 90. Na minha opinião, a PETA era muito mais eficaz quando era pequena, tinha uma rede de capítulos de base em todo o país que tinham voluntários e tinha muito pouco dinheiro do que quando, mais tarde nas décadas de 1980 e 90, tornou -se uma empresa multimilionária, se livrou da base do foco e se tornou o próprio PETA descrito como "negócios".
O resultado final é que há muitas pessoas no movimento animal moderno que gostariam de dinheiro. Muitos já estão ganhando bem com o movimento; alguns aspiram a fazer melhor. Mas a questão interessante é: será que a defesa eficaz dos animais exige muito dinheiro? Suponho que a resposta a essa pergunta é que depende do que se entende por “eficaz”. Espero ter deixado claro que considero o movimento animal moderno tão ineficaz quanto possível. Vejo o movimento animal moderno embarcado numa busca para descobrir como fazer a coisa errada (continuar a usar animais) da maneira certa, supostamente mais “compassiva”. O movimento reformista transformou o ativismo em preencher um cheque ou pressionar um dos onipresentes botões “doar” que aparecem em todos os sites.
A abordagem abolicionista que desenvolvi sustenta que a forma primária de ativismo animal - pelo menos nesta fase da luta - precisava ser uma defesa criativa e não -violenta vegana. Isso não requer muito dinheiro. De fato, existem abolicionistas em todo o mundo que estão educando os outros de todas as maneiras sobre por que o veganismo é um imperativo moral e como é fácil se tornar vegano. Eles não reclamam de ficar de fora pela EA porque a maioria deles não faz nenhuma captação de recursos sérios. Quase todos eles operam com um toque. Eles não têm escritórios, títulos, contas de despesas etc. Eles não têm campanhas legislativas ou casos judiciais que buscam reformar o uso dos animais. Eles fazem coisas como a mesa em um mercado semanal, onde oferecem amostras de comida vegana e conversam com os transeuntes sobre o veganismo. Eles têm reuniões regulares, onde convidam as pessoas da comunidade a discutirem os direitos e o veganismo dos animais. Eles promovem alimentos locais e ajudam a situar o veganismo na comunidade/cultura local. Eles fazem isso de inúmeras maneiras, inclusive em grupos e como indivíduos. Discuti esse tipo de advocacia em um livro que co-autor com Anna Charlton em 2017, Advogado de Animais!: Um Manual de Abolicionista Vegan . Os advogados veganos abolicionistas estão ajudando as pessoas a ver que uma dieta vegana pode ser fácil, barata e nutritiva e não requer carnes simuladas ou carne celular ou outros alimentos processados. Eles têm conferências, mas esses são quase sempre eventos de vídeo.
Os novos bem-estaristas criticam frequentemente isto, alegando que uma educação de base deste tipo não pode mudar o mundo com a rapidez suficiente. Isto é cómico, embora tragicamente, dado que o esforço reformista moderno está a avançar a um ritmo que poderia ser caracterizado como glacial, mas que seria um insulto aos glaciares. Na verdade, poder-se-ia argumentar que o movimento moderno está a mover-se numa única direcção: para trás.
Existem cerca de 90 milhões de veganos no mundo hoje. Se cada um deles convencesse apenas uma pessoa a se tornar vegana no próximo ano, haveria 180 milhões. Se esse padrão fosse replicado no ano seguinte, haveria 360 milhões, e se esse padrão continuasse a ser replicado, teríamos um mundo vegano em cerca de sete anos. Isso vai acontecer? Não; não é provável, especialmente porque o movimento animal está a fazer todo o possível para concentrar as pessoas em tornar a exploração mais “compassiva” do que no veganismo. Mas apresenta um modelo que é muito mais eficaz do que o modelo atual, por mais “eficaz” que seja entendido, e enfatiza que a defesa dos animais que não está focada no veganismo perde profundamente o foco.
Precisamos de uma revolução – uma revolução do coração. Não creio que isso dependa, ou pelo menos dependa principalmente, de questões de financiamento. Em 1971, em meio à turbulência política sobre os direitos civis e a Guerra do Vietnã, Gil Scott-Heron escreveu uma canção, “The Revolution Will Not Be Television”. Sugiro que a revolução que precisamos para os animais não será resultado de doações para instituições de caridade corporativas de bem-estar animal.
O professor Gary Francione é o Professor de Direito do Conselho de Governadores e Katzenbach Scholar of Law & Philosophy, na Rutgers University, em Nova Jersey. Ele está visitando professor de filosofia, Universidade de Lincoln; Professor Honorário de Filosofia, Universidade de East Anglia; e tutor (filosofia) no Departamento de Educação Continuada, Universidade de Oxford. O autor aprecia comentários de Anna E. Charlton, Stephen Law e Philip Murphy.
Publicação original: Oxford Public Philosophy em https://www.oxfordpublicphilosophy.com/review-forum-1/animaladvocacyand
Aviso: Este conteúdo foi publicado inicialmente em AbolitionistApproach.com e pode não refletir necessariamente as opiniões da Humane Foundation.
