Моральный ландшафт, связанный с потреблением животных, полон сложных этических вопросов и исторических оправданий, которые часто затушевывают фундаментальные вопросы, поставленные на карту. Дискуссия не нова, и в ней различные интеллектуалы и философы боролись с этикой эксплуатации животных, иногда приходя к выводам, которые, кажется, бросают вызов основным моральным рассуждениям. Одним из недавних примеров является эссе Ника Зангвилла в журнале *Aeon* под названием «Почему вам следует есть мясо», в котором утверждается, что не только разрешено есть животных, но и что это является моральным обязательством, если мы действительно заботимся о них. Этот аргумент представляет собой сокращенную версию его более подробной статьи, опубликованной в «Журнале Американской философской ассоциации», где он утверждает, что давняя культурная практика разведения, выращивания и потребления животных является взаимовыгодной и, следовательно, морально обязательной.
Аргумент Зангвилла основан на идее о том, что эта практика уважает историческую традицию, которая якобы обеспечила хорошую жизнь животным и пропитание людям. Он доходит до того, что утверждает, что вегетарианцы и веганы подводят этих животных, не участвуя в этом цикле, предполагая, что одомашненные животные обязаны своим существованием потреблению человеком. Однако эта линия рассуждений глубоко ошибочна и требует тщательной критики.
В этом эссе я проанализирую утверждения Зангвилла, уделив особое внимание его эссе *Aeon*, чтобы продемонстрировать, почему его аргументы в пользу морального обязательства есть животных принципиально необоснованны.
Я остановлюсь на его обращении к исторической традиции, его идее «хорошей жизни» для животных и его антропоцентрическом взгляде на то, что человеческое когнитивное превосходство оправдывает эксплуатацию животных, не являющихся людьми. Благодаря этому анализу станет очевидным, что позиция Зангвилла не только не выдерживает критики, но и увековечивает морально неоправданную практику. Моральный ландшафт, окружающий потребление животных, «чреват сложными этическими вопросами и историческими оправданиями, которые часто затушевывают фундаментальные вопросы, стоящие на кону». «Эта дискуссия не нова, и в ходе нее различные интеллектуалы и философы боролись с этикой эксплуатации животных, иногда приходя к выводам, которые, кажется, бросают вызов основным моральным рассуждениям. Одним из недавних примеров является эссе Ника Зангвилла в журнале *Aeon* под названием «Почему вам следует есть мясо», в котором утверждается, что не только разрешено есть животных, но и что это является моральным обязательством, если мы действительно заботимся о нем. о них. Этот аргумент представляет собой сокращенную версию его более подробной статьи, опубликованной в «Журнале Американской философской ассоциации», где он утверждает, что давняя культурная практика разведения, выращивания и потребления животных является взаимовыгодной и, следовательно, морально «обязательной».
Аргумент Зангвилла основан на идее о том, что эта практика уважает историческую традицию, которая якобы «обеспечила хорошую жизнь животным и пропитание людям». Он доходит до того, что утверждает, что вегетарианцы и веганы терпят неудачу с этими животными, не участвуя в «этом цикле», предполагая, что «домашние животные» обязаны своим существованием потреблению человеком. Однако эта линия рассуждений глубоко ошибочна и требует тщательной критики.
В этом эссе я проанализирую утверждения Зангвилла, сосредоточив внимание в первую очередь на его эссе «Эон», чтобы продемонстрировать, почему его аргументы в пользу морального обязательства есть животных принципиально необоснованны. Я обращусь к его апелляции к исторической традиции, его идее о «хорошей жизни» для животных и его антропоцентрическому взгляду на то, что человеческое когнитивное превосходство оправдывает эксплуатацию животных, не являющихся людьми. Благодаря этому анализу станет очевидным, что позиция Зангвилла не только не выдерживает критики, но и увековечивает морально неоправданную практику.
История человеческого мышления об этике животных изобилует множеством примеров того, как умные люди прибегали к далеко не умным рассуждениям, чтобы оправдать продолжение эксплуатации животных. Действительно, этика животных представляет собой, возможно, величайший пример того, как личный интерес – в частности вкусовой интерес – может притупить даже самые острые интеллектуальные способности. Недавний пример этого трагического явления можно найти в Aeon « Почему вам следует есть мясо » Ника Зангвилла. ( «Эон» — это более короткая версия аргумента, выдвинутого Зангвиллом в книге «Наш моральный долг есть животных », опубликованной в Журнале Американской философской ассоциации. ) Зангвилл — уважаемый философ, который утверждает, что, если мы заботимся о животных, мы имеют моральное обязательство съесть их. Но точно так же, как Зангвилл считает, что мы обязаны есть животных, я считаю своим долгом указать, что аргументы Зангвилла в поддержку использования животных просто плохи. В этом эссе я сосредоточусь прежде всего на эссе Зангвилла «Эон» .
Зангвилл утверждает, что не только разрешено есть животных; он говорит, что если мы заботимся о животных, мы обязаны разводить, выращивать, убивать и есть животных. Его аргумент в пользу этого включает обращение к истории: «Разведение и поедание животных — это очень давний культурный институт, который представляет собой взаимовыгодные отношения между людьми и животными». По словам Зангвилла, это культурное учреждение призвано обеспечить хорошую жизнь животным и пищу людям, и он считает, что мы обязаны увековечить это как способ почтить эту взаимовыгодную традицию. Он говорит, что те из нас, кто не ест животных, поступают неправильно и подводят животных. Он говорит, что «[v]егетарианцы и веганы — естественные враги домашних животных, которых выращивают для употребления в пищу». Идея о том, что домашние животные обязаны своим существованием тем, кто их потребляет, не нова. Сэр Лесли Стивен, английский писатель и отец Вирджинии Вольф, писал в 1896 году: «Свинья больше, чем кто-либо другой, заинтересована в спросе на бекон. Если бы весь мир был еврейским, свиней бы вообще не было». Насколько мне известно, Стивен не сделал дополнительного шага, который делает Зангвилл, и не заявил, что, по крайней мере, у неевреев есть моральное обязательство есть свиней.
Зангвилл рассматривает поедание животных как способ уважения и почитания прошлого. в журнале он использует язык «уважения» и «чести» .) Зангвилл хочет отличить свою позицию от позиции Питера Сингера, который утверждает, что мы можем оправдать поедание по крайней мере некоторых животных (тех, кто не самостоятелен). -сознательно) до тех пор, пока эти животные проживут достаточно приятную жизнь и относительно безболезненную смерть, и будут заменены животными, у которых также будет достаточно приятная жизнь. Зангвилл утверждает, что его аргумент — это не консеквенциалистский аргумент, ориентированный на максимизацию общего человеческого и нечеловеческого счастья и удовлетворения предпочтений, а деонтологический: обязательство порождено исторической традицией. Это обязательство является проявлением уважения к взаимовыгодным отношениям, сложившимся исторически. Он утверждает, что обязанность есть животных распространяется только на животных, у которых «хорошая жизнь». Что касается того, почему мы не можем использовать и убивать людей, он повторяет версию той же старой концепции, которую используют Сингер и многие другие: люди просто особенные.
По поводу позиции Зангвилла можно сделать очень много замечаний. Вот три.
Обращение И. Зангвилля к истории
Зангвилл утверждает, что мы обязаны есть животных, потому что именно этого требует уважение к взаимовыгодному институту, который приносил пользу в прошлом и продолжает приносить пользу людям и нечеловеческим существам. Мы получаем мясо и другие продукты животного происхождения. Животные получают хорошую жизнь. Но тот факт, что мы что-то сделали в прошлом, не означает, что это морально правильно поступать в будущем. Даже если животные получают некоторую пользу от этой практики, с чьей-либо точки зрения они, несомненно, несут некоторый вред, и утверждение, что это продолжается уже долгое время, не означает, что так следует продолжать.
Давайте сосредоточимся на паре подобных аргументов, касающихся людей. Человеческое рабство существовало на протяжении всей истории. Действительно, его часто называли «естественным» институтом из-за его распространенности на протяжении всей истории человечества, включая его благоприятное упоминание в Библии. Было принято утверждать, что, хотя рабовладельцы и другие лица, безусловно, получали выгоду от рабства, рабы получали от порабощения всевозможные выгоды, и что это оправдывало рабство. Например, часто утверждалось, что с рабами обращаются лучше, чем со свободными людьми; они получали заботу, которая часто превосходила ту, которую получали свободные и бедные люди. Действительно, именно этот аргумент был выдвинут в 19 веке в защиту расового рабства в Соединенных Штатах.
Рассмотрим также патриархат, доминирование мужчин в общественной и частной сферах. Патриархат – это еще один институт, который в разное время (в том числе некоторые и в настоящее время) считался защищаемым и который также благосклонно появляется в Библии и других религиозных текстах. Патриархат защищают на том основании, что он существует веками и якобы предполагает взаимную выгоду. От этого выигрывают мужчины, но и женщины тоже. В патриархальном обществе мужчины испытывают стресс и давление, связанные с тем, чтобы добиться успеха и успешно доминировать; женщинам не нужно обо всем этом беспокоиться, и о них заботятся.
Большинство из нас отвергло бы эти аргументы. Мы признаем, что тот факт, что институт (рабство, патриархат) существует в течение длительного времени, не имеет отношения к тому, является ли этот институт морально оправданным сейчас, даже если есть какая-то выгода, которую получают рабы или женщины, или даже если некоторые мужчины или женщины некоторые рабовладельцы были/были более мягки, чем другие. Патриархат, каким бы мягким он ни был, обязательно предполагает, по крайней мере, игнорирование интересов женщин в равенстве. Рабство, каким бы мягким оно ни было, обязательно предполагает, по крайней мере, игнорирование интересов тех, кто порабощен своей свободой. Серьезное отношение к морали требует от нас переоценки нашей позиции по вопросам. Сейчас мы считаем смехотворными заявления о том, что рабство или патриархат предполагают взаимную выгоду. Отношения, предполагающие структурное неравенство, гарантирующее, что, по крайней мере, некоторые фундаментальные интересы людей будут игнорироваться или игнорироваться, не могут быть оправданы, независимо от выгоды, и не обеспечивают основания для каких-либо обязательств уважать и сохранять эти институты.
Тот же анализ применим и к использованию нами животных. Да, люди (хотя и не все люди) уже давно едят животных. Чтобы эксплуатировать животных, вы должны поддерживать их жизнь достаточно долго, чтобы они достигли того возраста и веса, которые вы считаете оптимальными для их убийства. В этом смысле животные выиграли от «заботы», которую им оказали люди. Но этот факт, если не считать чего-то большего, не может служить основанием для морального обязательства продолжать эту практику. Как и в случае с рабством и патриархатом, отношения людей с нелюдьми подразумевают структурное неравенство: животные являются собственностью людей; люди имеют права собственности на домашних животных, которых воспитывают так, чтобы они были покорными и подчиненными людям, а людям разрешено ценить интересы животных и убивать животных ради человеческой выгоды. Поскольку животные являются экономическим товаром и уход за ними стоит денег, уровень такого ухода, как правило, был низким и не превышал или не превышал уровень ухода, который является экономически эффективным (таким образом, что меньший уход будет будет дороже). Тот факт, что эта модель эффективности достигла крайней точки с появлением технологии, сделавшей возможным промышленное сельское хозяйство, не должен закрывать глаза на тот факт, что на небольших «семейных фермах» животным не все было так гладко. Имущественный статус животных означает, что, по крайней мере, некоторые интересы животных в том, чтобы они не страдали, обязательно должны будут игнорироваться; а поскольку использование животных предполагает их убийство, интерес животных в продолжении жизни обязательно придется игнорировать. Назвать это отношениями «взаимной выгоды», учитывая структурное неравенство, — это, как это было в случае с рабством и патриархатом, нонсенс; утверждение, что эта ситуация создает моральное обязательство ее увековечить, предполагает, что институт использования животных может быть морально оправдан. Как мы увидим ниже, аргумент Зангвилла здесь вообще не является аргументом; Зангвилл просто утверждает, что необходимое лишение жизни, вызванное институционализированным использованием животных, не является проблемой, потому что животные являются когнитивно неполноценными людьми, которые в любом случае не заинтересованы в продолжении жизни.
Оставляя в стороне тот факт, что традиция убийства и поедания животных не была универсальной (поэтому существовала конкурирующая традиция, которую он игнорирует), Зангвилл также игнорирует тот факт, что у нас сейчас совсем другая система питания и знания о питании, чем когда существовала традиция использования животных в пищу. питание развито. Теперь мы понимаем, что нам больше не нужно есть продукты животного происхождения для питания. Действительно, все больше специалистов в области здравоохранения говорят нам, что продукты животного происхождения вредны для здоровья человека. Зангвилл открыто признает, что люди могут жить как веганы и не иметь потребности в потреблении мяса или продуктов животного происхождения. Конечно, тот факт, что нам не нужно использовать животных в целях питания, влияет на наши моральные обязательства перед животными, особенно с учетом того, что большинство из нас считает, что причинение «ненужных» страданий неправильно. Зангвилл даже не обсуждает этот вопрос. Он говорит, что мы не должны убивать диких животных ради развлечения и можем убивать их только в том случае, если у нас есть в этом реальная необходимость: «У них есть сознательная жизнь, и кто мы такие, чтобы отнимать ее у них без причины?» Что ж, если у нас нет никакой необходимости убивать каких-либо разумных или субъективно сознательных животных ради еды, в том числе домашних, и если мы воспринимаем страдания серьезно как моральный вопрос и думаем, что навязывание «ненужных» страданий неправильно, как мы можем оправдать институт использования животных в пищу, тем более, обязывает нас продолжать есть животных? Нам не нужно защищать права животных, чтобы увидеть, что позиция Зангвилла неверна; нам просто нужно принять точку зрения Зангвилла о том, что страдания животных морально значимы. Если это так, то мы не можем навязывать страдания при отсутствии необходимости, если, конечно, Зангвилл не захочет занять консеквенциалистскую позицию и утверждать, что страдания животных, связанные с ненужным использованием, перевешиваются человеческим удовольствием, чего, по его словам, он не делает. хотеть сделать.
Зангвилл, вероятно, ответил бы, что, поскольку мы создали домашних животных, мы имеем право их убивать. Но как это следует? Мы создаем наших детей; можно ли использовать и убивать наших детей только потому, что мы заставили их появиться на свет? Рабовладельцы часто заставляли рабов размножаться; было ли нормально, если рабовладельцы продавали детей, которые таким образом появились на свет? Тот факт, что X вызывает появление Y, не означает, что морально приемлемо (а тем более обязательно) причинять страдания или смерть Y. Зангвилл, вероятно, сказал бы, что эти случаи отличаются от ситуации с животными, потому что люди особенные. Но это неудовлетворительный ответ. Об этом я расскажу в третьей части данного эссе.
II. Зангвилл и «хорошая жизнь»
Зангвилл утверждает, что его аргумент о том, что мы обязаны есть животных, основанный на его апелляции к исторической традиции взаимной выгоды, применим только к животным, которые ведут «хорошую жизнь». Этот элемент имеет решающее значение для Зангвилла, поскольку его основное утверждение заключается в том, что использование животных приносит пользу животным, которых едят.
Ведут ли животные, выращенные на небольших фермах, где не практикуется интенсивное содержание под стражей, «хорошая жизнь», является предметом споров; но вопрос о том, имеют ли животные, которых выращивают и забивают в системе механизированной смерти, называемой «промышленным животноводством», «хорошую жизнь», не подлежит обсуждению. Они этого не делают. Зангвилл, кажется, осознает это, хотя он немного уклоняется, по крайней мере, в «Эон» , и не выражает полного осуждения всего промышленного сельского хозяйства, предпочитая ориентироваться на «худший вид промышленного сельского хозяйства» и «очень интенсивное промышленное сельское хозяйство». » В той мере, в какой Зангвилл считает, что любое промышленное сельское хозяйство приводит к «хорошей жизни» животных — в той мере, в какой, например, он считает, что обычные яичные батареи приводят не к хорошей жизни, а к «бесклеточным» сараям и « «Обогащенные» клетки, которые критикуются даже консервативными благотворительными организациями по защите животных как причиняющие животным значительные страдания, в порядке — тогда его позиция еще более причудлива и показательна, что он мало знает о промышленном сельском хозяйстве. В любом случае я прочитаю его слова о том, что его аргументы не применимы ни к каким животным, выращиваемым на промышленных фермах.
Проблема здесь в том, что лишь небольшое количество мяса и других продуктов животного происхождения производится вне агропромышленной системы. Оценки различаются, но консервативная оценка заключается в том, что 95% животных в США выращиваются на промышленных фермах, а более 70% животных в Великобритании выращиваются на промышленных фермах. Другими словами, можно сказать, что лишь небольшая часть животных ведет «хорошую жизнь», если предположить, что животные, используемые в пищу, но не на промышленных фермах, ведут «хорошую жизнь». И даже если животные выращиваются в якобы условиях «более высокого благосостояния», большинство из них забиваются на механизированных скотобойнях. Таким образом, в той степени, в которой «хорошая жизнь» включает в себя отсутствие абсолютно ужасной смерти, неясно, существует ли что-либо, кроме очень небольшой части животных, которые удовлетворяли бы критериям Зангвилла для «хорошей жизни».
В любом случае, какова значимость исторической традиции, на которую опирается Зангвилл, если она обеспечивает морально значимый уровень благ только как исключение, а не как правило? Почему традиция вообще , если она соблюдается только при нарушении и только тогда, когда меньшинство животных получает выгоду даже на условиях Зангвилла? Я полагаю, Зангвилл мог бы сказать, что проценты не имеют значения, и если бы только 0,0001% животных получили «хорошую жизнь» с исторической точки зрения, это все равно было бы очень много животных, и это послужило бы установлению практики, которую мы обязаны уважать, продолжая есть «счастливых» животных. Но это сделало бы его обращение к истории довольно анемичным, поскольку он пытается обосновать обязательства для института, который он идентифицирует как людей, поедающих животных в обстоятельствах, в которых животные были бенефициарами хорошей жизни. Неясно, как он мог обосновать это обязательство тем, что может быть всего лишь практикой, в которой участвует относительно небольшое количество животных. Зангвилл мог бы, конечно, вообще забыть об аргументе исторической традиции и занять позицию, согласно которой использование животных приносит пользу используемым животным, пока эти животные ведут «хорошую жизнь», и что мы должны действовать для создания этой выгоды, потому что с ним мир лучше, чем без него. Но тогда его аргумент был бы не чем иным, как консеквенциалистским аргументом: чтобы максимизировать счастье, мы обязаны создавать и потреблять животных, которые прожили достаточно приятную жизнь. Это помогло бы Зангвиллу избежать неуместности традиции, которая больше не существует (если она когда-либо существовала), а также общей проблемы обращения к традиции. Но это также сделало бы его позицию во многом идентичной позиции Сингера.
Я должен добавить, что любопытно, как Зангвилл выбирает, чья культура имеет значение. Например, он утверждает, что обращение к традициям не применимо к собакам, поскольку там традиция предполагала выращивание животных для общения или работы, а не для еды. Но есть свидетельства того, что поедание собак имело место в Китае, среди ацтеков и некоторых коренных народов Северной Америки, полинезийцев, гавайцев и других. Таким образом, может показаться, что Зангвиллу придется прийти к выводу, что в этих культурах существует обязанность есть собак, которые прожили «хорошую жизнь».
III. Зангвилл и когнитивная неполноценность нечеловеческих животных
Зангвилл осознает, что его анализ открыт для критики на том основании, что, если применить его к людям, вы получите довольно неприятные результаты. Так каково его решение? Он использует заезженный призыв к антропоцентризму. Мы можем отвергнуть патриархат и рабство, но принять эксплуатацию животных и, более того, считать ее морально обязательной по той простой причине, что люди особенные; у них есть особые характеристики. И те люди, которые по причине возраста или инвалидности не обладают этими характеристиками, по-прежнему особенные, потому что они принадлежат к виду, нормально функционирующие взрослые представители которого обладают этими особыми характеристиками. Другими словами, пока вы человек, независимо от того, есть ли у вас особые характеристики или нет, вы особенный. Меня никогда не перестает удивлять, что умные люди так часто не видят проблемы в таком подходе.
Философы по большей части утверждали, что мы можем использовать и убивать животных, потому что они неразумны и не обладают самосознанием, и в результате они живут в своего рода «вечном настоящем» и не имеют существенной связи с будущим. себя. Если мы их убьем, у них действительно не возникнет ощущения потери чего-либо. Другими словами, даже мягкое рабство проблематично, потому что порабощенные заинтересованы в свободе, которая неизбежно игнорируется институтом рабства. Но использование животных не предполагает обязательного лишения, поскольку животные вообще не заинтересованы в продолжении жизни. Здесь к хору присоединяется Зангвилл. На самом деле он требует большего, чем просто рациональность и самосознание, как эти термины использует, скажем, Сингер, и фокусируется на концепции «нормативного самоуправления», которую Зангвилл описывает как:
больше, чем способность думать о наших собственных мыслях (часто называемая «метапознанием»), но […] также способность изменять свое мнение, например, при формировании убеждений или намерений, потому что мы думаем, что наше мышление требует этого. В рассуждениях, более застенчивых, мы применяем к себе нормативные концепции и из-за этого меняем свое мнение.
Зангвилл говорит, что неясно, есть ли у обезьян или мартышек такое рефлективное мышление, но совершенно очевидно, что у слонов, собак, коров, овец, кур и т. д. его нет. Он говорит, что у свиней может быть так, что касается других животных, кроме свиней, «нам не нужно ждать и смотреть, что выявит исследование; мы можем сразу перейти к обеденному столу. Свое «Эон» следующим утверждением: «Мы можем спросить: «Почему курица перешла дорогу?» но курица не может спросить себя: «Зачем мне переходить дорогу?» Мы можем. Вот почему мы можем это есть».
Оставляя в стороне попытки Зангвилла быть иконоборцами, почему «нормативное самоуправление» — или любая человеческая когнитивная характеристика за пределами разума — необходима для наличия морально значимого интереса в продолжении жизни? Почему важно, чтобы курица была способна не только быть субъективно осведомленной и формировать намерения участвовать в действиях, но и уметь «применять нормативные концепции» и менять свое мнение в результате применения этих нормативные концепции, чтобы иметь морально значимый интерес к своей жизни? Зангвилл никогда этого не объясняет, потому что не может. В этом преимущество и недостаток утверждения антропоцентризма для оправдания эксплуатации животных. Вы можете заявить, что люди особенные, но это все, что вам нужно сделать — заявить об этом. Не существует рациональной причины, по которой только те, кто обладает определенными человеческими когнитивными характеристиками (или те, кто по причине возраста или инвалидности не обладает этими характеристиками, но является человеком) имеют морально значимый интерес в продолжении жизни.
Я помню, как однажды, много лет назад, дискутировал с ученым, который использовал животных в экспериментах. Она утверждала, что люди особенные, потому что они могут писать симфонии, а животные - нет. Я сообщил ей, что не писал никаких симфоний, и она подтвердила, что тоже не писала. Но, по ее словам, мы с ней по-прежнему принадлежим к виду, некоторые представители которого могут писать симфонии. Я спросил ее, почему написание симфоний или принадлежность к виду, некоторые (очень немногие) из которых могут написать симфонию, делают человека более морально ценным, чем существо, которое может, скажем, путешествовать с помощью эхолокации или дышать под водой без каких-либо усилий. баллон с воздухом, или летать на крыльях, или найти место по кусту, на который помочились несколько недель назад. У нее не было ответа. Это потому, что нет ответа. Есть только корыстное провозглашение превосходства. Тот факт, что Зангвилл снова размахивает флагом антропоцентризма, является убедительным доказательством того, что тем, кто хочет продолжать эксплуатацию животных, особо нечего сказать. Упоминание антропоцентризма так же бессмысленно, как и утверждение, что мы должны продолжать есть животных, потому что Гитлер был вегетарианцем или потому, что растения разумны.
В своей книге « Почему веганство имеет значение: моральная ценность животных» я обсуждаю идею, принятую многими философами, о том, что чувствительности или субъективного осознания недостаточно, чтобы вызвать интерес к продолжению жизни. Я утверждаю, что разумность — это средство достижения цели продолжения существования, и говорить о разумных существах, не имеющих интереса к продолжению жизни, — это все равно, что говорить о существах с глазами, которые не заинтересованы в зрении. Я утверждаю, что все разумные существа имеют морально значимый интерес в своей жизни и что мы не можем использовать и убивать их, особенно в ситуациях, когда в этом нет необходимости.
Хотя я не думаю, что животные, или, по крайней мере, большинство из тех, кого мы обычно используем в пищу, живут в вечном настоящем, мы не сомневаемся, что люди, живущие в вечном настоящем, имеют морально значимый интерес к своей жизни. То есть, пока люди субъективно осознают, мы считаем их личностями. Например, есть люди, страдающие поздней стадией деменции. Они, конечно, так же застряли в вечном настоящем, как и любое нечеловеческое существо. Но мы считаем, что эти люди обладают самосознанием, хотя бы в настоящем, и как имеющие связь с будущим «я», если только с этим «я» в следующую секунду сознания. Они ценят свою жизнь ежесекундно. Речь идет не о том, чтобы думать, что эти люди являются личностями только потому, что они являются членами человеческого вида, как того хотел бы Зангвилл. Напротив; мы признаем этих людей как самостоятельных . Мы понимаем, что любая попытка установить критерии, отличные от субъективного осознания, для установления «правильного» уровня самосознания или связи с будущим «я» чревата опасностью конкурентного произвола.
Например, существует ли морально значимая разница между X, у которого нет памяти и способности планировать будущее за пределами следующей секунды своего сознания, и Y, который страдает поздней стадией деменции, но который способен вспомнить одну минуту из прошлого? прошлое и планировать на одну минуту будущее? Является ли Y человеком, а X не человеком? Если ответ таков: X — не личность, а Y — личность, то личность, очевидно, возникает где-то за пятьдесят девять секунд между одной секундой X и одной минутой Y. И когда это? Через две секунды? Десять секунд? Сорок три секунды? Если ответ таков: ни личность, ни личность, и что связь с будущим «я» требует большей связи, чем одна минута, тогда когда именно связь с будущим «я» достаточна для личности? Три часа? Двенадцать часов? Один день? Три дня?
Идея о том, что мы применяем другую концепцию в отношении животных, не являющихся людьми, и фактически требуем, чтобы животные были способны к «нормативному самоуправлению», чтобы иметь морально значимый интерес к продолжению жизни, является всего лишь вопросом антропоцентрических предрассудков и ничем более.
**********
Как я уже говорил в начале, Зангвилл представляет собой прекрасный пример философа, чье желание есть животных очень сильно затуманило его мышление. Зангвилл апеллирует к традиции, которой больше не существует (если она когда-либо существовала), и не приводит никаких аргументов, кроме утверждения антропоцентризма, для оправдания этой традиции. Но я понимаю привлекательность подобных эссе. Зангвилл говорит некоторым людям то, что они хотят услышать. Философская литература изобилует попытками оправдать эксплуатацию животных, которые более или менее основаны на утверждении, что мы можем продолжать использовать животных, потому что они низшие, а мы особенные. Но Зангвилл выходит за рамки даже этого; он не только дает нам повод оправдать то, что мы продолжаем есть животных; он говорит нам, что если мы заботимся о животных, мы должны продолжать это делать. Поговорим об успокоении! И неважно, что причина, по которой употребление животных в пищу разрешено и обязательно, заключается в том, что, например, куры не могут планировать творческий отпуск. Если вы хотите что-то сделать достаточно сильно, любая причина так же хороша, как и любая другая.
Примечание: этот контент был первоначально опубликован на AdoLitionistAppoach.com и не обязательно отражать взгляды Humane Foundation.
