V prebiehajúcej diskusii o etike konzumácie zvierat verzus rastlín vyvstáva bežný argument: môžeme medzi nimi morálne rozlišovať? Kritici často tvrdia, že rastliny sú vnímavé, alebo poukazujú na náhodné škody spôsobené zvieratám počas pestovania plodín ako dôkaz, že jedenie rastlín nie je o nič etickejšie ako jedenie zvierat. Tento článok sa ponára do týchto tvrdení, skúma morálne dôsledky konzumácie rastlín a zvierat a skúma, či sa škody spôsobené v rastlinnom poľnohospodárstve skutočne rovnajú úmyselnému zabíjaniu zvierat kvôli potrave. Prostredníctvom série myšlienkových experimentov a štatistických analýz sa diskusia zameriava na objasnenie zložitosti tejto etickej dilemy, pričom v konečnom dôsledku spochybňuje platnosť prirovnávania neúmyselného ublíženia k úmyselnému zabitiu.
Na mojich facebookových , twitterových a instagramových stránkach často dostávam komentáre v tom zmysle, že nedokážeme morálne rozlíšiť živočíšne potraviny od rastlinných. Niektoré komentáre uvádzajú tí, ktorí tvrdia, že rastliny sú vnímavé , a preto sa morálne nelíšia od vnímajúcich neľudí. Tento argument, ktorý sa zaraďuje vyššie ako „Ale Hitler bol vegetarián“, je únavný, úbohý a hlúpy.
Ale iné komentáre, ktoré prirovnávajú jedenie rastlín k jedeniu zvierat, sa zameriavajú na skutočnosť, že myši, potkany, hraboše, vtáky a iné zvieratá sú zabíjané strojmi počas výsadby a zberu, ako aj používaním pesticídov alebo iných prostriedkov na zastavenie konzumácie zvierat. semeno alebo plodina.
O tom, že pri produkcii rastlín sa zabíjajú zvieratá, nemôže byť pochýb.
Niet pochýb o tom, že by bolo zabitých oveľa menej zvierat, keby sme boli všetci vegáni. Ak by sme boli všetci vegáni, mohli by sme znížiť pôdu využívanú na poľnohospodárske účely o 75 %. To predstavuje zníženie o 2,89 miliardy hektárov (ha je približne 2,5 akrov) a zníženie o 538 000 hektárov pre ornú pôdu, čo predstavuje 43 % celkovej ornej pôdy. Okrem toho sú zvieratá poškodzované na pastvinách, ako aj na ornej pôde, pretože pasenie vedie k tomu, že malé zvieratá sú viac vystavené predácii. Pastva robí presne to, čo farmárske zariadenia: redukuje vysokú trávu na strnisko a zvieratá sú vystavené väčšiemu riziku pedácie. Mnohí sú zabití v dôsledku pasenia.
V súčasnosti zabíjame pri rastlinnej výrobe viac zvierat, ako keby sme boli všetci vegáni, zabíjame zvieratá v rámci pasenia domestikovaných zvierat, zabíjame zvieratá, aby sme „chránili“ domestikované zvieratá (kým ich nebudeme môcť zabíjať pre naše ekonomický prínos) a potom zámerne zabíjame miliardy zvierat, ktoré chováme na jedlo. Ak by sme teda boli všetci vegáni, počet zabitých zvierat okrem domácich zvierat by sa drasticky znížil.
To neznamená, že nemáme povinnosť znižovať akékoľvek škody na zvieratách do takej miery, ako je to možné. Každá ľudská činnosť tak či onak spôsobuje škody. Napríklad pri chôdzi drvíme hmyz, aj keď to robíme opatrne. Kľúčovým princípom juhoázijskej duchovnej tradície džinizmu je, že každá činnosť prinajmenšom nepriamo spôsobuje škodu iným bytostiam a dodržiavanie ahimsa alebo nenásilia vyžaduje, aby sme túto škodu minimalizovali, keď je to možné. V rozsahu, v akom sú nejaké úmrtia spôsobené úmyselne pri pestovaní plodín a nie sú len náhodné alebo neúmyselné, je to rozhodne nesprávne z morálneho hľadiska a malo by to prestať. Je, samozrejme, nepravdepodobné, že prestaneme spôsobovať tieto úmrtia, pokiaľ budeme všetci stále zabíjať a jesť zvieratá. Ak by sme boli vegánmi, nepochybujem o tom, že by sme vymysleli kreatívnejšie spôsoby výroby menšieho množstva rastlinných potravín, ktoré by sme potrebovali, bez použitia pesticídov alebo iných praktík, ktoré viedli k smrti zvierat.
Ale väčšina z tých, ktorí tvrdia, že jedenie rastlín a jedenie zvierat je to isté, tvrdí, že aj keď odstránime všetko úmyselné ubližovanie, nevyhnutne dôjde k poškodeniu značného počtu zvierat z rastlinnej výroby, a preto rastlinná strava bude vždy zahŕňajú zabíjanie zvierat, a preto nemôžeme zmysluplne rozlišovať medzi živočíšnou a rastlinnou potravou.
Tento argument je nezmyselný, ako môžeme vidieť z nasledujúceho hypotetického:
Predstavte si, že existuje štadión, kde sú ľudia, ktorí nesúhlasia, vystavení udalostiam gladátorského typu a sú úmyselne zabíjaní bez iného dôvodu, než aby uspokojili zvrátené rozmary tých, ktorí sa radi pozerajú na zabíjanie ľudských bytostí.
Takúto situáciu by sme považovali za obscénne nemorálnu.
Teraz si predstavme, že zastavíme túto hroznú činnosť a vypneme prevádzku. Štadión je zbúraný. Pozemok, na ktorom štadión existoval, využívame ako súčasť novej viacprúdovej diaľnice, ktorá by nemohla existovať, keby nebol pozemok, na ktorom štadión predtým existoval. Na tejto diaľnici, ako na každej diaľnici, je veľké množstvo nehôd a je tu značný počet úmrtí.
Prirovnali by sme neúmyselné a náhodné úmrtia na ceste k úmyselným úmrtiam spôsobeným zábavou na štadióne? Povedali by sme, že všetky tieto úmrtia sú morálne rovnocenné a že nedokážeme morálne rozlíšiť úmrtia spôsobené na štadióne od úmrtí spôsobených na cestách?
Samozrejme, že nie.
Podobne nemôžeme prirovnávať neúmyselné úmrtia v rastlinnej výrobe s úmyselným zabíjaním miliárd zvierat, ktoré ročne zabijeme, aby sme ich mohli zjesť alebo produkty z nich vyrobené. Tieto vraždy nie sú len úmyselné; sú úplne zbytočné. Nie je nutné, aby ľudia jedli zvieratá a živočíšne produkty. Jeme zvieratá, pretože nás baví ich chuť. Naše zabíjanie zvierat kvôli jedlu je podobné zabíjaniu ľudí na štadióne v tom, že oboje sa robí preto, aby poskytovalo potešenie.
Tí, ktorí tvrdia, že jedenie živočíšnych produktov a jedenie rastlín je to isté, odpovedajú: „Poľné myši, hraboše a iné zvieratá končia mŕtve v dôsledku rastlinného poľnohospodárstva. S istotou vieme, že dôjde k ich smrti. Aký je rozdiel v tom, či sú úmrtia úmyselné?"
Odpoveď je, že to robí ten rozdiel. S istotou vieme, že na viacprúdovej diaľnici dôjde k úmrtiam. Môžete držať rýchlosť na spodnej strane, ale vždy dôjde k náhodným úmrtiam. Stále však vo všeobecnosti rozlišujeme medzi týmito úmrtiami, aj keď sú spojené s určitým zavinením (napríklad neopatrnou jazdou), a vraždou. V skutočnosti by nikto so zdravým rozumom nespochybnil toto rozdielne zaobchádzanie.
Určite by sme mali urobiť všetko, čo je v našich silách, aby sme sa zapojili do rastlinnej výroby, ktorá minimalizuje akékoľvek škody na zvieratách okrem ľudí. Ale povedať, že rastlinná výroba je morálne to isté ako poľnohospodárstvo, znamená povedať, že úmrtia na diaľniciach sú rovnaké ako úmyselné zabíjanie ľudí na štadióne.
Naozaj neexistujú dobré výhovorky. Ak na zvieratách záleží morálne, vegánstvo je jedinou racionálnou voľbou a je morálnym imperatívom .
A mimochodom, Hitler nebol vegetarián ani vegán a aký by to bol rozdiel, keby ním bol? Stalin, Mao a Pol Pot jedli veľké množstvo mäsa.
Táto esej bola tiež publikovaná na Medium.com.
OZNÁMENIE: Tento obsah bol pôvodne uverejnený na adrese abolitionistapproch.com a nemusí nevyhnutne odrážať názory Humane Foundation.
