Živali kot moralni akterji

Etolog Jordi Casamitjana preučuje, kako bi lahko nečloveške živali opisali kot moralne dejavnike, saj so mnoge sposobne poznati razliko med pravim in napačnim

To se je zgodilo vsakič.

Ko nekdo odločno reče, da je identificiral lastnost, ki je popolnoma edinstvena za človeško vrsto, bo prej ali slej nekdo drug našel nekaj dokazov o takšni lastnosti pri drugih živalih, čeprav morda v drugačni obliki ali stopnji. Nadmočnejši ljudje pogosto opravičujejo svoj zgrešen pogled na človeška bitja kot »superiorno« vrsto z uporabo nekaterih pozitivnih značajskih lastnosti, nekaterih mentalnih sposobnosti ali nekaterih vedenjskih posebnosti, za katere menijo, da so edinstvene naši vrsti. Vendar dajte dovolj časa, najverjetneje se bodo pojavili dokazi, da te niso značilne samo za nas, ampak jih je mogoče najti tudi pri nekaterih drugih živalih.

Ne govorim o posebnih edinstvenih konfiguracijah genov ali spretnostih, ki jih ima vsak posameznik, saj noben posameznik ni enak (niti dvojčki) in tudi njihova življenja ne bodo enaka. Čeprav si edinstvenost posameznikov deli tudi z vsemi drugimi vrstami, te ne bodo definirale celotne vrste, ampak bodo izraz normalne variabilnosti. Govorim o značilnih lastnostih, ki veljajo za »opredeljujoče« naše vrste, saj so tipične, pogosto najdemo med vsemi nami in očitno odsotne pri drugih živalih, ki jih je mogoče konceptualizirati bolj abstraktno, da jih ne spremenimo v kulturo, populacijo ali posameznik vzdrževani.

Na primer, zmožnost komuniciranja z govorjenim jezikom, sposobnost gojenja hrane, spretnost uporabe orodij za manipulacijo sveta itd. Vse te lastnosti so bile nekoč uporabljene za umestitev »človeštva« v posebno »nadrejeno« kategorijo. druga bitja, kasneje pa so jih našli v drugih živalih, tako da niso več uporabne za človeške supremaciste. Vemo, da se številne živali med seboj sporazumevajo z glasom in imajo jezik, ki se včasih razlikuje od populacije do populacije in ustvarja »narečja«, podobno kot se dogaja s človeškim jezikom (kot v primerih drugih primatov in mnogih ptic pevk). Vemo tudi, da nekatere mravlje, termiti in hrošči gojijo glive na zelo podoben način, kot ljudje gojijo poljščine. In odkar je dr. Jane Goodall odkrila, kako so šimpanzi uporabljali modificirane palice za pridobivanje žuželk, uporaba orodja ugotovljena pri številnih drugih vrstah (orangutani, vrane, delfini, pašniki, sloni, vidre, hobotnice itd.).

Obstaja ena od teh »velesoči«, za katero večina ljudi še vedno verjame, da je edinstvena človeška: sposobnost biti moralni agent, ki razume, kaj je prav in kaj narobe, in je zato lahko odgovoren za svoja dejanja. No, kot pri vseh ostalih se je tudi to, da je ta lastnost značilna za nas, izkazalo za še eno arogantno prezgodnjo domnevo. Čeprav mainstream znanost tega še vedno ne sprejema, je vedno več znanstvenikov (vključno z mano), ki zdaj verjamejo, da so nečloveške živali lahko tudi moralni agenti, ker smo že našli dovolj dokazov, ki to kažejo.

Etika in morala

Besedi etično in moralno se pogosto uporabljata kot sopomenki, vendar nista povsem enaka pojma. Kaj jih dela drugačne, je ključnega pomena za ta članek, saj trdim, da so tudi nečloveške živali lahko moralni agenti, ne pa nujno etični agenti. Zato bi bilo dobro, da najprej nekaj časa posvetimo opredelitvi teh pojmov.

Oba pojma se ukvarjata z idejami o "prav" in "narobe" (in najbolj relativni ekvivalent "pošteno" in "nepošteno") in s pravili, ki urejajo vedenje posameznika na podlagi takšnih idej, razlika pa je v tem, čigava pravila govorimo o. Etika se nanaša na pravila vedenja v določeni skupini, ki jih priznava zunanji vir ali družbeni sistem , medtem ko se morala nanaša na načela ali pravila, ki se nanašajo na pravilno ali napačno vedenje, ki temelji na lastnem kompasu posameznika ali skupine za pravilno in napačno. Z drugimi besedami, vsaka skupina (ali celo posamezniki) lahko ustvari svoja moralna pravila in tisti v skupini, ki jih upoštevajo, se obnašajo »prav«, tisti, ki jih kršijo, pa se »napačno«. Po drugi strani pa posamezniki ali skupine, ki urejajo svoje vedenje s pravili, ustvarjenimi od zunaj, ki trdijo, da so bolj univerzalna in niso odvisna od določenih skupin ali posameznikov, sledijo etičnim pravilom. Če pogledamo skrajnosti obeh konceptov, lahko na eni strani najdemo moralni kodeks, ki velja le za enega posameznika (ta posameznik si je ustvaril osebna pravila obnašanja in jih upošteva, ne da bi jih nujno delil s kom drugim), na drugi skrajnosti pa Filozof morda poskuša sestaviti etični kodeks, ki temelji na univerzalnih načelih, pridobljenih iz vseh religij, ideologij in kultur, in trdi, da ta kodeks velja za vsa človeška bitja (etična načela morda odkrijejo filozofi, namesto da bi jih ustvarili, ker so nekatera morda naravna in resnično univerzalni).

Kot hipotetični primer morale lahko skupina japonskih študentov, ki si delijo nastanitev, ustvari lastna pravila o tem, kako živeti skupaj (kot na primer, kdo kaj pospravlja, ob kateri uri naj neha predvajati glasbo, kdo plačuje račune in najemnino itd. ), in ti bodo predstavljali moralo tega stanovanja. Od učencev se pričakuje, da upoštevajo pravila (delajo prav), in če jih kršijo (delajo narobe), naj bi to imelo zanje negativne posledice.

Nasprotno, kot hipotetični primer etike, je lahko ista skupina japonskih študentov vsi kristjani, ki sledijo katoliški cerkvi, tako da, ko naredijo nekaj proti katoliškemu nauku, kršijo svojo versko etiko. Katoliška cerkev trdi, da so njena pravila o tem, kaj je prav in kaj narobe, univerzalna in veljajo za vse ljudi, ne glede na to, ali so katoličani ali ne, in zato njihov nauk temelji na etiki, ne na morali. Vendar moralni kodeks študentov (pravila o stanovanju, s katerimi so se strinjali) lahko zelo temelji na etičnem kodeksu katoliške cerkve, tako da je lahko kršitev določenega pravila hkrati kršitev etičnega kodeksa in moralni kodeks (zato se pogosto oba izraza uporabljata kot sopomenki).

Da bi situacijo še bolj zmotili, se izraz »etika« sam po sebi pogosto uporablja za označevanje veje filozofije, ki preučuje poštenost in pravilnost v človeškem razmišljanju in vedenju ter torej vprašanja, povezana z moralnimi in etičnimi kodeksi. Filozofi ponavadi sledijo eni od treh različnih etičnih šol. Po eni strani »deontološka etika« določa pravilnost tako iz dejanj kot iz pravil ali dolžnosti, ki jih oseba, ki izvaja dejanje, poskuša izpolniti, in posledično identificira dejanja kot intrinzično dobra ali slaba. Eden vplivnejših filozofov za pravice živali, ki je zagovarjal ta pristop, je bil Američan Tom Regan, ki je trdil, da imajo živali vrednost kot »subjekti življenja«, ker imajo prepričanja, želje, spomin in sposobnost, da sprožijo dejanja v iskanju cilji. Potem imamo »utilitaristično etiko«, ki verjame, da je pravilno ravnanje tisto, ki poveča pozitiven učinek. Utilitarist lahko nenadoma spremeni vedenje, če ga številke ne podpirajo več. Lahko bi tudi »žrtvovali« manjšino v korist večine. Najvplivnejši utilitarist za pravice živali je Avstralec Peter Singer, ki trdi, da je treba načelo »največje dobro največjega števila« uporabiti za druge živali, saj je meja med človekom in »živaljo« poljubna. Nazadnje, tretja šola je šola »etike, ki temelji na vrlinah«, ki se naslanja na delo Aristotela, ki je trdil, da vrline (kot so pravičnost, dobrodelnost in velikodušnost) predisponirajo tako osebo, ki jih ima, kot družbo te osebe. kako delujejo.

Zato lahko vedenje ljudi ureja njihova lastna zasebna morala, morala skupnosti, v kateri živijo, ena od treh etičnih šol (ali več njih, ki se uporabljajo v različnih okoliščinah) in posebni etični kodeksi religij ali ideologij. Določena pravila o določenem vedenju so lahko enaka v vseh teh moralnih in etičnih kodeksih, vendar so lahko nekatera med seboj v nasprotju (in posameznik ima lahko moralno pravilo o tem, kako ravnati s takimi konflikti.

Kot primer si poglejmo moje trenutne filozofske in vedenjske odločitve. Deontološko etiko uporabljam za negativna dejanja (obstajajo škodljive stvari, ki jih nikoli ne bi naredil, ker se mi zdijo same po sebi napačne), utilitaristično etiko pa za pozitivna dejanja (poskušam najprej pomagati tistim, ki potrebujejo več pomoči, in izbrati vedenje, ki najbolj koristi posameznikom) . Nisem religiozen, sem pa etični vegan, zato sledim etiki filozofije veganstva ( glavni aksiomi veganstva univerzalna načela, ki bi jih morali upoštevati vsi dostojni ljudje). Živim sam, zato se mi ni treba naročiti na nobena pravila o stanovanju, vendar živim v Londonu in se držim morale dobrega Londončana, ki sledi pisanim in nenapisanim pravilom svojih državljanov (kot je stati na desni v tekočih stopnicah ). Kot zoolog spoštujem tudi poklicni kodeks morale znanstvene skupnosti. Uradno definicijo veganstva Vegan Society uporabljam kot moralno izhodišče, vendar me moja morala sili, da jo presežem in uporabim v širšem pomenu, kot je strogo opredeljen (na primer, poleg tega, da poskušam ne škodovati čutečim bitjem kot veganstvo narekuje, se tudi trudim, da ne bi poškodoval katerega koli živega bitja, čutečega ali ne). Zaradi tega sem se poskušal izogniti ubijanju katere koli rastline po nepotrebnem (čeprav mi to ni vedno uspelo). Imam tudi osebno moralno pravilo, zaradi katerega sem se poskušal izogibati uporabi avtobusov spomladi in poleti, če imam izvedljivo alternativo javnega prevoza, saj se želim izogniti temu, da bi bil v vozilu, ki je pomotoma ubilo letečo žuželko). Zato moje vedenje ureja vrsta etičnih in moralnih kodeksov, pri čemer nekatera njihova pravila delijo z drugimi, druga pa ne, toda če katerega od njih prekršim, menim, da sem naredil »narobe« (ne glede na to, ali sem bil »prijet« ali pa sem za to kaznovan).

Moralna agencija za nečloveške živali

Eden od znanstvenikov, ki se je zavzemal za priznanje nekaterih nečloveških živali kot moralnih bitij, je ameriški etolog Marc Bekoff , s katerim sem imel čast pred kratkim intervjuvati . Preučeval je vedenje pri družabnih igrah pri kanidih (kot so kojoti, volkovi, lisice in psi) in z opazovanjem, kako živali komunicirajo med igro, je ugotovil, da imajo moralne kodekse, ki jih včasih upoštevajo, včasih kršijo in ko jih zavirajo, bi prišlo do negativnih posledic, ki posameznikom omogočajo, da se naučijo družbene morale skupine. Z drugimi besedami, v vsaki družbi živali, ki se igrajo, se posamezniki naučijo pravil in skozi občutek pravičnosti spoznajo, kakšno vedenje je pravilno in kaj narobe. V svoji vplivni knjigi “The Emotional Lives of Animals” ( nova izdaja je pravkar izšla) je zapisal:

»V svoji najosnovnejši obliki lahko na moralo gledamo kot na »prosocialno« vedenje – vedenje, katerega cilj je spodbujanje (ali vsaj ne zmanjševanje) blaginje drugih. Morala je v bistvu družbeni pojav: nastane v interakcijah med posamezniki in obstaja kot nekakšna mreža ali tkanina, ki drži skupaj zapleteno tapiserijo družbenih odnosov. Beseda morala je od takrat postala okrajšava za poznavanje razlike med dobrim in napačnim, med dobrim in slabim.«

Bekoff in drugi so ugotovili, da so nečloveške živali med igro poštene in se negativno odzovejo na nepošteno vedenje. Žival, ki je prekršila pravila igre (kot je premočno ugriznila ali ni zmanjšala moči svojih fizičnih dejanj, ko se je igrala z nekom veliko mlajšim – kar se imenuje samohendikepiranje), bi drugi v skupini šteli za napačno , med drugimi socialnimi interakcijami pa jih bodo bodisi zavrnili ali pa ne bodo obravnavani naklonjeno. Žival, ki je storila napako, lahko popravi napako tako, da prosi za odpuščanje, in to lahko deluje. Pri kanidih bo »opravičilo« med igro v obliki posebnih gibov, kot je »igralni lok«, ki ga sestavljajo zgornji del, nagnjen navzdol proti glavi, rep drži vodoravno do navpično, vendar ne pod zgornjim delom, sproščeno telo in obraz, ušesa držijo na sredini lobanje ali naprej, prednje okončine se dotikajo tal od šape do komolca, rep pa maha. Igralni lok je tudi drža telesa, ki sporoča "želim se igrati" in vsakdo, ki opazuje pse v parku, jo lahko prepozna.

Bekoff piše: »Psi ne dopuščajo nekooperativnih goljufov, ki se jim lahko izogibajo ali jih preganjajo iz igralnih skupin. Ko je psu kršen čut za pravičnost, so posledice.« Ko je preučeval kojote, je Bekoff ugotovil, da imajo mladiči kojotov, ki se ne igrajo toliko kot drugi, ker se jih drugi izogibajo, večjo verjetnost, da bodo zapustili skupino, kar ima svojo ceno, saj s tem povečajo možnosti smrti. V študiji, ki jo je opravil s kojoti v narodnem parku Grand Teton v Wyomingu, je ugotovil, da je umrlo 55 % enoletnikov, ki so se oddaljili od svoje skupine, medtem ko je umrlo manj kot 20 % tistih, ki so ostali v skupini.

Zato z učenjem iz igranja in drugih družbenih interakcij živali vsakemu svojemu vedenju dodelijo oznake »prav« in »napačno« in se naučijo morale skupine (ki je lahko drugačna morala od druge skupine ali vrste).

Moralni agenti so običajno opredeljeni kot osebe, ki imajo sposobnost ločiti dobro od slabega in biti odgovorne za svoja dejanja. Običajno uporabljam izraz »oseba« kot bitje z značilno osebnostjo, ki ima notranjo in zunanjo identiteto, zato bi zame ta definicija enako veljala za nečuteča bitja. Ko se živali naučijo, katera vedenja se v družbah, v katerih živijo, štejejo za pravilna in napačna, se lahko na podlagi tega znanja odločijo, kako se bodo obnašale, in tako postanejo moralni agenti. Morda so nekaj takega znanja pridobili nagonsko iz svojih genov, a če so to storili z učenjem skozi igro ali socialne interakcije, potem ko dosežejo odraslost in poznajo razliko med pravilnim in napačnim vedenjem, postanejo moralni akterji, odgovorni za njihova dejanja (dokler so duševno zdravi znotraj običajnih parametrov svoje biologije, kot se pogosto zgodi pri ljudeh na sojenjih, ki jih je mogoče spoznati za krive kaznivih dejanj le, če so duševno sposobni odrasli).

Vendar, kot bomo videli kasneje, zaradi kršitve moralnega kodeksa postanete odgovorni samo skupini, ki ima ta kodeks, ne drugim skupinam z drugačnimi kodeksi, na katere niste prijavljeni (v človeškem smislu nekaj, kar je nezakonito ali celo nemoralno država ali kultura je lahko dovoljena v drugi).

Nekateri ljudje morda trdijo, da nečloveške živali ne morejo biti moralni agenti, ker nimajo izbire, saj je vse njihovo vedenje nagonsko, vendar je to zelo staromoden pogled. Med etologi zdaj obstaja soglasje, da vsaj pri sesalcih in pticah večina vedenja izhaja iz kombinacije nagonov in učenja, črno-bela dihotomija narave in vzgoje pa ne drži več vode. Geni lahko povzročijo nagnjenost k nekaterim vedenjem, vendar jih lahko učinki okolja v razvoju in učenje skozi življenje spremenijo v njihovo končno obliko (ki se lahko razlikuje glede na zunanje okoliščine). To velja tudi za ljudi, tako da če sprejmemo, da so ljudje z vsemi svojimi geni in nagoni lahko moralni agenti, ni razloga, da bi verjeli, da moralne svobode delovanja ni mogoče najti pri drugih živalih z zelo podobnimi geni in nagoni (zlasti drugih družbenih primati kot mi). Supremacisti bi radi, da za ljudi uporabljamo drugačne etološke standarde, a resnica je, da v razvoju našega vedenjskega repertoarja ni kakovostnih razlik, ki bi to upravičile. Če sprejmemo, da so ljudje lahko moralni agenti in niso deterministični stroji, ki niso odgovorni za svoja dejanja, ne moremo zanikati iste lastnosti drugim družbenim živalim, ki so se sposobne učenja in moduliranja vedenja z izkušnjami.

Dokazi o moralnem vedenju nečloveških živali

Da bi našli dokaz morale pri nečloveških živalih, moramo najti le dokaze o družbenih vrstah, katerih posamezniki se prepoznajo in igrajo. Obstaja veliko takšnih. Na planetu je na tisoče družabnih vrst in večina sesalcev, tudi tistih iz samotnih vrst, se igra s svojimi brati in sestrami, ko so mladi, a čeprav bo vse to uporabilo igro za urjenje svojih teles za vedenje, ki ga potrebujejo za popolnost v odrasli dobi, družbeni sesalci in ptice se bodo tudi z igro naučili, kdo je kdo v njihovi družbi in kakšna so moralna pravila njihove skupine. Na primer, pravila, kot so ne kradi hrane nekomu nad vami v hierarhiji, ne igrajte se pregrobo z dojenčki, negujte druge, da sklenete mir, ne igrajte se z nekom, ki se ne želi igrati, ne zafrkavati se z otrokom nekoga brez dovoljenja, deliti hrano s svojimi potomci, braniti svoje prijatelje itd. Če bi iz teh pravil izpeljali bolj vzvišene koncepte (kot antropologi pogosto počnejo, ko gledajo moralo v človeških skupinah), bi uporabili izraze, kot so npr. poštenost, prijateljstvo, zmernost, vljudnost, velikodušnost ali spoštovanje - kar bi bile vrline, ki jih pripisujemo moralnim bitjem.

Nekatere študije so pokazale, da so nečloveške živali včasih pripravljene pomagati drugim na lastno ceno (kar se imenuje altruizem), bodisi zato, ker so se naučile, da je to pravo vedenje, ki ga od njih pričakujejo člani njihove skupine, bodisi zaradi njihove osebne morale. (naučeno ali prirojeno, zavestno ali nezavedno) jih je usmerjalo, da se tako obnašajo. Tovrstno altruistično vedenje so pokazali golobi (Watanabe in Ono 1986), podgane (Church 1959; Rice in Gainer 1962; Evans in Braud 1969; Greene 1969; Bartal et al. 2011; Sato et al. 2015) in številni drugi. primati (Masserman et al. 1964; Wechkin et al. 1964; Warneken in Tomasello 2006; Burkart et al. 2007; Warneken et al. 2007; Lakshminarayanan in Santos 2008; Cronin et al. 2010; Horner et al. 2011; Schmelz et al. al. 2017).

Dokaze o empatiji in skrbi za druge v stiski so našli tudi pri korvidih ​​(Seed et al. 2007; Fraser in Bugnyar 2010), primatih (de Waal in van Roosmalen 1979; Kutsukake in Castles 2004; Cordoni et al. 2006; Fraser et al. sod., 2008; Palagi in sod., 2014), psi (Cools in sod., 2009; Custance in Mayer, 2012), sloni (Plotnik in sod., 2014). 2016), konji (Cozzi et al. 2010) in prerijske voluharice (Burkett et al. 2016).

Odpor do neenakosti (IA), naklonjenost pravičnosti in odpor do naključnih neenakosti, so odkrili tudi pri šimpanzih (Brosnan in sod. 2005, 2010), opicah (Brosnan in de Waal 2003; Cronin in Snowdon 2008; Massen in sod. 2012). ), psi (Range et al. 2008) in podgane (Oberliessen et al. 2016).

Če ljudje ne vidijo morale v drugih vrstah, čeprav so dokazi, ki jih imajo za to, podobni dokazom, ki jih sprejemamo, ko gledamo vedenje ljudi iz različnih skupin, to kaže samo na predsodke človeštva ali na prizadevanje za zatiranje moralnega vedenja pri drugih. Susana Monsó, Judith Benz-Schwarzburg in Annika Bremhorst, avtorice prispevka iz leta 2018 » Morala živali: kaj pomeni in zakaj je pomembna «, ki so zbrale vse te zgornje reference, so zaključile: » Našli smo veliko kontekstov, vključno z rutinskimi postopki v na farmah, v laboratorijih in v naših domovih, kjer se ljudje potencialno vmešavajo, ovirajo ali uničujejo moralne sposobnosti živali.«

Obstaja celo nekaj posameznih živali, ki so jih opazili, kako se spontano igrajo s pripadniki drugih vrst (razen ljudi), kar se imenuje znotrajvrstna družabna igra (ISP). Poročali so o njem pri primatih, kitih, mesojedih živalih, plazilcih in pticah. To pomeni, da lahko morala, ki ji sledijo nekatere od teh živali, preide na druge vrste - morda se nagiba k etičnim pravilom bolj sesalcev ali vretenčarjev. Dandanes, s pojavom družbenih medijev, lahko najdemo veliko videoposnetkov , ki prikazujejo živali različnih vrst, ki se igrajo med seboj – in na videz razumejo pravila njihovih iger – ali si celo pomagajo druga drugi na, kar se zdi popolnoma nesebičen način – delati tisto, kar bi morali opisati kot dobra dela, značilna za moralna bitja.

Vsak dan je vedno več dokazov proti ideji, da so ljudje edina moralna bitja na planetu Zemlja.

Posledice za razpravo o trpljenju divjih živali

Mark Rowlands, avtor mednarodno uspešnice spominov Filozof in volk , je trdil, da so nekatere nečloveške živali lahko moralna bitja, ki se lahko obnašajo na podlagi moralnih motivov. Izjavil je, da so moralna čustva, kot so "sočutje in sočutje, prijaznost, strpnost in potrpežljivost, ter njihovi negativni dvojniki, kot so jeza, ogorčenje, zloba in zlobnost", pa tudi "občutek, kaj je pošteno in kaj ne ”, najdemo pri živalih, ki niso ljudje. Vendar pa je dejal, da čeprav živali verjetno nimajo vrst konceptov in metakognitivnih zmožnosti, potrebnih za moralno odgovornost za svoje vedenje, jih to le izključuje iz možnosti štetja kot moralnih agentov. Strinjam se z njegovimi pogledi, razen glede te poznejše trditve, ker verjamem, da so moralna bitja tudi moralni agenti (kot sem trdil prej).

Domnevam, da je Rowlands rekel, da so nekatere nečloveške živali lahko moralna bitja, ne pa moralni agenti zaradi vpliva razprave o trpljenju divjih živali. To je osredotočeno na to, ali naj ljudje, ki jim je mar za trpljenje drugih, poskušajo zmanjšati trpljenje živali v divjini s posredovanjem v interakcijah med plenilci in pleni ter drugimi oblikami trpljenja, ki jih povzročajo druge nečloveške živali. Mnogi vegani, tako kot jaz, zagovarjajo to, da naravo pustimo pri miru in se ne osredotočamo samo na to, da bi ljudem preprečili, da bi zamotili življenja izkoriščanih živali, ampak celo da se odrečemo nekaj zemlje, ki smo jo ukradli, in jo vrnemo naravi (o tem sem napisal članek z naslovom Vegan Primer za Rewilding ).

Vendar se manjšina veganov s tem ne strinja in, sklicujoč se na zmoto narave, pravi, da je tudi trpljenje divjih živali, ki ga povzročijo druge divje živali, pomembno in bi morali posredovati, da bi ga zmanjšali (morda preprečiti plenilcem, da ubijejo plen, ali celo zmanjšati velikost naravne ekosisteme za zmanjšanje trpljenja živali v njih). "Izločevalci plenilstva" obstajajo. Nekateri člani – ne vsi – nedavno imenovanega »Gibanja za trpljenje divjih živali« (v katerem igrajo pomembno vlogo organizacije, kot sta Animal Ethics in Wild Animal Initiative ) zagovarjajo to stališče.

Eden najpogostejših odgovorov glavne veganske skupnosti na tako nenavadne — in skrajne — poglede je, da divje živali niso moralni agenti, zato plenilci niso krivi za ubijanje plena, saj ne vedo, da je ubijanje drugih čutečih bitij lahko narobe. Zato ni presenetljivo, da ko ti vegani vidijo, da drugi, kot sem jaz, govorijo, da so tudi nečloveške živali moralni agenti (vključno z divjimi plenilci), postanejo živčni in bi raje, da to ni res.

Vendar ni razloga za nervozo. Trdimo, da so nečloveške živali moralni in ne etični dejavniki in da nam to, glede na to, kar smo prej razpravljali o razliki med tema dvema pojmoma, omogoča, da še vedno lahko hkrati zagovarjamo stališče, da ne smemo posredovati v naravi in ​​da so številne divje živali moralni agenti. Ključna točka je, da moralni agenti storijo narobe le, če prekršijo enega od svojih moralnih kodeksov, vendar niso odgovorni ljudem, ampak samo tistim, ki z njimi »podpišejo« moralni kodeks. Volk, ki je naredil kaj narobe, je odgovoren samo skupnosti volkov, ne skupnosti slonov, skupnosti čebel ali skupnosti ljudi. Če je ta volk ubil jagnje, za katerega trdi, da ga ima človeški pastir, lahko pastir čuti, da je volk naredil nekaj narobe, vendar volk ni storil nič narobe, saj ni prekršil volkovega moralnega kodeksa.

Ravno sprejetje, da so nečloveške živali lahko moralni akterji, še bolj utrjuje držo, da se naravi pusti pri miru. Če na druge živalske vrste gledamo kot na »narode«, je lažje razumeti. Na enak način se ne bi smeli vmešavati v zakone in politike drugih človeških narodov (na primer, etično veganstvo je zakonsko zaščiteno v Združenem kraljestvu, vendar še ne v ZDA, vendar to ne pomeni, da bi morala Britanija napadeti ZDA, da bi to popravila problem) ne bi smeli posegati v moralne kodekse drugih živalskih narodov. Naš poseg v naravo bi moral biti omejen na popravilo škode, ki smo jo povzročili, in "umik" iz resnično naravnih ekosistemov, ki so samozadostni, ker je verjetno, da je v njih manj neto trpljenja kot v katerem koli življenjskem okolju, ki ga je ustvaril človek (ali naravnem habitatu s katerim smo se zapletli do te mere, da ni več ekološko uravnotežen).

Pustiti naravo pri miru ne pomeni ignorirati trpljenja divjih živali, ki jih srečujemo, saj bi bilo to specistično. Divje živali so enako pomembne kot udomačene živali. Zagovarjam reševanje nasedlih živali, ki jih srečamo, zdravljenje poškodovanih divjih živali, ki jih je mogoče rehabilitirati nazaj v divjino, ali reševanje bede divje živali v agoniji, ki je ni mogoče rešiti. V svoji knjigi Etični vegan in v članku, ki sem ga omenil, opisujem »pristop vpletenosti v preizkušnjo«, ki ga uporabljam, da se odločim, kdaj naj posredujem. Pustiti naravo pri miru pomeni priznati tako njeno suverenost kot človeško zmotljivost in videti »protivrstistično ponovno divjanje«, osredotočeno na ekosistem, kot sprejemljivo intervencijo.

Moralna svoboda odločanja pri mačkah in psih je morda druga zgodba, ker so mnoge od tistih, ki so živali spremljevalci, nekako »podpisale« pogodbo s svojimi človeškimi spremljevalci, tako da imajo isti moralni kodeks. Proces "usposabljanja" mačk in psov bi lahko razumeli kot "pogajanja" za takšno pogodbo (če le ni nasprotujoča in obstaja soglasje), in veliko mačk ali psov je zadovoljnih s pogoji, dokler so nahranjeni in dani zatočišče. Če prekršijo katero od pravil, jih bodo njihovi človeški spremljevalci obvestili na različne načine (in vsak, ki živi s psi, je videl "kriv obraz", ki vam ga pogosto pokažejo, ko vedo, da so storili nekaj narobe). Vendar pa eksotična ptica, ki je bila ujeta v kletki kot hišni ljubljenček, te pogodbe ni podpisala, zato morebitna škoda, povzročena pri poskusu pobega, ne bi smela povzročiti nobene kazni (tukaj se motijo ​​ljudje, ki jih imajo v ujetništvu).

Nečloveške živali kot etični akterji?

Če rečemo, da so nečloveške živali lahko moralni agenti, ne pomeni, da so lahko vse vrste ali da bodo vsi posamezniki tistih, ki lahko, »dobre« živali. Ne gre za angeliziranje nečloveških živalskih vrst, temveč za izravnavo drugih živali in nas odstranite z našega lažnega piedestala. Podobno kot pri ljudeh so lahko tudi posamezne nečloveške živali dobre ali slabe, svetniki ali grešniki, angeli ali demoni, in tako kot pri ljudeh lahko biti v napačni družbi v napačnem okolju tudi njih pokvari (pomislite na pasje boje).

Če sem iskren, sem bolj prepričan, da ljudje nismo edini moralni dejavniki na planetu Zemlja, kot sem prepričan, da so vsi ljudje moralni dejavniki. Večina ljudi se ni usedla, da bi napisala svoja moralna pravila ali si vzela čas za razmislek, katerim moralnim in etičnim kodeksom se želijo pridružiti. Ponavadi sledijo etiki, ki jim jo drugi naročijo, da so njihovi starši ali prevladujoči ideologi svoje regije. Nečloveška žival, ki se je odločila biti dobra, bi menil, da je bolj etična od enega izmed takih ljudi, ki samo slepo sledi veri, ki jim jo je dodelila geografska loterija.

Poglejmo na primer Jethro. Bil je eden od pasjih spremljevalcev Marca Bekoffa. Vegani, ki hranijo živali z rastlinsko hrano, pogosto pravijo, da so takšni spremljevalci vegani, vendar to morda ni res, saj veganstvo ni le dieta, ampak filozofija, ki se je moramo držati. Vendar mislim, da je bil Jethro morda pravi veganski pes. Marc v svojih knjigah pripoveduje zgodbe o tem, da Jethro ne le ne ubija drugih živali (na primer divjih zajcev ali ptic), ko jih sreča v divjini Kolorada, kjer živi, ​​ampak jih dejansko reši, ko so v težavah, in jih pripelje k ​​Marcu, da lahko pomagaj tudi njim. Marc piše: » Jethro je imel rad druge živali in dve je rešil pred smrtjo. Vsakega bi zlahka pojedel z malo truda. Ampak tega ne počneš prijateljem. ” Predvidevam, da je Marc Jethra hranil z rastlinsko hrano (ker je vegan in pozna trenutne raziskave o tem), kar pomeni, da je Jethro morda dejansko bil veganski pes, ker je poleg tega, da ni užival živalskih proizvodov , imel osebno morala, ki mu je preprečila, da bi poškodoval druge živali. Kot moralni zastopnik, kakršen je bil, se je odločil, da ne bo škodoval drugim, in ker je vegan nekdo, ki je izbral filozofijo veganstva, ki temelji na načelu, da ne škoduje drugim (ne le nekdo, ki uživa vegansko hrano), je bil morda bolj vegan kot najstniški vplivnež, ki je samo rastlinsko hrano in med tem dela selfije.

Vegani za pravice živali, kot sem jaz, se ne držijo samo filozofije veganstva, ampak tudi filozofije pravic živali (ki se zelo prekrivajo, vendar mislim, da so še vedno ločene ). Kot taki smo govorili, da imajo nečloveške živali moralne pravice, in borimo se za preoblikovanje teh pravic v zakonske pravice, ki ljudem preprečujejo, da bi jih izkoriščali, in omogočajo, da se posamezne nečloveške živali obravnavajo kot pravne osebe, ki jih ni mogoče ubiti, poškodovan ali ji je bila odvzeta prostost. Toda ko v tem kontekstu uporabljamo izraz »moralne pravice«, običajno mislimo na moralne pravice v človeški družbi.

Mislim, da bi morali iti dlje in razglasiti, da so nečloveške živali moralni agenti s svojimi moralnimi pravicami in je poseganje v take pravice kršitev etičnih načel, ki bi jim morali ljudje slediti. Ni na nas, da nečloveškim živalim dajemo pravice, ker jih že imajo in živijo po njih. Imeli so jih že, preden so se ljudje razvili. Na nas je, da spremenimo lastne pravice in zagotovimo, da bodo ljudje, ki kršijo pravice drugih, ustavljeni in kaznovani. Kršitev temeljnih pravic drugih je kršitev etičnih načel, ki jih je podpisalo človeštvo, in to bi moralo veljati za vse ljudi, kjerkoli na svetu, ki so se prijavili, da bodo del človeštva (z vsemi ugodnostmi, ki jih imajo takšna članarina).

Nadmoč je karnistični aksiom, ki sem mu prenehal verjeti, ko sem pred več kot 20 leti postal vegan. Od takrat sem nehal verjeti tistim, ki trdijo, da so našli »vrlino«, ki jo imamo samo ljudje. Prepričan sem, da so nečloveške živali moralni dejavniki znotraj svoje morale, ki nima nobene zveze z našo, saj je bila uveljavljena že preden smo prišli. Vendar se sprašujem, ali so lahko tudi etična bitja, ki so etični agenti in sledijo univerzalnim načelom pravega in napačnega, ki so jih človeški filozofi začeli identificirati šele pred kratkim.

O tem še ni veliko dokazov, vendar menim, da se lahko zgodi, če bomo bolj pozorni na to, kako se nečloveške živali obnašajo do drugih vrst. Morda bi morali etologi bolj preučevati intraspecifično socialno igro, filozofi pa bi morali preučiti skupne značilnosti nečloveških moral, da bi videli, če se kaj pojavi. Ne bi me presenetilo, če bi.

To se je zgodilo vsakič, ko odpremo svoj um, da sprejmemo svojo običajno naravo.