Peizazhi moral që rrethon konsumimin e kafshëve është i mbushur me pyetje komplekse etike dhe justifikime historike që shpesh errësojnë çështjet themelore në fjalë. Debati nuk është i ri dhe ka parë që intelektualë dhe filozofë të ndryshëm të ndeshen me etikën e shfrytëzimit të kafshëve, ndonjëherë duke arritur në përfundime që duket se sfidojnë arsyetimin bazë moral. Një shembull i kohëve të fundit është eseja e Nick Zangwill në *Aeon*, me titull "Pse duhet të hash mish", i cili parashtron se jo vetëm që është e lejueshme të hamë kafshë, por se është një detyrim moral ta bëjmë këtë nëse vërtet kujdesemi për to. Ky argument është një version i përmbledhur i pjesës së tij më të detajuar të botuar në *Journal of the American Philosophical Association*, ku ai pohon se praktika e gjatë kulturore e mbarështimit, rritjes dhe konsumimit të kafshëve është reciprokisht e dobishme dhe si rrjedhim moralisht e detyrueshme.
Argumenti i Zangwill-it varet nga ideja se kjo praktikë respekton një traditë historike që supozohet se ka siguruar një jetë të mirë për kafshët dhe ushqim për njerëzit. Ai shkon aq larg sa pretendon se vegjetarianët dhe veganët po i dështojnë këto kafshë duke mos marrë pjesë në këtë cikël, duke sugjeruar që kafshët e zbutura ia detyrojnë ekzistencën e tyre konsumit njerëzor. Megjithatë, kjo linjë arsyetimi është thellësisht e gabuar dhe kërkon një kritikë të plotë.
Në këtë ese, unë do të analizoj pretendimet e Zangwill-it, duke u fokusuar kryesisht në esenë e tij *Aeon*, për të demonstruar pse argumentet e tij për detyrimin moral për të ngrënë kafshë janë thelbësisht të pabaza.
Unë do t'i drejtohem apelit të tij ndaj traditës historike, nocionit të tij për një "jetë të mirë" për kafshët dhe pikëpamjes së tij antropocentrike se epërsia njohëse njerëzore justifikon shfrytëzimin e kafshëve jo njerëzore. Nëpërmjet kësaj analize, do të bëhet e qartë se pozicioni i Zangwill jo vetëm që nuk arrin të mbahet nën vëzhgim, por gjithashtu përjetëson një praktikë moralisht të pambrojtur. Peizazhi moral që rrethon konsumimin e kafshëve është i mbushur me pyetje komplekse etike dhe justifikime historike që shpesh errësojnë çështjet themelore në fjalë. Debati nuk është i ri, dhe ka parë intelektualë dhe filozofë të ndryshëm të përballen me etikën e shfrytëzimit të kafshëve, duke arritur ndonjëherë në përfundime që duket se kundërshtojnë arsyetimin bazë moral. Një shembull i kohëve të fundit është eseja e Nick Zangwill në *Aeon*, me titull "Pse duhet të hani mish", i cili parashtron se jo vetëm që është e lejueshme të hamë kafshë, por se është një detyrim moral për ta bërë këtë nëse kujdesemi vërtet. për ata. Ky argument është një version i përmbledhur i pjesës së tij më të detajuar të botuar në *Journal of American Philosophical Association*, ku ai pohon se praktika e gjatë kulturore e mbarështimit, rritjes dhe konsumimit të kafshëve është reciprokisht e dobishme dhe si rrjedhim moralisht e detyrueshme.
Argumenti i Zangwill-it varet nga ideja se kjo praktikë respekton një traditë historike që supozohet se ka siguruar një jetë të mirë për kafshët dhe ushqim për njerëzit. Ai shkon aq larg sa të pretendojë se vegjetarianët dhe veganët po dështojnë në këto kafshë duke mos marrë pjesë në këtë cikël, duke sugjeruar që kafshët shtëpiake ia detyrojnë ekzistencën e tyre konsumit njerëzor. Megjithatë, kjo linjë arsyetimi është thellësisht e metë dhe kërkon një kritikë të plotë.
Në këtë ese, unë do të analizoj pretendimet e Zangwill-it, duke u fokusuar kryesisht në esenë e tij *Aeon*, për të demonstruar pse argumentet e tij për detyrimin moral për të ngrënë kafshë janë thelbësisht të pabaza. Unë do t'i drejtohem thirrjes së tij ndaj traditës historike, nocionit të tij për një "jetë të mirë" për kafshët dhe pikëpamjes së tij antropocentrike se epërsia njohëse njerëzore justifikon shfrytëzimin e kafshëve jo njerëzore. Nëpërmjet kësaj analize, do të bëhet e qartë se pozicioni i Zangwill jo vetëm që dështon të mbahet nën vëzhgim, por gjithashtu përjetëson një praktikë moralisht të pambrojtur.
Historia e të menduarit njerëzor për etikën e kafshëve është e mbushur me shumë shembuj të njerëzve të zgjuar që angazhohen në arsyetim që nuk është asgjë tjetër veçse i zgjuar për të justifikuar vazhdimin e shfrytëzimit të kafshëve. Në të vërtetë, etika e kafshëve ofron atë që mund të jetë shembulli më i madh se si interesi vetjak - në veçanti interesi i shijshëm personal - mund të vrasë edhe aftësitë intelektuale më të mprehta. Një shembull i fundit i këtij fenomeni tragjik gjendet në një ese të Aeon Pse duhet të hash mish ", nga Nick Zangwill. ( e Aeon është një version më i shkurtër i argumentit që Zangwill bëri në "Detyra jonë morale për të ngrënë kafshët ", botuar në Journal of the American Philosophical Association. ) Zangwill është një filozof i respektuar që pretendon se nëse kujdesemi për kafshët, ne kanë një detyrim moral për t'i ngrënë ato. Por ashtu si Zangwill mendon se ne kemi për detyrë të hamë kafshët, mendoj se kam për detyrë të theksoj se argumentet e Zangwill në mbështetje të përdorimit të kafshëve janë thjesht të këqija. Në këtë ese, unë do të fokusohem kryesisht në Aeon .
Zangwill pohon jo vetëm se është e lejueshme të hahen kafshë; ai thotë se, nëse kujdesemi për kafshët, jemi të detyruar të mbarështojmë, rrisim, vrasim dhe hamë kafshë. Argumenti i tij për këtë përfshin një apel për historinë: "Mbarështimi dhe ngrënia e kafshëve është një institucion kulturor shumë i vjetër që është një marrëdhënie reciproke e dobishme midis qenieve njerëzore dhe kafshëve." Sipas Zangwill, ky institucion kulturor ka përfshirë sigurimin e një jete të mirë për kafshët dhe ushqimin për njerëzit, dhe ai beson se ne kemi detyrimin ta përjetësojmë këtë si një mënyrë për të nderuar atë traditë reciproke të dobishme. Ai thotë se ata prej nesh që nuk hanë kafshë, po veprojmë gabimisht dhe po i lëmë kafshët poshtë. Ai thotë se "[v]egjetarianët dhe veganët janë armiqtë natyrorë të kafshëve të zbutura që rriten për t'u ngrënë". Ideja që kafshët e zbutura ia detyrojnë ekzistencën e tyre atyre që i konsumojnë nuk është e re. Sir Leslie Stephen, autor anglez dhe babai i Virginia Wolff, shkroi në 1896: “Deri ka një interes më të fortë se kushdo në kërkesën për proshutë. Nëse e gjithë bota do të ishte çifute, nuk do të kishte fare derra.” Stefani, me sa jam në dijeni, nuk ndërmori hapin shtesë që bën Zangwill dhe pretendoi se të paktën johebrenjtë kanë një detyrim moral të hanë derrat.
Zangwill e sheh ngrënien e kafshëve si një mënyrë për të respektuar dhe nderuar të kaluarën. (Në të vërtetë, ai përdor gjuhën e "respektit" dhe "nderit" në artikullin e tij në Journal .) Zangwill dëshiron të dallojë pozicionin e tij nga ai i Peter Singer, i cili argumenton se ne mund të justifikojmë ngrënien e të paktën disa kafshëve (ato që nuk janë vetvetja -të vetëdijshëm) për sa kohë që ato kafshë kanë pasur jetë mjaft të këndshme dhe vdekje relativisht pa dhimbje dhe janë zëvendësuar nga kafshë të cilat gjithashtu do të kenë jetë mjaft të këndshme. Zangwill pretendon se argumenti i tij nuk është një argument konsekuencialist i fokusuar në maksimizimin e lumturisë së përgjithshme njerëzore dhe jonjerëzore dhe kënaqësisë së preferencës, por një argument deontologjik: detyrimi gjenerohet nga tradita historike. Detyrimi është ai i respektimit të marrëdhënies reciproke të dobishme që është zhvilluar historikisht. Ai pohon se detyrimi për të ngrënë kafshë zbatohet vetëm për kafshët që kanë "jete të mirë". Përse nuk është në rregull që ne të përdorim dhe të vrasim njerëzit, ai përsërit një version të të njëjtit kornizë të vjetër që përdorin Singer dhe shumë të tjerë: njerëzit janë thjesht të veçantë.
Mund të bëhen shumë vëzhgime rreth pozicionit të Zangwill-it. Këtu janë tre.
I. Apeli i Zangwillit ndaj historisë
Zangwill pohon se ne kemi një detyrim për të ngrënë kafshë sepse kjo është ajo që kërkon respekti për institucionin reciprokisht të dobishëm që ka ofruar përfitime në të kaluarën dhe vazhdon të japë përfitime për njerëzit dhe jo njerëzit. Ne marrim mish dhe produkte të tjera shtazore. Kafshët kanë një jetë të mirë. Por fakti që kemi bërë diçka në të kaluarën nuk do të thotë se kjo është gjëja moralisht e duhur për të bërë në të ardhmen. Edhe nëse kafshët përfitojnë nga praktika, ato padyshim që pësojnë ndonjë dëm nga këndvështrimi i kujtdo, dhe të thuash që kjo ka vazhduar për një kohë të gjatë nuk do të thotë se duhet të vazhdojë.
Le të përqendrohemi në disa argumente të ngjashme që përfshijnë njerëzit. Skllavëria njerëzore ka ekzistuar gjatë gjithë historisë. Në të vërtetë, ai shpesh përshkruhej si një institucion "natyror" për shkak të përhapjes së tij gjatë historisë njerëzore, duke përfshirë përmendjen e tij të favorshme në Bibël. Ishte e zakonshme të argumentohej se, megjithëse pronarët e skllevërve dhe të tjerët sigurisht që përfitonin nga skllavëria, skllevërit merrnin të gjitha llojet e përfitimeve nga skllavërimi, dhe se kjo skllavërinë e justifikonte. Për shembull, shpesh pretendohej se skllevërit trajtoheshin më mirë se njerëzit e lirë; ata morën kujdes që shpesh tejkalonte atë që merrnin njerëzit e lirë që ishin të varfër. Në të vërtetë, pikërisht ai argument u bë në shekullin e 19-të për të mbrojtur skllavërinë e bazuar në racë në Shtetet e Bashkuara.
Konsideroni gjithashtu patriarkalitetin, dominimin mashkullor në sferat publike dhe private. Patriarkati është një institucion tjetër që mendohet në periudha të ndryshme (përfshirë kohën e tanishme nga disa) si i mbrojtshëm dhe që gjithashtu shfaqet favorizues në Bibël dhe tekste të tjera fetare. Patriarkati është mbrojtur me arsyetimin se ka ekzistuar me shekuj dhe gjoja përfshin përfitime të ndërsjella. Burrat përfitojnë prej saj, por edhe femrat. Në një shoqëri patriarkale, burrat kanë të gjithë stresin dhe presionin për të qenë të suksesshëm dhe me sukses dominues; gratë nuk kanë nevojë të shqetësohen për të gjitha këto dhe janë të kujdesshme.
Shumica prej nesh do t'i refuzonin këto argumente. Ne do të pranonim se fakti që një institucion (skllavëria, patriarkia) ka ekzistuar për një kohë të gjatë është i parëndësishëm nëse institucioni është i justifikuar moralisht tani edhe nëse ka ndonjë përfitim që marrin skllevërit ose gratë, apo edhe nëse disa burra ose disa skllavopronarë janë/ishin më dashamirës se të tjerët. Patriarkati, sado beninj, përfshin domosdoshmërisht të paktën injorimin e interesave të grave për barazi. Skllavëria, sado e mirë, domosdoshmërisht përfshin të paktën injorimin e interesave të atyre që janë skllavëruar në lirinë e tyre. Të qenit serioz në lidhje me moralin kërkon që ne të rivlerësojmë pozicionin tonë për çështjet. Tani i shohim si qesharake pretendimet se skllavëria ose patriarkalizmi përfshin përfitime reciproke. Marrëdhëniet që përfshijnë pabarazi strukturore që garantojnë se të paktën disa interesa themelore të njerëzve do të zvogëlohen ose injorohen, nuk mund të justifikohen, pavarësisht nga përfitimi, dhe ato nuk ofrojnë bazën për ndonjë detyrim për të respektuar dhe përjetësuar ato institucione.
E njëjta analizë vlen edhe për përdorimin tonë të kafshëve. Po, njerëzit (edhe pse jo të gjithë njerëzit) kanë ngrënë kafshë për një kohë të gjatë. Për të shfrytëzuar kafshët, ju duhet t'i mbani gjallë ato për një kohë të mjaftueshme, në mënyrë që të arrijnë në cilëndo moshë ose peshë që ju e konsideroni optimale për t'i vrarë. Në këtë kuptim, kafshët kanë përfituar nga "kujdesi" që u kanë dhënë njerëzit. Por ky fakt, pa më shumë, nuk mund të bazojë një detyrim moral për të vazhduar praktikën. Ashtu si në rastet e skllavërisë dhe patriarkatit, marrëdhënia e njerëzve me jo-njerëzit përfshin një pabarazi strukturore: kafshët janë pronë e njerëzve; njerëzit kanë të drejta pronësie mbi kafshët e zbutura, të cilat edukohen për t'u nënshtruar dhe nënshtruar ndaj njerëzve, dhe njerëzve u lejohet të vlerësojnë interesat e kafshëve dhe të vrasin kafshët për përfitime njerëzore. Për shkak se kafshët janë mallra ekonomike dhe kushton para për t'u kujdesur për to, niveli i atij kujdesi ka tentuar të jetë i ulët dhe të mos e kalojë ose të mos e kalojë shumë nivelin e kujdesit që është ekonomikisht efikas (i tillë që kujdesi më i vogël do të të jetë më i kushtueshëm). Fakti që ky model efikasiteti ka arritur një pikë ekstreme me ardhjen e teknologjisë që bëri të mundur bujqësinë në fabrikë, nuk duhet të na verbojë për faktin se gjërat nuk ishin të gjitha trëndafila për kafshët në "fermat familjare" më të vogla. Statusi pronësor i kafshëve do të thotë që, të paktën, disa interesa të kafshëve për të mos vuajtur do të duhet domosdoshmërisht të shpërfillen; dhe, për shkak se përdorimi ynë i kafshëve përfshin vrasjen e tyre, interesi i kafshëve për të vazhduar të jetojnë domosdoshmërisht duhet të shpërfillet. Të quash këtë një marrëdhënie "përfitimi reciprok" duke pasur parasysh pabarazinë strukturore, siç ishte në rastet e skllavërisë dhe patriarkatit, është marrëzi; për të pohuar se kjo situatë krijon një detyrim moral për të përjetësuar, supozon se institucioni i përdorimit të kafshëve mund të justifikohet moralisht. Siç do të shohim më poshtë, argumenti i Zangwill këtu nuk është aspak një argument; Zangwill thjesht pohon se privimi i domosdoshëm i jetës i shkaktuar nga përdorimi i institucionalizuar i kafshëve nuk është problem sepse kafshët janë inferiorë njohës që nuk kanë interes të vazhdojnë të jetojnë gjithsesi.
Duke lënë mënjanë faktin se tradita e vrasjes dhe ngrënies së kafshëve nuk ishte universale - kështu që ekzistonte një traditë konkurruese që ai e injoron - Zangwill gjithashtu injoron që ne tani kemi një sistem ushqimor dhe njohuri shumë të ndryshme për të ushqyerit nga sa kishim kur tradita e përdorimit të kafshëve për ushqimi i zhvilluar. Tani e kuptojmë se nuk kemi më nevojë të hamë ushqime shtazore për t'u ushqyer. Në të vërtetë, një numër në rritje i profesionistëve të kujdesit shëndetësor të zakonshëm po na thonë se ushqimet shtazore janë të dëmshme për shëndetin e njeriut. Zangwill pranon në mënyrë eksplicite se qeniet njerëzore mund të jetojnë si veganë dhe nuk kanë nevojë të konsumojnë mish ose produkte shtazore. Sigurisht, fakti që ne nuk kemi nevojë t'i përdorim kafshët për qëllime ushqimore ndikon në detyrimet tona morale ndaj kafshëve, veçanërisht duke pasur parasysh se shumica prej nesh mendojnë se imponimi i vuajtjeve "të panevojshme" është i gabuar. Zangwill as që e diskuton këtë çështje. Ai thotë se ne nuk duhet t'i vrasim kafshët e egra për sport dhe mund t'i vrasim vetëm nëse kemi nevojë reale për ta bërë këtë: "Ata kanë jetën e tyre të ndërgjegjshme dhe kush jemi ne që t'ua heqim pa shkak?" Epo, nëse nuk kemi asnjë nevojë të vrasim ndonjë kafshë të ndjeshme ose subjektive të vetëdijshme për ushqim, duke përfshirë edhe ato të zbutura, dhe nëse e marrim seriozisht vuajtjen si një çështje morale dhe mendojmë se imponimi i vuajtjeve "të panevojshme" është i gabuar, si mund ta justifikojmë institucioni i përdorimit të kafshëve për ushqim aq më pak nxjerrin një detyrim që ne duhet të vazhdojmë të hamë kafshë? Ne nuk kemi nevojë të përqafojmë të drejtat e kafshëve për të parë se pozicioni i Zangwill është i gabuar; ne vetëm duhet të pranojmë vetë pikëpamjen e Zangwill-it se vuajtja e kafshëve është moralisht e rëndësishme. Nëse është kështu, atëherë ne nuk mund të imponojmë vuajtje në mungesë të nevojës, përveç nëse, natyrisht, Zangwill dëshiron të mbajë një qëndrim konsekuencialist dhe të mbajë se vuajtjet e kafshëve që ndodhin rastësisht për përdorim jo të nevojshëm tejkalohen nga kënaqësia njerëzore, gjë që ai thotë se nuk e bën. duan të bëjnë.
Zangwill ndoshta do të përgjigjej se, për shkak se ne kemi bërë që kafshët shtëpiake të vijnë në ekzistencë, ne kemi të drejtë t'i vrasim ato. Por si vijon kjo? Ne bëjmë që fëmijët tanë të vijnë në ekzistencë; a është në rregull të përdorim dhe vrasim fëmijët tanë sepse ne i kemi bërë ata të vijnë në ekzistencë? Pronarët e skllevërve shpesh i detyronin skllevërit të rriteshin; a ishte në rregull që pronarët e skllevërve të shisnin fëmijët që u krijuan në këtë mënyrë? Fakti që X shkakton Y të vijë në ekzistencë nuk do të thotë se është moralisht e pranueshme (shumë më pak e detyrueshme) të shkaktosh vuajtje ose vdekje Y. Zangwill ndoshta do të thoshte se ato raste janë të ndryshme nga situata e kafshëve sepse njerëzit janë të veçantë. Por kjo nuk është një përgjigje e kënaqshme. Këtë do ta diskutoj në pjesën e tretë të kësaj eseje.
II. Zangwill dhe "Jeta e mirë"
Zangwill pohon se argumenti i tij se ne jemi të detyruar të hamë kafshë bazuar në apelin e tij ndaj traditës historike të përfitimit të ndërsjellë vlen vetëm për kafshët që kanë një "jetë të mirë". Elementi është vendimtar për Zangwill sepse pretendimi i tij qendror është se përdorimi i kafshëve është një përfitim për kafshët që hahen.
Nëse kafshët e rritura në ferma të vogla që nuk praktikojnë izolim intensiv kanë "jete të mira" është një çështje debati; por nëse kafshët që rriten dhe theren në sistemin e vdekjes së mekanizuar të quajtur "bujqësia e fabrikës" kanë një "jetë të mirë" nuk është për debat. Ata nuk e bëjnë. Zangwill duket se e kupton këtë, megjithëse ai mbron pak, të paktën në pjesën e Aeon , dhe nuk paraqet një dënim të plotë të të gjithë fermave në fabrikë, duke preferuar të synojë "llojin më të keq të bujqësisë së fabrikës" dhe "bujqësinë shumë intensive në fabrikë. ” Në masën që Zangwill beson se çdo fermë në fabrikë rezulton që kafshët të kenë një "jetë të mirë" - në masën që, për shembull, ai mendon se bateritë konvencionale të vezëve nuk rezultojnë në një jetë të mirë, por hambarë "pa kafaze" dhe " kafazet e pasuruara”, të cilat të dyja kritikohen edhe nga organizatat bamirëse konservatore për mirëqenien e kafshëve se u imponojnë vuajtje të konsiderueshme kafshëve, janë në rregull – atëherë pozicioni i tij është edhe më i çuditshëm dhe tregues se ai di pak për bujqësinë e fabrikës. Në çdo rast, do ta lexoj duke thënë se argumenti i tij nuk vlen për asnjë kafshë të kultivuar në fabrikë.
Problemi këtu është se vetëm një sasi e vogël e mishit dhe produkteve të tjera shtazore prodhohet jashtë sistemit fabrikë-fermë. Vlerësimet ndryshojnë, por një konservator është se 95% e kafshëve në SHBA rriten në ferma fabrikash dhe më shumë se 70% e kafshëve në MB rriten në ferma fabrikash. Me fjalë të tjera, vetëm një pjesë e vogël e kafshëve mund të thuhet se kanë një "jetë të mirë" nëse supozojmë se kafshët e përdorura për ushqim, por jo në fermat e fabrikës, kanë një "jetë të mirë". Dhe edhe nëse kafshët rriten në një situatë të supozuar "të mirëqenies më të lartë", shumica e tyre theren në thertore të mekanizuara. Pra, në masën që një "jetë e mirë" përfshin të mos kesh një vdekje absolutisht të tmerrshme, nuk është e qartë nëse ka ndonjë gjë përveç një shumë të vogël të kafshëve që do të plotësonin kriteret e Zangwill për të pasur një "jetë të mirë".
Sido që të jetë, cila është rëndësia e traditës historike mbi të cilën mbështetet Zangwill nëse ajo siguron nivelin moralisht përkatës të përfitimeve vetëm si përjashtim dhe jo si rregull? fare tradita kur vërehet vetëm në shkelje dhe vetëm kur një pakicë kafshësh përfiton edhe sipas kushteve të Zangwill? Unë supozoj se Zangwill mund të thotë se përqindjet nuk kanë rëndësi dhe nëse vetëm 0,0001% e kafshëve do t'i jepej një "jetë e mirë" si një çështje historike, kjo do të ishte ende një numër i madh kafshësh dhe do të shërbente për të krijuar një praktikë që ne jemi kërkohet të respektohet duke vazhduar të hajë kafshë "të lumtura". Por kjo do ta bënte apelin e tij ndaj historisë mjaft anemike, sepse ai po përpiqet të bazojë një detyrim mbi një institucion që ai e identifikon si njerëz që hanë kafshë në rrethana në të cilat kafshët ishin përfituese të një jete të mirë. Nuk është e qartë se si ai mund ta bazonte këtë detyrim në atë që mund të ishte vetëm një praktikë që përfshin një numër relativisht të vogël kafshësh. Natyrisht, Zangwill mund të harrojë fare argumentin e traditës historike dhe të mbajë qëndrimin se përdorimi i kafshëve ofron një përfitim për kafshët e përdorura për sa kohë që ato kafshë kanë një "jetë të mirë" dhe se ne duhet të veprojmë për ta krijuar atë përfitim sepse bota është më e mirë me të sesa pa të. Por më pas, argumenti i tij do të ishte pak më shumë se një konsekuencialist - që, për të maksimizuar lumturinë, ne kemi një detyrim të sjellim në ekzistencë dhe të konsumojmë kafshë që kanë pasur jetë mjaft të këndshme. Kjo do ta ndihmonte Zangwill-in të shmangte parëndësinë e një tradite që nuk ekziston më (nëse ka ekzistuar ndonjëherë) si dhe problemin e përgjithshëm për t'i bërë thirrje traditës. Por gjithashtu do ta bënte pozicionin e tij pothuajse identik me atë të Singer.
Më duhet të shtoj se është kurioze se si Zangwill zgjedh dhe zgjedh kultura e kujt ka rëndësi. Për shembull, ai pretendon se apeli ndaj traditës nuk do të zbatohej për qentë, sepse tradita atje përfshinte prodhimin e kafshëve për shoqëri apo punë dhe jo për ushqim. Por ka prova që ngrënia e qenve ndodhi në Kinë, midis Aztecëve dhe disa popujve indigjenë të Amerikës së Veriut, polinezianëve dhe havaiëve dhe të tjerëve. Pra, do të dukej sikur Zangwill do të duhej të arrinte në përfundimin se detyrimi për të ngrënë qen që kanë pasur "jete të mira" ekziston në ato kultura.
III. Zangwill dhe Inferioriteti Njohës i Kafshëve Jonjerëzore
Zangwill është i vetëdijshëm se analiza e tij është e hapur ndaj kritikave me arsyetimin se, nëse e zbatoni atë për njerëzit, do të merrni disa rezultate mjaft të këqija. Pra, cila është zgjidhja e tij? Ai e nxjerr jashtë thirrjen e konsumuar mirë të antropocentrizmit. Ne mund të refuzojmë patriarkatin dhe skllavërinë, por të përqafojmë shfrytëzimin e kafshëve dhe, në të vërtetë, ta shohim atë si moralisht të detyrueshëm, për arsyen e thjeshtë se njerëzit janë të veçantë; kanë karakteristika që janë të veçanta. Dhe ata njerëz që, për arsye moshe ose paaftësie, nuk i kanë ato karakteristika, janë ende të veçantë sepse janë anëtarë të një specie, anëtarët e rritur që funksionojnë normalisht, kanë ato karakteristika të veçanta. Me fjalë të tjera, përderisa je njeri, pavarësisht nëse i ke në të vërtetë karakteristikat e veçanta apo jo, je i veçantë. Nuk pushon së më habituri që njerëzit inteligjentë kaq shpesh nuk arrijnë ta shohin problemin me atë qasje.
Filozofët, në pjesën më të madhe, kanë argumentuar se ne mund t'i përdorim dhe vrasim kafshët sepse ato nuk janë racionale dhe të vetëdijshme, dhe, si rezultat, ato jetojnë në një lloj "të tashme të përjetshme" dhe nuk kanë asnjë lidhje domethënëse me një të ardhme. veten. Nëse i vrasim, ata me të vërtetë nuk kanë asnjë ndjenjë të humbasin asgjë. Me fjalë të tjera, edhe skllavëria e mirë është problematike sepse ata të skllavëruar kanë një interes për lirinë që injorohet domosdoshmërisht nga institucioni i skllavërisë. Por përdorimi i kafshëve nuk përfshin asnjë privim të nevojshëm sepse kafshët nuk kanë interes të vazhdojnë të jetojnë në radhë të parë. Zangwill i bashkohet korit këtu. Ai në fakt kërkon më shumë sesa racionalitet dhe vetëdije pasi këto terma përdoren, të themi, Singer, dhe fokusohet në konceptin e "vetëqeverisjes normative", të cilën Zangwill e përshkruan si:
më shumë se aftësia për të menduar për mendimet tona (shpesh e quajtur 'metakonjohje'), por […] edhe aftësia për të ndryshuar mendjen, për shembull, në formimin e besimeve ose qëllimeve, sepse mendojmë se mendësia jonë e kërkon këtë. Në arsyetimin, të llojit më të vetëdijshëm, ne aplikojmë koncepte normative për veten tonë dhe ndryshojmë mendjen për shkak të kësaj.
Zangwill thotë se nuk është e qartë nëse majmunët apo majmunët e kanë këtë arsyetim reflektues, por thotë se është shumë e qartë që elefantët, qentë, lopët, delet, pulat, etj. nuk e kanë atë. Ai thotë se derrat mund ta kenë kështu, për sa i përket kafshëve të tjera përveç derrave, “nuk duhet të presim dhe të shohim se çfarë do të dalë nga hulumtimi; ne mund të vazhdojmë drejtpërdrejt në tryezën e darkës.” Ai e përfundon esenë e tij Aeon me këtë thënie: “Mund të pyesim: 'Pse pula kaloi rrugën?' por pula nuk mund të pyesë veten: 'Pse duhet të kaloj rrugën?' Ne mundemi. Kjo është arsyeja pse ne mund ta hamë atë.”
Duke lënë mënjanë përpjekjet e Zangwill-it për të qenë ikonoklastik, pse është i nevojshëm "vetëqeverisja normative" - ose ndonjë karakteristikë njohëse njerëzore përtej ndjenjave - për të pasur një interes moralisht domethënës për të vazhduar të jetojë? Pse është e rëndësishme që pula të jetë në gjendje jo vetëm të jetë subjektivisht e vetëdijshme dhe në gjendje të krijojë synime për t'u përfshirë në veprime, por të jetë në gjendje të "zbatojë konceptet normative" dhe të ndryshojë mendjen e saj/saj si rezultat i zbatimit të atyre konceptet normative, në mënyrë që të ketë një interes moralisht të rëndësishëm në jetën e saj/saj? Zangwill nuk e shpjegon kurrë këtë sepse nuk mundet. Ky është avantazhi dhe disavantazhi i një pohimi të antropocentrizmit për të justifikuar shfrytëzimin e kafshëve. Ju duhet të deklaroni se njerëzit janë të veçantë, por kjo është gjithçka që bëni - deklaroni atë. Nuk ka asnjë arsye racionale pse vetëm ata që kanë karakteristika të caktuara njohëse njerëzore (ose ata që, për arsye moshe ose paaftësie, nuk i kanë ato karakteristika, por janë njerëz) kanë një interes të rëndësishëm moral për të vazhduar të jetojnë.
Më kujtohet një herë, shumë vite më parë, të debatoja një shkencëtar që përdorte kafshë në eksperimente. Ajo argumentoi se njerëzit ishin të veçantë sepse ata mund të shkruanin simfoni dhe kafshët jo. E informova se nuk kisha shkruar asnjë simfoni dhe ajo më konfirmoi se as nuk kishte shkruar. Por, tha ajo, ajo dhe unë ishim ende anëtarë të një lloji, disa prej anëtarëve të të cilit mund të shkruanin simfoni. E pyeta përse të shkruarit e simfonive, ose të qenit anëtar i një specieje, disa (shumë pak) anëtarë të së cilës mund të shkruanin një simfoni, e bën atë më të vlefshëm moralisht sesa një qenie që mund, të themi, të udhëtojë me ekolokacion ose të marrë frymë nën ujë pa një rezervuar ajri, ose fluturoni me krahë, ose gjeni një vendndodhje të bazuar në një shkurre të urinuar javë më parë. Ajo nuk kishte përgjigje. Kjo sepse nuk ka përgjigje. Ekziston vetëm një shpallje e epërsisë me interesa personale. Fakti që Zangwill sapo tund përsëri flamurin e antropocentrizmit është dëshmi bindëse se ata që duan të vazhdojnë të shfrytëzojnë kafshët nuk kanë shumë për të thënë. Thirrja e antropocentrizmit është po aq e zbrazët sa argumentimi se ne duhet të vazhdojmë të hamë kafshë sepse Hitleri ishte vegjetarian ose sepse bimët janë të ndjeshme.
Në librin tim Pse ka rëndësi veganizmi: Vlera morale e kafshëve, unë diskutoj idenë, të pranuar nga shumë filozofë, se ndjenja ose vetëdija subjektive, nuk mjafton vetëm për të ngjallur një interes për të vazhduar të jetojë. Unë argumentoj se ndjenja është një mjet për përfundimin e ekzistencës së vazhdueshme dhe të flasësh për qeniet e ndjeshme pasi të mos kesh interes për të vazhduar të jetosh është si të flasësh për qenie me sy që nuk kanë interes për të parë. Unë argumentoj se të gjitha qeniet e ndjeshme kanë një interes moralisht të rëndësishëm në jetën e tyre dhe se ne nuk mund t'i përdorim dhe t'i vrasim ato, veçanërisht në situata në të cilat nuk ka nevojë për ta bërë këtë.
Megjithëse nuk mendoj se kafshët, ose të paktën shumica e atyre që ne i shfrytëzojmë në mënyrë rutinore për ushqim, jetojnë në një të tashme të përjetshme, ne nuk dyshojmë se njerëzit që jetojnë në një të tashme të përjetshme kanë një interes moralisht domethënës në jetën e tyre. Kjo do të thotë, për sa kohë që njerëzit janë subjektivisht të vetëdijshëm, ne i konsiderojmë ata si persona. Për shembull, ka disa njerëz që kanë demencë në fazën e fundit. Ata janë padyshim po aq të mbërthyer në një të tashme të përjetshme sa çdo jo-njerëzor. Por ne i konsiderojmë këta njerëz si të vetëdijshëm qoftë vetëm në të tashmen dhe si të kenë një lidhje me një vetvete të ardhshme nëse vetëm atë vetë në sekondën tjetër të ndërgjegjes. Ata e vlerësojnë jetën e tyre në një bazë të dytë në sekondë. Kjo nuk është çështje e të menduarit se këta njerëz janë persona vetëm sepse janë anëtarë të species njerëzore, siç do ta thoshte Zangwill. Ne te kunderten; ne i njohim këta njerëz si persona në të drejtën e tyre . Ne e kuptojmë se çdo përpjekje për të vendosur kritere të tjera përveç vetëdijes subjektive për të përcaktuar nivelin "e duhur" të vetëdijes ose lidhjes me një vetvete të ardhshme është e mbushur me rrezikun e arbitraritetit konkurrues.
Për shembull, a ka ndonjë ndryshim moralisht të rëndësishëm midis X, i cili nuk ka kujtesë dhe nuk ka aftësi për të planifikuar të ardhmen përtej sekondës tjetër të vetëdijes së tij, dhe Y, i cili ka demencë në fazën e fundit, por që është në gjendje të kujtojë një minutë në e kaluara dhe plani për një minutë në të ardhmen? A është Y një person dhe X nuk është një person? Nëse përgjigja është se X nuk është një person, por Y është, atëherë personaliteti me sa duket vjen në ekzistencë diku në pesëdhjetë e nëntë sekondat midis një sekonde të X dhe një minutë të Y. Dhe kur është kjo? Pas dy sekondash? Dhjetë sekonda? Dyzet e tre sekonda? Nëse përgjigja është se as personat nuk janë dhe se lidhja me një vetvete të ardhshme kërkon një lidhje më të madhe se një minutë, atëherë kur, saktësisht, është e mjaftueshme lidhja me një un të ardhshëm për personalitetin? Tre orë? Dymbëdhjetë orë? Një ditë? Tre ditë?
Ideja që ne aplikojmë një kornizë të ndryshme kur bëhet fjalë për kafshët jo-njerëzore, dhe në fakt kërkojmë që kafshët të jenë të afta për "vetëqeverisje normative" në mënyrë që të kenë një interes moralisht domethënës për të vazhduar të jetojnë, është thjesht një çështje paragjykimi antropocentrik dhe asgjë. më shumë.
**********
Siç e thashë në fillim, Zangwill jep një të shkëlqyer të një filozofi, dëshira e të cilit për të ngrënë kafshë e ka turbulluar thellësisht mendimin e tij. Zangwill i bën thirrje një tradite që nuk ekziston më - nëse ka ekzistuar ndonjëherë - dhe nuk bën asnjë argument tjetër përveç pohimit të antropocentrizmit për të justifikuar traditën në radhë të parë. Por e kuptoj tërheqjen e këtyre lloj eseve. Zangwill po u tregon disa njerëzve atë që duan të dëgjojnë. Literatura filozofike është e mbushur me përpjekje për të justifikuar shfrytëzimin e kafshëve, të cilat janë të gjitha pak a shumë të bazuara në pohimin se ne mund të vazhdojmë t'i përdorim kafshët sepse ato janë inferiore dhe ne jemi të veçantë. Por Zangwill shkon përtej edhe kësaj; ai jo vetëm që na jep një arsye për të justifikuar vazhdimin tonë për të ngrënë kafshë; ai na thotë se, nëse kujdesemi për kafshët, duhet të vazhdojmë ta bëjmë këtë. Flisni për qetësimin! Mos ki parasysh se arsyeja që ngrënia e kafshëve është në rregull dhe e detyrueshme është se pulat, për shembull, nuk janë në gjendje të planifikojnë pushime. Nëse doni të bëni diçka mjaft keq, çdo arsye është po aq e mirë sa çdo tjetër.
Njoftim: Kjo përmbajtje fillimisht u botua në AbolitionistAproach.com dhe nuk mund të pasqyrojë domosdoshmërisht pikëpamjet e Humane Foundation.
