Kafshët si agjentë moralë

Etologu Jordi Casamitjana shikon se si kafshët jo-njerëzore mund të përshkruhen si agjentë moralë, pasi shumë janë në gjendje të dinë ndryshimin midis së drejtës dhe së gabuarës.

Ka ndodhur çdo herë.

Kur dikush thotë prerazi se ata kanë identifikuar një tipar që është absolutisht unik për specien njerëzore, herët a vonë dikush tjetër do të gjejë disa prova të një tipari të tillë te kafshët e tjera, megjithëse ndoshta në një formë ose shkallë të ndryshme. Njerëzit supremacistë shpesh justifikojnë pikëpamjen e tyre të gabuar për qeniet njerëzore si specie "superiore" duke përdorur disa tipare pozitive të karakterit, disa aftësi mendore ose disa veçori të sjelljes që ata besojnë se janë unike për speciet tona. Megjithatë, jepni kohë të mjaftueshme, me shumë mundësi do të shfaqen prova se këto nuk janë unike për ne, por mund të gjenden edhe në disa kafshë të tjera.

Nuk po flas për konfigurime të veçanta unike të gjeneve apo aftësive që secili individ ka pasi asnjë individ nuk është identik (as binjakët), dhe as jeta e tyre nuk do të jetë. Megjithëse veçantia e individëve ndahet edhe me të gjitha speciet e tjera, këto nuk do të përcaktojnë të gjithë specien, por do të jenë një shprehje e ndryshueshmërisë normale. E kam fjalën për tipare dalluese që konsiderohen si "përcaktuese" të specieve tona për të qenë tipike, që gjenden zakonisht tek të gjithë ne dhe me sa duket mungojnë te kafshët e tjera, të cilat mund të konceptohen në mënyrë më abstrakte për të mos i bërë ato kulturë, popullatë ose vartës individual.

Për shembull, aftësia për të komunikuar me gjuhën e folur, aftësia për të kultivuar ushqim, aftësia për të përdorur mjete për të manipuluar botën, etj. Të gjitha këto tipare dikur u përdorën për ta vendosur "njerëzimin" në një kategori të veçantë "superiore" mbi të gjitha. krijesat e tjera, por më vonë u gjetën në kafshë të tjera, kështu që ata pushuan së qeni i dobishëm për supremacistët njerëzorë. Ne e dimë se shumë kafshë komunikojnë me njëra-tjetrën me zë dhe kanë gjuhë që ndonjëherë ndryshon nga popullata në popullatë duke krijuar "dialekte", të ngjashme me atë që ndodh me gjuhën njerëzore (si në rastet e primatëve të tjerë dhe shumë zogjve këngëtarë). Ne gjithashtu e dimë se disa milingona, termite dhe brumbuj kultivojnë kërpudha në një mënyrë shumë të ngjashme që njerëzit kultivojnë të lashtat. Dhe që kur Dr Jane Goodall zbuloi se si shimpanzetë përdornin shkopinj të modifikuar për të marrë insekte, përdorimi i mjeteve është gjetur në shumë specie të tjera (orangutanët, sorrat, delfinët, zogjtë e egër, elefantët, lundërzat, oktapodët, etj.).

Ekziston një nga këto "superfuqi" që shumica e njerëzve ende besojnë se është unike njerëzore: aftësia për të qenë agjentë moralë që kuptojnë të drejtën dhe të gabuarën dhe për këtë arsye mund të bëhen përgjegjës për veprimet e tyre. Epo, si në të gjitha të tjerat, duke e konsideruar këtë veçori unike për ne doli të ishte një tjetër supozim i parakohshëm arrogant. Edhe pse ende nuk pranohet nga shkenca kryesore, ka një numër në rritje shkencëtarësh (përfshirë mua) që tani besojnë se kafshët jo-njerëzore mund të jenë gjithashtu agjentë moralë, sepse ne kemi gjetur tashmë prova të mjaftueshme që sugjerojnë një gjë të tillë.

Etika dhe Morali

Fjalët etike dhe morale përdoren shpesh si sinonime, por ato nuk janë plotësisht i njëjti koncept. Ajo që i bën ata të ndryshëm është thelbësore për këtë artikull, pasi unë pretendoj se kafshët jo-njerëzore mund të jenë gjithashtu agjentë moralë, por jo domosdoshmërisht agjentë etikë. Pra, do të ishte mirë që fillimisht të kalonim pak kohë duke përcaktuar këto koncepte.

Të dy konceptet kanë të bëjnë me idetë e "të drejtës" dhe "të gabuarës" (dhe ekuivalenti më relativ "i drejtë" dhe "i padrejtë"), dhe me rregullat që rregullojnë sjelljen e një individi bazuar në ide të tilla, por ndryshimi qëndron në rregullat e kujt janë ne po flasim për. Etika i referohet rregullave të sjelljes në një grup të caktuar të njohur nga një burim i jashtëm ose sistem shoqëror , ndërsa morali u referohet parimeve ose rregullave që lidhen me sjelljen e drejtë ose të gabuar bazuar në busullën e një individi ose grupi për të drejtën dhe të gabuarën. Me fjalë të tjera, çdo grup (apo edhe individë) mund të krijojë rregullat e veta morale, dhe ata në grup që i ndjekin ato sillen “me të drejtë”, ndërsa ata që i thyejnë ato sillen “gabim”. Nga ana tjetër, individët ose grupet që drejtojnë sjelljen e tyre me rregulla të krijuara nga jashtë, të cilat pretendojnë se janë më universale dhe jo të varura nga grupe apo individë të caktuar, ata ndjekin rregullat etike. Duke parë ekstremet e të dy koncepteve, nga njëra anë mund të gjejmë një kod moral që zbatohet vetëm për një individ (ai individ ka krijuar rregulla personale të sjelljes dhe i ndjek ato pa i ndarë domosdoshmërisht ato me dikë tjetër), dhe nga ekstremi tjetër një filozofi mund të përpiqet të hartojë një kod etik të bazuar në parime universale të nxjerra nga të gjitha fetë, ideologjitë dhe kulturat, duke pretenduar se ky kod vlen për të gjitha qeniet njerëzore (Parimet etike mund të zbulohen nga filozofët në vend që të krijohen, sepse disa mund të jenë të natyrshëm dhe të vërtetë universale).

Si shembull hipotetik i moralit, një grup studentësh japonezë që ndajnë akomodimin mund të krijojnë rregullat e tyre se si të jetojnë së bashku (si p.sh. kush pastron çfarë, në çfarë ore duhet të ndalojë së luajturi muzikë, kush paguan faturat dhe qiranë, etj. ), dhe këto do të përbëjnë moralin e asaj banese. Nga nxënësit pritet që të zbatojnë rregullat (bëjnë mirë), dhe nëse i shkelin (bëjnë gabim) duhet të ketë pasoja negative për ta.

Anasjelltas, si shembull hipotetik i etikës, i njëjti grup studentësh japonezë mund të jenë të gjithë të krishterë që ndjekin Kishën Katolike, kështu që kur ata bëjnë diçka kundër doktrinës katolike, ata po thyejnë etikën e tyre fetare. Kisha Katolike pretendon se rregullat e saj për të drejtën dhe të gabuarën janë universale dhe zbatohen për të gjitha qeniet njerëzore, pavarësisht nëse janë katolikë apo jo, dhe kjo është arsyeja pse doktrina e tyre bazohet në etikë, jo në moral. Megjithatë, kodi moral i studentëve (rregullat e banesës për të cilat ata kanë rënë dakord) mund të bazohet shumë në kodin etik të Kishës Katolike, kështu që një shkelje e një rregulli të caktuar mund të jetë njëkohësisht shkelje e një kodi etik dhe kodi moral (dhe kjo është arsyeja pse shpesh të dy termat përdoren si sinonime).

Për të ngatërruar edhe më tej situatën, termi "Etikë" në vetvete përdoret shpesh për të etiketuar degën e filozofisë që studion drejtësinë dhe drejtësinë në arsyetimin dhe sjelljen njerëzore, dhe për rrjedhojë çështjet që lidhen me kodet morale dhe etike. Filozofët priren të ndjekin një nga tre shkollat ​​e ndryshme të etikës. Nga njëra anë, "etika deontologjike" përcakton drejtësinë si nga aktet ashtu edhe nga rregullat apo detyrat që personi që bën aktin po përpiqet të përmbushë, dhe si pasojë, i identifikon veprimet si të mira apo të këqija në thelb. Një nga filozofët më me ndikim të të drejtave të kafshëve që mbrojti këtë qasje ishte amerikani Tom Regan, i cili argumentoi se kafshët kanë vlerë si "subjekte të jetës", sepse ato kanë besime, dëshira, kujtesë dhe aftësi për të filluar veprime në ndjekje të qëllimet. Pastaj kemi "etikën utilitare", e cila beson se kursi i duhur i veprimit është ai që maksimizon një efekt pozitiv. Një utilitar mund të ndryshojë papritur sjelljen nëse numrat nuk e mbështesin më atë. Ata gjithashtu mund të "sakrifikojnë" një pakicë për të mirën e shumicës. Utilitaristi më me ndikim për të drejtat e kafshëve është australiani Peter Singer, i cili argumenton se parimi "e mira më e madhe e numrit më të madh" duhet të zbatohet për kafshët e tjera, pasi kufiri midis njeriut dhe "kafshës" është arbitrar. Së fundi, shkolla e tretë është shkolla e "etikës së bazuar në virtyt", e cila bazohet në veprën e Aristotelit i cili deklaroi se virtytet (si drejtësia, bamirësia dhe bujaria) predispozojnë si personin që i zotëron ato ashtu edhe shoqërinë e atij personi në mënyrën se si veprojnë.

Prandaj, sjellja e njerëzve mund të udhëhiqet nga morali i tyre privat, morali i komunitetit me të cilin jetojnë, një nga tre shkollat ​​e etikës (ose disa prej tyre secila zbatohet në rrethana të ndryshme) dhe kodet specifike etike të feve ose ideologjive. Rregulla të veçanta për disa sjellje specifike mund të jenë të njëjta në të gjitha këto kode morale dhe etike, por disa mund të bien ndesh me njëri-tjetrin (dhe individi mund të ketë një rregull moral se si të trajtojë konflikte të tilla.

Si shembull, le të shohim zgjedhjet e mia aktuale filozofike dhe të sjelljes. Unë zbatoj etikën deontologjike për veprimet negative (ka gjëra të dëmshme që nuk do t'i bëja kurrë sepse i konsideroj të gabuara në thelb) por etikën utilitare në veprimet pozitive (përpiqem të ndihmoj ata që kanë nevojë për më shumë ndihmë në fillim dhe të zgjedh sjelljen që përfiton më shumë individët) . Unë nuk jam fetar, por jam një vegan etik, ndaj ndjek etikën e filozofisë së veganizmit (i konsideroj aksiomat kryesore të veganizmit si parime universale që duhet të ndiqen nga të gjithë njerëzit e denjë). Unë jetoj vetëm, kështu që nuk më duhet të pajtohem për asnjë rregull "apartamenti", por jetoj në Londër dhe i përmbahem moralit të një londinez të mirë duke ndjekur rregullat e shkruara dhe të pashkruara të qytetarëve të tij (siç është qëndrimi në të djathtë në shkallë lëvizëse ). Si zoolog i përmbahem edhe kodit profesional të sjelljes morale të komunitetit shkencor. Unë përdor përkufizimin zyrtar të veganizmit të Shoqërisë Vegane si bazën time morale, por morali im më shtyn të shkoj përtej tij dhe ta zbatoj atë në një kuptim më të gjerë se sa është përcaktuar rreptësisht (për shembull, përveç përpjekjes për të mos dëmtuar qeniet e ndjeshme si veganizmi dikton, unë gjithashtu përpiqem të shmang dëmtimin e çdo qenieje të gjallë, të ndjeshme ose jo). Kjo më bëri të përpiqem të shmang vrasjen e ndonjë bime pa nevojë (edhe nëse nuk jam gjithmonë i suksesshëm). Unë gjithashtu kam një rregull moral personal që më bëri të përpiqem të shmang përdorimin e autobusëve në pranverë dhe verë nëse kam një alternativë të mundshme të transportit publik, pasi dua të shmang të jem në një automjet që ka vrarë aksidentalisht një insekt fluturues). Prandaj, sjellja ime rregullohet nga një sërë kodesh etike dhe morale, me disa nga rregullat e tyre të përbashkëta me të tjerët, ndërsa të tjerët jo, por nëse shkel ndonjë prej tyre, konsideroj se kam bërë "gabim" (pavarësisht nëse kam jam “kapur” ose jam dënuar për këtë).

Agjencia Morale mbi Kafshët Jo-Njerëzore

Një nga shkencëtarët që ka mbrojtur njohjen e disa kafshëve jo-njerëzore si qenie morale është etologu amerikan Marc Bekoff , të cilin kam pasur privilegjin ta intervistoj së fundmi . Ai studioi sjelljen e lojës sociale te kanidet (si kojotat, ujqit, dhelprat dhe qentë) dhe duke parë se si kafshët ndërveprojnë me njëra-tjetrën gjatë lojës, ai arriti në përfundimin se ato kishin kode morale që ndonjëherë i ndiqnin, ndonjëherë i thyenin dhe kur ato frenimi i tyre do të kishte pasoja negative që i lejojnë individët të mësojnë moralin social të grupit. Me fjalë të tjera, brenda çdo shoqërie kafshësh që luajnë, individët mësojnë rregullat dhe përmes ndjenjës së drejtësisë mësojnë se çfarë sjellje është e drejtë dhe çfarë është e gabuar. Në librin e tij me ndikim "Jetët emocionale të kafshëve" (një botim i ri i të cilit sapo është botuar), ai shkroi:

“Në formën e tij më themelore, morali mund të mendohet si një sjellje “prosociale” – sjellje që synon të promovojë (ose të paktën të mos pakësojë) mirëqenien e të tjerëve. Morali është në thelb një fenomen social: ai lind në ndërveprimet midis dhe midis individëve, dhe ekziston si një lloj rrip apo pëlhure që mban së bashku një tapiceri të ndërlikuar të marrëdhënieve shoqërore. Fjala moral që atëherë është bërë stenografi për të njohur dallimin midis së drejtës dhe të gabuarës, mes të qenit i mirë dhe të qenit i keq.”

Bekoff dhe të tjerët zbuluan se kafshët jo-njerëzore tregojnë drejtësi gjatë lojës dhe ata reagojnë negativisht ndaj sjelljes së padrejtë. Një kafshë që ka thyer rregullat e lojës (si kafshimi shumë i fortë ose moszvogëlimi i vrullit të veprimeve të tyre fizike kur luan me dikë shumë më të ri - që quhet vetë-dështim) do të konsiderohej nga të tjerët në grup si të gabuar. , dhe ose të mos trajtohen në mënyrë të favorshme gjatë ndërveprimeve të tjera shoqërore. Kafsha që bëri gabim mund ta korrigjojë gabimin duke kërkuar falje dhe kjo mund të funksionojë. Tek kanidet, një "falje" gjatë lojës do të marrë formën e gjesteve specifike si "harku i lojës", i përbërë nga një vijë e sipërme e përkulur drejt kokës, bishti i mbajtur nga horizontali në vertikal, por jo nën vijën e sipërme, trupi i relaksuar dhe fytyra, veshët e mbajtur në mes të kafkës ose përpara, gjymtyrët e përparme që prekin tokën nga putra në bërryl dhe tundja e bishtit. Harku i lojës është gjithashtu qëndrimi i trupit që sinjalizon "Unë dua të luaj" dhe kushdo që shikon qentë në një park mund ta njohë atë.

Bekoff shkruan, “Qentë nuk i tolerojnë mashtruesit që nuk bashkëpunojnë, të cilët mund të shmangen ose të ndiqen nga grupet e lojës. Kur shkelet ndjenja e drejtësisë e qenit, ka pasoja.” Kur studioi kojotat, Bekoff zbuloi se këlyshët kojotë që nuk luajnë aq shumë sa të tjerët sepse shmangen nga të tjerët, kanë më shumë gjasa të largohen nga grupi, gjë që ka një kosto pasi kjo rrit shanset për të vdekur. Në një studim që ai bëri me kojotat në Parkun Kombëtar Grand Teton në Wyoming, ai zbuloi se 55% e njëvjeçarëve që u larguan nga grupi i tyre vdiqën, ndërsa më pak se 20% e atyre që qëndruan me grupin.

Prandaj, nëpërmjet të mësuarit nga loja dhe ndërveprimet e tjera shoqërore, kafshët caktojnë etiketat "e drejtë" dhe "e gabuar" për secilën prej sjelljeve të tyre dhe mësojnë moralin e grupit (i cili mund të jetë një moral i ndryshëm nga një grup ose specie tjetër).

Agjentët moralë zakonisht përkufizohen si persona që kanë aftësinë të dallojnë të drejtën nga e gabuara dhe të mbahen përgjegjës për veprimet e tyre. Unë normalisht e përdor termin "person" si një qenie me një personalitet të veçantë që ka një identitet të brendshëm dhe të jashtëm, kështu që për mua, ky përkufizim do të zbatohej njëlloj për qeniet jo të ndjeshme. Pasi kafshët të kenë mësuar se cilat sjellje konsiderohen të drejta dhe të gabuara në shoqëritë ku jetojnë, ato mund të zgjedhin se si të sillen bazuar në një njohuri të tillë, duke u bërë agjentë moralë. Mund të ndodhë që ata kanë marrë një pjesë të njohurive të tilla instinktivisht nga gjenet e tyre, por nëse e kanë bërë këtë duke mësuar përmes lojës ose ndërveprimeve shoqërore, pasi të arrijnë moshën madhore dhe të dinë dallimin midis sjelljes së drejtë dhe sjelljes së gabuar, ata janë bërë agjentë moralë përgjegjës për veprimet e tyre (përderisa ata janë mendërisht të shëndoshë brenda parametrave normalë të biologjisë së tyre, siç është shpesh rasti i njerëzve në gjyqe, të cilët mund të shpallen fajtorë për krime vetëm nëse janë të rritur me aftësi mendore).

Megjithatë, siç do të shohim më vonë, thyerja e një kodi moral ju bën vetëm të përgjegjshëm ndaj grupit që mban atë kod, jo grupeve të tjera me kode të ndryshme në të cilat nuk jeni abonuar (në terma njerëzorë, diçka që është e paligjshme - apo edhe imorale - në një vend ose kulturë mund të lejohet në një tjetër).

Disa njerëz mund të argumentojnë se kafshët jo-njerëzore nuk mund të jenë agjentë moralë sepse nuk kanë zgjidhje, pasi e gjithë sjellja e tyre është instinktive, por kjo është një pikëpamje shumë e modës së vjetër. Tani ekziston një konsensus midis etologëve që, të paktën te gjitarët dhe zogjtë, shumica e sjelljeve vijnë nga një kombinim i instinkteve dhe të mësuarit, dhe dikotomia bardh e zi midis natyrës dhe edukimit nuk mban më ujë. Gjenet mund të predispozojnë për disa sjellje, por efektet e mjedisit në zhvillim, dhe të mësuarit gjatë jetës, mund t'i modulojnë ato në formën e tyre përfundimtare (e cila mund të ndryshojë në varësi të rrethanave të jashtme). Kjo vlen edhe për njerëzit, kështu që nëse pranojmë se njerëzit, me të gjitha gjenet dhe instinktet e tyre, mund të jenë agjentë moralë, nuk ka asnjë arsye për të besuar se liria morale nuk mund të gjendet në kafshë të tjera me gjene dhe instinkte shumë të ngjashme (veçanërisht të tjera sociale primatët si ne). Supremacistët do të dëshironin që ne të aplikonim standarde të ndryshme etologjike për njerëzit, por e vërteta është se nuk ka dallime cilësore në zhvillimin e repertorit tonë të sjelljes që do ta justifikonin këtë. Nëse pranojmë që njerëzit mund të jenë agjentë moralë dhe nuk janë makina deterministe që nuk janë përgjegjës për veprimet e tyre, ne nuk mund t'ua mohojmë të njëjtin atribut kafshëve të tjera shoqërore të afta për të mësuar dhe modifikuar sjelljen me përvojë.

Dëshmi e sjelljes morale te kafshët jo-njerëzore

Për të gjetur prova të moralit te kafshët jo-njerëzore, na duhet vetëm të gjejmë prova të specieve shoqërore, individët e të cilëve e njohin njëri-tjetrin dhe luajnë. Ka shumë që bëjnë. Ka mijëra lloje shoqërore në planet dhe shumica e gjitarëve, madje edhe ata nga speciet e vetmuara, luajnë me vëllezërit e motrat e tyre kur janë të rinj, por edhe pse e gjithë kjo do të përdorë lojën për të trajnuar trupin e tyre për sjelljet që u nevojiten në përsosmëri në moshë madhore, sociale gjitarët dhe zogjtë do të përdorin gjithashtu lojën për të mësuar se kush është kush në shoqërinë e tyre dhe cilat janë rregullat morale të grupit të tyre. Për shembull, rregulla të tilla si mos i vidhni ushqimin dikujt mbi ju në hierarki, mos luani shumë ashpër me foshnjat, kujdesuni për të tjerët për të bërë paqe, mos luani me dikë që nuk dëshiron të luajë, mos ngatërroni fëmijën e dikujt pa leje, ndani ushqimin me pasardhësit tuaj, mbroni miqtë tuaj, etj. Nëse do të nxirrnim koncepte më të larta nga këto rregulla (siç bëjnë antropologët shpesh kur shikojnë një moral në grupet njerëzore), ne do të përdornim terma të tillë si p.sh. ndershmëria, miqësia, përmbajtja, mirësjellja, bujaria ose respekti - të cilat do të ishin virtyte që ia atribuojmë qenieve morale.

Disa studime kanë zbuluar se kafshët jo-njerëzore ndonjëherë janë të gatshme të ndihmojnë të tjerët me koston e tyre (që quhet altruizëm), ose sepse kanë mësuar se kjo është sjellja e duhur që pritet prej tyre nga anëtarët e grupit të tyre, ose sepse morali i tyre personal. (të mësuar ose të lindur, të vetëdijshëm ose të pavetëdijshëm) i drejtoi ata të sillen në atë mënyrë. Sjellja altruiste e këtij lloji është treguar nga pëllumbat (Watanabe dhe Ono 1986), minjtë (Church 1959; Rice dhe Gainer 1962; Evans dhe Braud 1969; Greene 1969; Bartal et al. 2011; Sato et al. 2015) dhe disa primatët (Masserman et al. 1964; Wechkin et al. 1964; Warneken dhe Tomasello 2006; Burkart et al. 2007; Warneken et al. 2007; Lakshminarayanan dhe Santos 2008; Cronin et al.10melnerzet10; al. 2017).

Dëshmi të ndjeshmërisë dhe kujdesit për të tjerët në ankth janë gjetur edhe te korvidët (Seed et al. 2007; Fraser dhe Bugnyar 2010), primatët (de Waal dhe van Roosmalen 1979; Kutsukake dhe Castles 2004; Cordoni et al. 2006; al 2008; .

Aversioni ndaj pabarazisë (IA), preferenca për drejtësi dhe rezistencë ndaj pabarazive të rastësishme, është gjetur gjithashtu te shimpanzetë (Brosnan et al. 2005, 2010), majmunët (Brosnan dhe de Waal 2003; Cronin dhe Snowdon 2008; Massen et al. 20). ), qentë (Range et al. 2008) dhe minjtë (Oberliessen et al. 2016).

Nëse njerëzit nuk e shohin moralin te speciet e tjera edhe kur provat që ata kanë për të janë të ngjashme me provat që ne pranojmë kur shikojmë sjelljen e njerëzve nga grupe të ndryshme, kjo tregon vetëm paragjykimet e njerëzimit, ose një përpjekje për të shtypur sjelljen morale tek të tjerët. Susana Monsó, Judith Benz-Schwarzburg dhe Annika Bremhorst, autore të punimit të vitit 2018 " Morali i kafshëve: Çfarë do të thotë dhe pse ka rëndësi ", të cilët përpiluan të gjitha këto referenca më lart, arritën në përfundimin: " Ne kemi gjetur shumë kontekste, duke përfshirë procedurat rutinë në fermat, laboratorët dhe shtëpitë tona, ku njerëzit potencialisht ndërhyjnë, pengojnë ose shkatërrojnë aftësitë morale të kafshëve.”

Madje ka disa kafshë individuale që janë parë duke luajtur spontanisht me anëtarë të specieve të tjera (përveç njerëzve), e cila quhet Lojë Sociale Intraspecifike (ISP). Është raportuar te primatët, cetacet, mishngrënësit, zvarranikët dhe zogjtë. Kjo do të thotë se morali që ndjekin disa nga këto kafshë mund të kalojë me specie të tjera - ndoshta duke u mbështetur në rregullat etike të gjitarëve ose vertebrorëve. Këto ditë, me ardhjen e mediave sociale, ne mund të gjejmë shumë video që tregojnë kafshë të llojeve të ndryshme duke luajtur me njëra-tjetrën - dhe në dukje duke kuptuar rregullat e lojërave të tyre - apo edhe duke ndihmuar njëri-tjetrin në atë që duket të jetë një mënyrë krejtësisht vetëmohuese - duke bërë atë që duhet të përshkruajmë si vepra të mira karakteristike për qeniet morale.

Çdo ditë e më shumë ka prova kundër nocionit se njerëzit janë qeniet e vetme morale në planetin Tokë.

Implikimet për debatin e vuajtjes së kafshëve të egra

Mark Rowlands, autor i kujtimeve më të shitura ndërkombëtarisht Filozofi dhe Ujku , argumentoi se disa kafshë jo-njerëzore mund të jenë krijesa morale që mund të sillen bazuar në motive morale. Ai deklaroi se emocionet morale si "simpatia dhe dhembshuria, mirësia, toleranca dhe durimi, si dhe homologët e tyre negativë si zemërimi, indinjata, keqdashja dhe inati", si dhe "ndjenja e asaj që është e drejtë dhe çfarë jo ”, mund të gjendet tek kafshët jo njerëzore. Megjithatë, ai ka thënë se, ndërsa kafshëve ndoshta u mungojnë llojet e koncepteve dhe kapaciteteve metakognitive të nevojshme për t'u mbajtur moralisht përgjegjës për sjelljen e tyre, kjo vetëm i përjashton ato nga mundësia për t'u numëruar si agjentë moralë. Unë pajtohem me pikëpamjet e tij, përveç këtij pohimi të mëvonshëm, sepse besoj se qeniet morale janë gjithashtu agjentë moralë (siç e argumentova më parë).

Unë dyshoj se Rowlands tha se disa kafshë jo-njerëzore mund të jenë qenie morale, por jo agjentë moralë për shkak të ndikimit të debatit të vuajtjes së kafshëve të egra. Kjo përqendrohet në atë nëse njerëzit që kujdesen për vuajtjet e të tjerëve duhet të përpiqen të zvogëlojnë vuajtjet e kafshëve në natyrë duke ndërhyrë në ndërveprimet grabitqare/pre, dhe forma të tjera vuajtjesh të shkaktuara nga kafshë të tjera jo njerëzore. Shumë veganë, si unë, mbrojnë lënien e Natyrës vetëm dhe jo vetëm duke u fokusuar në parandalimin e njerëzve që të ngatërrojnë jetën e kafshëve të shfrytëzuara, por edhe të heqin dorë nga një pjesë e tokës që vodhëm dhe t'ia kthejmë atë natyrës (kam shkruar një artikull për këtë me titull Vegani Rasti për Rewilding ).

Megjithatë, një pakicë veganësh nuk pajtohen me këtë dhe, duke iu drejtuar gabimit të Natyrës, thonë se vuajtja e kafshëve të egra të shkaktuara nga kafshë të tjera të egra është gjithashtu e rëndësishme dhe ne duhet të ndërhyjmë për ta zvogëluar atë (ndoshta duke i ndaluar grabitqarët të vrasin gjahun, apo edhe duke reduktuar madhësinë e ekosistemet natyrore për të zvogëluar sasinë e vuajtjes së kafshëve në to). "Eleminuesit e grabitqarëve" ekzistojnë. Disa anëtarë - jo të gjithë - të etiketuar së fundmi "Lëvizja e vuajtjes së kafshëve të egra" (në të cilën organizata të tilla si Etika e Kafshëve dhe Iniciativa e Kafshëve të Egra luajnë një rol të rëndësishëm) kanë mbrojtur këtë pikëpamje.

Një nga përgjigjet më të zakonshme nga komuniteti i zakonshëm vegan ndaj pikëpamjeve të tilla të pazakonta - dhe ekstreme - thotë se kafshët e egra nuk janë agjentë moralë, kështu që grabitqarët nuk janë fajtorë për vrasjen e gjahut, pasi ata nuk e dinë se vrasja e qenieve të tjera të ndjeshme mund të jetë gabim. Nuk është për t'u habitur, pra, që kur këta veganë shohin të tjerë si unë duke thënë se kafshët jo-njerëzore janë gjithashtu agjentë moralë (përfshirë grabitqarët e egër), ata nervozohen dhe do të preferonin që kjo nuk është e vërtetë.

Megjithatë, nuk ka asnjë arsye për të qenë nervoz. Ne pretendojmë se kafshët jo-njerëzore janë agjentë moralë, jo agjentë etikë, dhe se, duke marrë parasysh atë që kemi diskutuar më parë për ndryshimin midis këtyre dy koncepteve, është ajo që na lejon të jemi ende në gjendje të mbajmë njëkohësisht pikëpamjen se nuk duhet të ndërhyjmë. në Natyrë dhe se shumë kafshë të egra janë agjentë moralë. Çështja kryesore është se agjentët moralë bëjnë keq vetëm kur shkelin një nga kodet e tyre morale, por ata nuk janë përgjegjës para njerëzve, por vetëm ndaj atyre që "nënshkruan" kodin moral me ta. Një ujk që ka bërë diçka të gabuar është përgjegjës vetëm para komunitetit të ujqërve, jo komunitetit të elefantëve, komunitetit të bletëve ose komunitetit njerëzor. Nëse ai ujk ka vrarë një qengj që një bari njerëzor pretendon se e ka, bariu mund të mendojë se ujku ka bërë diçka të gabuar, por ujku nuk ka bërë asgjë të keqe pasi nuk ka thyer kodin moral të ujkut.

Është pikërisht pranimi se kafshët jo-njerëzore mund të jenë agjentë moralë që përforcon edhe më shumë qëndrimin për të lënë Natyrën të qetë. Nëse i shohim speciet e tjera të kafshëve si "kombe", është më e lehtë për t'u kuptuar. Në të njëjtën mënyrë, ne nuk duhet të ndërhyjmë në ligjet dhe politikat e kombeve të tjera njerëzore (për shembull, veganizmi etik mbrohet ligjërisht në MB, por jo ende në SHBA, por kjo nuk do të thotë që Britania duhet të pushtojë SHBA-në për të korrigjuar këtë problem) ne nuk duhet të ndërhyjmë në kodet morale të kombeve të tjera shtazore. Ndërhyrja jonë në natyrë duhet të kufizohet në riparimin e dëmit që shkaktuam dhe "tërheqjen" nga ekosistemet vërtet natyrore që janë të vetë-qëndrueshme, sepse ka të ngjarë që në to të ketë më pak vuajtje neto se çdo habitat i krijuar nga njeriu (ose habitat natyror me të cilën e kemi ngatërruar deri në atë pikë sa nuk është më e ekuilibruar ekologjikisht).

Të lëmë natyrën vetëm nuk do të thotë të injorojmë vuajtjet e kafshëve të egra që takojmë, pasi kjo do të ishte speciesiste. Kafshët e egra kanë po aq rëndësi sa kafshët e zbutura. Unë jam në favor të shpëtimit të kafshëve të bllokuara që hasim, të shërimit të kafshëve të egra të dëmtuara që mund të rehabilitohen përsëri në natyrë, ose të nxjerrjes nga mjerimi i një kafshe të egër që nuk mund të shpëtohet. Në librin tim Ethical Vegan dhe në artikullin që përmenda, unë përshkruaj "qasjen e përfshirjes së hidhur" që përdor për të vendosur se kur të ndërhyj. Të lëmë natyrën të qetë do të thotë të njohësh si sovranitetin e Natyrës ashtu edhe gabueshmërinë njerëzore, dhe të shohësh “rishfaqjen kundër specieve” me fokus të ekosistemit si një ndërhyrje e pranueshme.

Agjencia morale te macet dhe qentë mund të jetë një histori tjetër, sepse shumë nga ata që janë kafshë shoqëruese kanë "nënshkruar" një lloj kontrate me shoqëruesit e tyre njerëzorë, kështu që ata ndajnë të njëjtin kod moral. Procesi i "trajnimit" të maceve dhe qenve mund të shihet si "negociatat" për një kontratë të tillë (për sa kohë që nuk është e neveritshme dhe ka pëlqim), dhe shumë mace të qenve janë të kënaqur me kushtet për sa kohë që janë ushqyer dhe dhënë strehim. Nëse ata thyejnë ndonjë nga rregullat, shoqëruesit e tyre njerëzorë do t'i bëjnë të ditur në mënyra të ndryshme (dhe kushdo që jeton me qentë ka parë "fytyrën fajtore" që ju tregojnë shpesh kur e dinë se kanë bërë diçka të gabuar). Sidoqoftë, një zog ekzotik i mbajtur rob në një kafaz pasi një kafshë shtëpiake nuk e nënshkroi atë kontratë, kështu që çdo dëmtim i bërë në përpjekje për t'u arratisur nuk duhet të çojë në ndonjë ndëshkim (ata njerëz që i mbajnë robër janë ata që kanë gabuar këtu).

Kafshët jo-njerëzore si agjentë etikë?

Të thuash se kafshët jo-njerëzore mund të jenë agjentë moralë nuk do të thotë se të gjitha speciet munden, ose që të gjithë individët e atyre që munden, do të jenë kafshë "të mira". Kjo nuk ka të bëjë me engjëllimin e kafshëve jo-njerëzore, por për të niveluar kafshët e tjera dhe për të na larguar nga piedestali ynë i rremë. Ashtu si te njerëzit, kafshët individuale jo-njerëzore mund të jenë të mira ose të këqija, shenjtorë ose mëkatarë, engjëj ose demonë, dhe si me njerëzit, të qenit në shoqërinë e gabuar në mjedisin e gabuar mund t'i korruptojë edhe ata (mendoni për luftimin e qenve).

Për të qenë i sinqertë, jam më i sigurt se njerëzit nuk janë agjentët e vetëm moralë në planetin Tokë sesa unë që të gjitha qeniet njerëzore janë agjentë moralë. Shumica e njerëzve nuk janë ulur për të shkruar rregullat e tyre morale ose nuk kanë marrë kohë për të shqyrtuar se cilat kode morale dhe etike duan të pajtohen. Ata priren të ndjekin etikën që të tjerët u thonë të ndjekin, të jenë prindërit e tyre ose ideologët dominues të rajonit të tyre. Unë do ta konsideroja një kafshë jo-njerëzore që ka zgjedhur të jetë e mirë të jetë më etike se një nga njerëz të tillë që thjesht ndjek verbërisht fenë që u është caktuar nga shorti gjeografik.

Le të shohim Jethro, për shembull. Ai ishte një nga shokët e qenve të Marc Bekoff. Veganët që ushqejnë kafshët e tyre shoqëruese me ushqime me bazë bimore, shpesh thonë se shokët e tillë janë veganë, por kjo mund të mos jetë e vërtetë pasi veganizmi nuk është thjesht një dietë, por një filozofi që duhet zgjedhur për të mbajtur. Megjithatë, unë mendoj se Jethro mund të ketë qenë një qen i vërtetë vegan. Në librat e tij, Marc tregon historitë rreth Jethro jo vetëm që nuk vrau kafshë të tjera (si lepujt e egër apo zogjtë) kur i takonte në egërsinë e Kolorados ku jeton, por në fakt i shpëtoi kur ishte në telashe dhe ia solli Markut në mënyrë që të mund të ndihmojini edhe ata. Marc shkruan, " Jetro i donte kafshët e tjera dhe shpëtoi dy nga vdekja. Ai lehtë mund ta kishte ngrënë secilin me pak përpjekje. Por ju nuk e bëni këtë me miqtë. Unë supozoj se Marc i ushqeu Jethros me ushqime me bazë bimore (pasi ai është vegan dhe i vetëdijshëm për kërkimet aktuale për këtë) që do të thotë se Jethro mund të ketë qenë në të vërtetë një qen vegan sepse, përveçse nuk konsumonte produkte shtazore , ai kishte edhe të tijën personale. moral që e pengonte të dëmtonte kafshët e tjera. Si agjent moral që ishte, ai zgjodhi të mos dëmtonte të tjerët, dhe si vegan është dikush që ka zgjedhur filozofinë e veganizmit bazuar në parimin e të mos dëmtojë të tjerët (jo vetëm dikë që ha ushqim vegan), ai mund të ketë qenë më shumë vegan sesa një ndikues adoleshent që ha vetëm ushqime me bazë bimore dhe bën selfie ndërsa është duke e bërë atë.

Veganët e të drejtave të kafshëve si unë, jo vetëm që mbajnë filozofinë e veganizmit, por edhe filozofinë e të drejtave të kafshëve (të cilat mbivendosen shumë, por mendoj se janë ende të ndara ). Si të tillë, ne kemi thënë se kafshët jo-njerëzore kanë të drejta morale dhe ne luftojmë për t'i shndërruar të drejta të tilla në të drejta ligjore që i pengojnë njerëzit t'i shfrytëzojnë ato dhe lejojnë që kafshët individuale jo njerëzore të trajtohen si persona juridikë që nuk mund të vriten. lënduar ose privuar nga liria. Por kur përdorim termin “të drejta morale” në këtë kontekst, normalisht nënkuptojmë të drejta morale brenda shoqërive njerëzore.

Mendoj se duhet të shkojmë më tej dhe të shpallim se kafshët jo-njerëzore janë agjentë moralë me të drejtat e tyre morale dhe ndërhyrja në të drejta të tilla është një shkelje e parimeve etike që ne njerëzit duhet të ndjekim. Nuk na takon ne t'u japim të drejtat e kafshëve jo-njerëzore sepse ato tashmë i kanë dhe jetojnë me to. Ata tashmë i kishin ato përpara se njerëzit të evolonin në ekzistencë. Varet nga ne që të ndryshojmë të drejtat tona dhe të sigurojmë që njerëzit që shkelin të drejtat e të tjerëve të ndalohen dhe të ndëshkohen. Shkelja e të drejtave themelore të të tjerëve është një shkelje e parimeve etike për të cilat njerëzimi ka nënshkruar, dhe kjo duhet të zbatohet për të gjithë njerëzit, kudo në botë, të cilët janë regjistruar për të qenë pjesë e njerëzimit (me të gjitha përfitimet që të drejta të tilla anëtarësimi).

Supremacia është një aksiomë karniste që nuk e bleva më kur u bëra vegan më shumë se 20 vjet më parë. Që atëherë, unë pushova së besuari atyre që pretendojnë se kanë gjetur një "virtyt" që e kanë vetëm njerëzit. Jam i sigurt se kafshët jo-njerëzore janë agjentë moralë brenda moralit të tyre që nuk ka të bëjë fare me tonin, siç ishte vendosur tashmë përpara se të dilnim ne. Por unë po pyes veten nëse ata mund të jenë gjithashtu qenie etike që janë agjentë etikë dhe të ndjekin parimet universale të së drejtës dhe të gabuarës vetëm kohët e fundit filozofët njerëzorë filluan të identifikojnë.

Nuk ka ende shumë prova për këtë, por mendoj se mund të vijë nëse i kushtojmë më shumë vëmendje mënyrës se si sillen kafshët jo-njerëzore me speciet e tjera. Ndoshta etologët duhet të studiojnë më shumë lojën shoqërore ndërspecifike, dhe filozofët duhet të shikojnë të përbashkëtat e moraleve jashtë-njerëzore për të parë nëse shfaqet diçka. Nuk do të habitesha nëse do të ndodhte.

Ka ndodhur sa herë që hapim mendjen për të pranuar natyrën tonë të zakonshme.