Веган Цхат

Јорди Цасамитјана, аутор књиге „Етички веган“, истражује како је „говорити о вегану“ суштинска карактеристика ове филозофије која објашњава зашто толико причамо о вегану

„Како знаш да је неко веган?“

Вероватно сте чули ово питање постављено током емисија станд-уп комедије. „Зато што ће вам они рећи,“ је кључна тачка шале, која је постала клише чак и међу веганским комичарима — претпостављам да бих стекао мало односа са карнистичком публиком и да се не осећам превише чудаком ако се откријем на сцени да буде следбеник филозофије веганства. Ипак, верујем да је, углавном, ова изјава тачна. Ми, вегани, често „причамо о веганима“.

Не говорим о коришћењу потпуно другачијег језика који није разумљив не-веганима (иако многи — укључујући мене — пишу на модификованој верзији енглеског коју зовемо Веганисед Лангуаге који покушава да животиње не третира као робу), већ о објављивању да смо вегани, говорећи о веганству и расправљајући о свим детаљима веганског начина живота - знате, таква врста разговора која многе не-вегане тера да преврћу очима.

Део тога је само потврђивање нечијег идентитета. Прошла су времена када су вегани имали посебан хипстерски изглед који је људима омогућавао да посете своје веганство само гледајући у њих (иако је овај изглед још увек истакнут у неким круговима), али сада, ако погледате довољно велику групу вегана (као што су, на пример, учесници сајма вегана) нисте могли да нађете никакву разлику од било које друге просечне групе на истом локалитету. Можда ћемо морати да кажемо да смо вегани или да намерно носимо веганске мајице и игле ако не желимо да нас на први поглед карнистом

Међутим, постоје и други разлози зашто вегани толико говоре о веганство. У ствари, усудио бих се да кажем да „говор о вегану“ може бити суштинска карактеристика веганске заједнице која превазилази нормалну тврдњу о идентитету. Деценијама говорим о веганима, тако да знам о чему причам.

Комуникација је кључна

Ако не знате много о вегаству, можда ћете погрешно помислити да је то само дијета. Ако је то оно што мислите, разумем зашто је можда помало чудно — и досадно — видети оне који прате такву дијету како стално говоре о томе. Међутим, исхрана је само један аспект веганства, па чак није ни најважнији. У своје чланке често додајем званичну дефиницију веганства коју је креирало Веган Социети јер, ипак, већина људи не зна (чак ни неки вегани) шта заправо значи праћење ове филозофије, па ћу то поново написати овде: „Веганство је филозофија и начин живота који настоји да искључи — колико је то могуће и изводљиво — све облике експлоатације и окрутности према животињама за храну, одећу или било коју другу сврху; и шире, промовише развој и употребу алтернатива без животиња у корист животиња, људи и животне средине. У смислу исхране, означава праксу ослобађања од свих производа који су у потпуности или делимично добијени од животиња.”

Знам, не каже се да вегани морају стално да причају о вегаству, али се каже да вегани „промовишу развој и употребу алтернатива без животиња“, а разговор о нечему је уобичајен метод промоције. Које су ове алтернативе које вегани промовишу? Алтернативе чему? Па, алтернативе за било шта: састојке, материјале, компоненте, производе, процедуре, методе, услуге, активности, институције, политике, законе, индустрије, системе и све што укључује, чак и на даљину, експлоатацију животиња и окрутност према животињама. У карнистичком свету где је експлоатација животиња раширена, приморани смо да тражимо веганске алтернативе већини ствари које чине део људског живота. То је много за промовисање, и, делимично, због тога се чини да никада не ћутимо.

Међутим, имамо још ствари о којима би требало да разговарамо. Ако деконструишете филозофију веганства, открићете да има неколико аксиома у које сви вегани верују. Идентификовао сам најмање пет главних аксиома , а пети аксиом је релевантан овде. Ово је аксиом заступништва: „Индиректна штета осећајном бићу коју је проузроковала друга особа је и даље штета коју морамо да покушамо да избегнемо. Овај аксиом је оно што је веганство учинило друштвеним покретом, јер нас довођење те мисли до коначног закључка доводи до тога да желимо да зауставимо сву штету која се наноси живим бићима, не само да не учествујемо у томе. Сматрамо да смо сви ми посредно одговорни за сву штету нанесену другима, тако да морамо да променимо тренутни свет и изградимо Вегански свет да га замени, где ахимса (реч на санскриту за „не наносити штету“) доминирати свим интеракцијама . Доналд Вотсон, један од најпознатијих оснивача овог веганског друштвеног покрета 1944. године, рекао је да је веганство „противљење експлоатацији осећајног живота“ (противљење томе, а не само избегавање или искључивање), а овај покрет је „ највећи узрок на Земљи.”

Стога је овај аксиом учинио веганство револуционарним трансформативним друштвено-политичким покретом какав данас познајемо, а да бисмо трансформисали цео свет, морамо много да причамо о томе. Морамо да објаснимо како ће такав свет изгледати да бисмо сви знали шта циљамо, морамо да разговарамо са свима како бисмо могли да их убедимо логиком и доказима да трансформишу своје понашање и активности према онима који су компатибилни са веганским светом, морамо да разговарамо са доносиоцима одлука како би могли да доносе одлуке које су погодне за вегане, морамо разговарати са онима који одрастају како би могли да науче о вегаству и веганском начину живота, и морамо да разговарамо са карнистичким индоктринаторима и убедимо их да стану и крену на „добру страну“. Можете то назвати прозелитизмом, можете назвати образовањем, можете то назвати комуникацијом, или можете једноставно назвати „вегански досег“ (а постоји неколико основних организација које се фокусирају на то), али постоји много информација за преношење са многим људима, тако да морамо много да разговарамо.

То, иначе, није ново. Од самог почетка Веганског друштва, ова „образовна“ димензија веганства је била присутна. На пример, Фаи Хендерсон, једна од жена које су присуствовале оснивачком састанку Веган Социети-а у Тхе Аттиц Цлубу у новембру 1944. године, социолог Метју Кол сматра заслужним за „модел подизања свести за вегански активизам“. Продуцирала је литературу за Веганско друштво, била је потпредседница и обилазила Британска острва држећи предавања и демонстрације. Она је 1947. написала: „Наша је дужност да препознамо обавезу коју имамо према овим створењима и да разумемо све што је укључено у потрошњу и употребу њихових живих и мртвих производа. Само тако ћемо бити адекватно опремљени да одлучимо о сопственом ставу о питању и објаснимо случај другима који би могли бити заинтересовани, али који нису озбиљно размислили о томе.”

Да бисмо трансформисали свет, морамо да веганимо сваки његов део, и морамо да убедимо већину људи да вегански свет бира оно што нам је потребно. Овај нови свет ће нам омогућити да исправимо све грешке које смо направили и спасимо и планету и човечанство (за „ добри животиња, људи и животне средине “, сећате се?) било кроз брзу веганску револуцију или спору веганску еволуцију . Трансформација света неће бити само физичка већ углавном интелектуална, тако да да би се идеје прошириле и смириле, о њима се мора стално објашњавати и расправљати. Бригови и малтер новог веганског света били би идеје и речи, тако да ће вегани (градитељи веганског света) постати вешти у њиховој употреби. То значи говорити о веганима.

Живети у карнистичком свету

Вегани морају да буду гласни о својим веровањима јер још увек живимо у свету који није пријатељски расположен за вегане, који називамо „карнистички свет“. Карнизам је доминантна идеологија која доминира човечанством миленијумима, а супротна је вегаству. Концепт је еволуирао од времена када га је први пут сковала др Мелани Џој 2001. године, а сада га дефинишем на следећи начин: „ Преовлађујућа идеологија која, заснована на појму надмоћи и доминације, условљава људе да експлоатишу друга жива бића у било коју сврху, и да учествује у сваком окрутном поступању према животињама које нису људи. У смислу исхране, означава праксу конзумирања производа који су у потпуности или делимично добијени од културно одабраних нељудских животиња.”

Карнизам је индоктринирао све (укључујући већину вегана пре него што су постали вегани) да прихвате низ лажних аксиома који објашњавају зашто толико много нељудских животиња пати од руку човечанства. Карнисти верују да је насиље над другим живим бићима неизбежно да би преживјело, да су они супериорна бића, а да су сва друга бића у хијерархији под њима, да је експлоатација других живих бића и њихова доминација над њима неопходна за просперитет, да су морају другачије третирати друге у зависности од тога које врсте бића су и како желе да их користе, и да свако треба да буде слободан да ради шта жели, и да нико не треба да интервенише покушавајући да контролише кога експлоатише. Више од 90% људи на овој планети чврсто верује у ове лажне аксиоме.

Стога, за нове вегане (а тренутно је већина вегана релативно нова), свет се осећа веома непријатељски, чак и непријатељски. Морају стално да обраћају пажњу да ненамерно не учествују ни у каквој експлоатацији нељудских животиња, морају стално да траже веганске алтернативе (а не могу ни веровати речи веган на етикети ако није сертификована од стране одговарајућу шему веганске сертификације ), морају увек изнова да одбијају оно што им људи нуде или желе да им ураде, и све то морају да раде под исцрпљујућом маском нормалности, стрпљења и толеранције. Тешко је бити веган у свету карниста, а понекад, да бисмо себи олакшали живот, говоримо о вегаству.

Ако унапред обавестимо људе да смо вегани, то би нам могло уштедети много одбијања и губљења времена, омогућиће нам да уочимо друге вегане који нам могу помоћи да пронађемо оно што нам треба, а можда ћемо бити поштеђени погледа на окрутна експлоатација „нам лицем” до којих карнисту није стало, али узнемирава вегане. Надамо се да ће објавом да смо вегани, али говорећи људима шта не желимо да једемо или радимо, говорећи другима шта нас чини непријатним, олакшати наш живот. Ово не функционише увек јер то може да усмери вегафобе у нашем правцу и онда одједном постанемо жртве предрасуда, узнемиравања, дискриминације и мржње — али ово је прорачунат ризик који неки од нас преузимају (не воле сви вегани да говоре о веганима као неки осећају се превише уплашено тиме што су мањина и осећају се превише неподржано у окружењу у којем раде).

Понекад само желимо да „разговарамо о веганима“ да бисмо ослободили притисак који се ствара у нама, не само због тога што морамо више да радимо да бисмо радили оно што сви други раде, већ да морамо да будемо сведоци патње других живих бића која карнисти више не примећују . Нарочито током првих година, бити веган је емотивна ствар , па понекад желимо да разговарамо о томе. Било када смо веома узбуђени због невероватне хране коју смо пронашли (имали смо веома мала очекивања) или када смо веома тужни када сазнамо за још један начин на који људи експлоатишу животиње, један од начина на који се носимо са тим је изражавање кроз разговор .

Ми, вегани, такође осећамо осећај „будности“ када откријемо веганство и одлучимо да га усвојимо као филозофију која ће утицати на наше изборе и понашање јер верујемо да смо били успавани под омамљивањем карнизма, па нам се можда допада да разговарамо — као што то раде буђени људи — уместо да само вегетирају у тишини и следе норме. Некако се „активирамо“ и видимо свет сасвим другачије. Патња других утиче на нас више јер је наш осећај емпатије појачан, али задовољство што смо са срећном животињом у уточишту или дегустацијом здравог шареног биљног оброка у новом веганском ресторану такође нас тера да реагујемо гласније због како ценимо драгоцени напредак (који долази сувише спорије него што се надамо). Вегани су будни и мислим да интензивније доживљавају живот, посебно током првих неколико година, а то је нешто што се може манифестовати као појачана комуникација о осећањима вегана.

У карнистичком свету, вегани могу звучати гласно и експресивно, јер му више не припадају иако и даље морају да живе у њему, и зато што карнисти не желе да им оспоравамо систем, често се жале на вегански разговор.

Веганска мрежа

С друге стране, понекад причамо о вегаству јер смо очекивали да ће бити много теже него што се испоставило. Мислили смо да ће то бити веома тешко, али смо сазнали да, након иницијалне транзиције, када сазнате како да добијете алтернативе прилагођене веганима које су вам потребне, то није тако тешко. Наравно, желимо да обавестимо људе о овом „откровењу“, јер већина наших пријатеља и породице још увек има овај лажни утисак. Желимо да их поштедимо губљења времена да се плаше да постану вегани, па разговарамо са њима о томе колико је то лакше испало — хтели они то да чују или не — јер нам је стало до њих и не желимо их осећати непотребну анксиозност или неразумевање.

Када су они са којима смо разговарали одлучили да направе корак, онда смо наставили да разговарамо са њима да им помогнемо да пређу. У ствари, многи догађаји за вегане које можете пронаћи у центрима градова су ту као „тезге са информацијама“ за оне пролазнике који су размишљали о томе да постану вегани, али нису сигурни како то да ураде или се још увек помало плаше то. Овакви догађаји су нека врста јавног сервиса који помаже људима да пређу са карнизма на веганство, и много су ефикаснији у подршци људима отвореног ума који озбиљно разматрају веганство него у убеђивању блиског веганског скептика у вредност наше филозофије.

Разговор о вегаству је такође суштинска активност коју вегани раде како би помогли другим веганима. Вегани се ослањају на друге вегане да би сазнали шта је прилагођено веганима, па преносе информације о новим производима прилагођеним веганима које смо открили, или о наводно веганским производима за које се показало да су само биљни или вегетаријански. На пример, ово је оно што сам имао на уму када сам 2018. године говорио колегама веганима на послу да постоје пензиони фондови означени као етички који не улажу у фармацеутске компаније које тестирају на животињама. Мом тадашњем послодавцу није се свидела оваква комуникација, па сам добио отказ. успут обезбеђујући признање етичког веганства као заштићеног филозофског уверења помоћ другим веганима је нешто што вегани природно раде (и не би требало да буду кажњени за то).

Заједница вегана је веома комуникативна јер нам је то потребно да бисмо преживели и напредовали. Не можемо настојати да искључимо све облике експлоатације животиња без познавања њих и начина на који су повезани са свим производима и услугама које нам могу затребати, тако да морамо да преносимо информације међу собом да бисмо били у току. Сваки веган може открити кључне информације за остатак веганске заједнице, тако да морамо бити у могућности да их пренесемо и брзо их ширимо. Томе служе веганске мреже, било локализоване мреже или оне истински глобалне које се ослањају на друштвене медије.

Поред тога, ако желимо да помогнемо колегама веганима са корисним информацијама које смо можда открили (као што је овај нови ресторан који каже да је вегански, али заправо служи кравље млеко, или да овај нови парк који је отворен држи дивље птице у заточеништву) можда ћемо завршити постану детективи аматери и успут разговарају о веганима са свим врстама странаца да би сазнали шта се дешава.

Веганство има много везе са истином, и зато смо поносни што говоримо о веганима. Разоткривање лажи карнизма, откривање шта је погодно за вегане, а шта није, откривање да ли неко ко каже да је веган заиста јесте (добар тип веганског чувања капије ), проналажење правих решења за наше тренутне глобалне кризе (климатске промене, пандемије, глад у свету, шесто масовно изумирање, злостављање животиња, деградација екосистема, неједнакост, угњетавање, итд.), разоткривање онога што индустрија експлоатације животиња жели да задржи у тајности, и разоткривање митова које одржавају вегански скептици и веганофоби. Карнисти то не воле, па би више волели да држимо језик за зубима, али већина нас се не плаши да оспори систем па настављамо да говоримо о веганима на конструктиван начин.

Ми, вегани, много причамо јер говоримо истину у свету пуном лажи.