Животиње као морални агенти

Етолог Јорди Цасамитјана разматра како се нељудске животиње могу описати као морални агенти, јер су многи способни да знају разлику између исправног и погрешног

Десило се сваки пут.

Када неко наглашено каже да је идентификовао особину која је апсолутно јединствена за људску врсту, пре или касније ће неко други наћи неке доказе те особине код других животиња, мада можда у другачијем облику или степену. Супремацистички људи често оправдавају свој погрешан став о томе да су људска бића „супериорна“ врста користећи неке позитивне карактерне особине, неке менталне способности или неке особине понашања за које верују да су јединствене за нашу врсту. Међутим, дајте му довољно времена, највероватније ће се појавити докази да они нису јединствени за нас, већ да се могу наћи и код неких других животиња.

Не говорим о посебним јединственим конфигурацијама гена или вештинама које сваки појединац има, јер ниједан појединац није идентичан (чак ни близанци), а неће бити ни њихови животи. Иако је јединственост појединаца такође заједничка са свим другим врстама, оне неће дефинисати целу врсту, већ ће бити израз нормалне варијабилности. Говорим о карактеристичним особинама које се сматрају „дефинисањем“ наше врсте као типичне, уобичајене међу свима нама, а очигледно одсутне код других животиња, које се могу концептуализирати апстрактније како их не би учиниле културом, популацијом или индивидуални зависник.

На пример, способност комуницирања говорним језиком, способност култивисања хране, вештина коришћења оруђа за манипулисање светом, итд. Све ове особине су некада коришћене да се „људство“ стави у посебну категорију „супериорне“ изнад свега. друга створења, али су касније пронађена и код других животиња, па су престала да буду корисна људским супрематистима. Знамо да многе животиње комуницирају једна са другом гласом и да имају језик који се понекад разликује од популације до популације стварајући „дијалекте“, слично ономе што се дешава са људским језиком (као у случајевима других примата и многих птица певачица). Такође знамо да неки мрави, термити и бубе гаје гљиве на веома сличан начин на који људи узгајају усеве. А откако је др Џејн Гудал открила како шимпанзе користе модификоване штапове да би добили инсекте, употреба алата је пронађена и код многих других врста (орангутана, врана, делфина, птица прашинара, слонова, видра, хоботница, итд.).

Постоји једна од ових „супермоћи“ за коју већина људи и даље верује да је јединствено људска: способност да будете морални агенти који разумеју шта је исправно и погрешно и стога могу бити одговорни за своје поступке. Па, као и у свим осталим, с обзиром на ову својствену особину, испоставило се да је још једна арогантна преурањена претпоставка. Иако још увек није прихваћено од стране главне науке, све је већи број научника (укључујући и мене) који сада верују да нељудске животиње такође могу бити морални агенти, јер смо већ пронашли довољно доказа који то сугеришу.

Етика и морал

Речи етички и морал често се користе као синоними, али нису сасвим исти концепт. Оно што их чини различитим је кључно за овај чланак, јер тврдим да нељудске животиње такође могу бити морални агенти, али не нужно и етички. Дакле, било би добро да прво потрошите неко време на дефинисање ових појмова.

Оба концепта се баве идејама „исправног“ и „погрешног“ (и најрелативнијег еквивалента „поштеног“ и „непоштеног“), као и правила која регулишу понашање појединца засновано на таквим идејама, али разлика лежи у томе чија правила су о коме говоримо. Етика се односи на правила понашања у одређеној групи призната од стране екстерног извора или друштвеног система , док се морал односи на принципе или правила која се односе на исправно или погрешно понашање заснована на индивидуалном или групном компасу исправног и погрешног. Другим речима, свака група (па чак и појединци) може креирати своја морална правила, а они у групи који их следе понашају се „исправно“, док се они који их крше понашају „погрешно“. С друге стране, појединци или групе које управљају својим понашањем према правилима створеним споља која тврде да су универзалнија и да не зависе од одређених група или појединаца, они слиједе етичка правила. Посматрајући крајности оба концепта, с једне стране можемо пронаћи морални кодекс који се односи само на једног појединца (тај појединац је створио лична правила понашања и следи их без да их нужно дели са било ким другим), а са друге крајности филозоф можда покушава да састави етички кодекс заснован на универзалним принципима извученим из свих религија, идеологија и култура, тврдећи да се овај кодекс односи на сва људска бића (етичке принципе могу открити филозофи, а не креирати јер неки могу бити природни и истински универзалан).

Као хипотетички пример морала, група јапанских студената који деле смештај може да створи сопствена правила о томе како да живе заједно (као што је ко шта чисти, у које време треба да престане да пушта музику, ко плаћа рачуне и кирију итд. ), а они ће чинити морал тог стана. Од ученика се очекује да поштују правила (ради исправно), а ако их прекрше (учине погрешно) то би требало да има негативних последица по њих.

Супротно томе, као хипотетички пример етике, иста група јапанских студената могу бити хришћани који следе Католичку цркву, па када ураде нешто против католичке доктрине, крше своју верску етику. Католичка црква тврди да су њена правила исправног и лошег универзална и важе за сва људска бића, без обзира да ли су католици или не, и зато се њихова доктрина заснива на етици, а не на моралу. Међутим, морални кодекс ученика (правила стана на која су се сложили) може се у великој мери заснивати на етичком кодексу Католичке цркве, тако да кршење одређеног правила може бити и кршење етичког кодекса и морални кодекс (и зато се често оба термина користе као синоними).

Да би се ситуација додатно збунила, термин „етика“ сам по себи често се користи за означавање гране филозофије која проучава праведност и исправност у људском расуђивању и понашању, а самим тим и питања која се односе на моралне и етичке кодексе. Филозофи имају тенденцију да следе једну од три различите етичке школе. С једне стране, „деонтолошка етика“ утврђује исправност и из поступака и из правила или дужности које особа која чини чин покушава да испуни, и као последица тога, идентификује радње као суштински добре или лоше. Један од најутицајнијих филозофа о правима животиња који се залагао за овај приступ био је Американац Том Реган, који је тврдио да животиње поседују вредност као „субјекти живота“ јер имају веровања, жеље, памћење и способност да покрену акцију у потрази за циљевима. Затим имамо „утилитарну етику“, која верује да је правилан ток деловања онај који максимизира позитиван ефекат. Утилитариста може изненада променити понашање ако га бројеви више не подржавају. Они су такође могли да „жртвују“ мањину у корист већине. Најутицајнији утилитариста за права животиња је Аустралијанац Питер Сингер, који тврди да принцип „највеће добро највећег броја“ треба применити на друге животиње, јер је граница између човека и „животиње“ произвољна. Коначно, трећа школа је школа „етике засноване на врлини“, која се ослања на дело Аристотела који је изјавио да врлине (као што су правда, доброчинство и великодушност) предиспонирају и особу која их поседује и друштво те особе на начин на који делују.

Стога, понашање људи може бити вођено њиховим приватним моралом, моралом заједнице у којој живе, једном од три етичке школе (или неколико њих које се примењују у различитим околностима) и специфичним етичким кодексима религија или идеологија. Посебна правила о неком специфичном понашању могу бити иста у свим овим моралним и етичким кодексима, али нека могу бити у сукобу једни с другима (и појединац може имати морално правило о томе како се носити са таквим сукобима.

Као пример, погледајмо моје тренутне филозофске и бихејвиоралне изборе. Примењујем деонтолошку етику за негативне поступке (постоје штетне ствари које никада не бих урадио јер их сматрам суштински погрешним), али утилитарну етику у позитивним акцијама (покушавам да прво помогнем онима којима је потребна помоћ и изаберем понашање које највише користи појединцима) . Нисам религиозан, али сам етички веган, па се држим етике филозофије веганства ( главним аксиомима веганства сматрам универзалне принципе којих треба да се придржавају сви пристојни људи). Живим сам, тако да не морам да се приписујем никаква правила „стана“, али живим у Лондону и придржавам се морала доброг Лондонца који следи писана и неписана правила својих грађана (као што је стајање са десне стране). у покретним степеницама ). Као зоолог, придржавам се и професионалног кодекса морала научне заједнице. Користим званичну дефиницију веганства Веганског друштва као своју моралну основу, али мој морал ме тера да идем даље од тога и применим га у ширем смислу него што је то стриктно дефинисано (на пример, поред покушаја да не повредим жива бића као веганство диктира, такође покушавам да избегнем да повредим било које живо биће, било свесно или не). Због тога сам покушао да избегнем непотребно убијање било које биљке (чак и ако нисам увек успешан). Такође имам лично морално правило које ме је натерало да избегнем коришћење аутобуса у пролеће и лето ако имам изводљиву алтернативу за јавни превоз јер желим да избегнем да будем у возилу које је случајно убило летећег инсекта). Дакле, моје понашање је вођено низом етичких и моралних кодекса, при чему се нека од њихових правила деле са другима, док друга нису, али ако прекршим било који од њих сматрам да сам поступио „погрешно“ (без обзира да ли сам био „ухваћен“ или сам за то кажњен).

Морална агенција о нељудским животињама

Један од научника који се залагао за признавање неких нељудских животиња као моралних бића је амерички етолог Марк Бекоф недавно имао привилегију да . Проучавао је друштвено понашање у игри код канида (као што су којоти, вукови, лисице и пси) и посматрајући како животиње међусобно комуницирају током игре, закључио је да имају моралне кодексе које понекад поштују, понекад крше, а када ако их коче, постојале би негативне последице које омогућавају појединцима да науче друштвени морал групе. Другим речима, унутар сваког друштва животиња које се играју, појединци уче правила и кроз осећај правичности уче шта је понашање исправно, а шта погрешно. У својој утицајној књизи „Емоционални животи животиња“ ( ново издање управо изашло), написао је:

„У свом најосновнијем облику, морал се може сматрати „просоцијалним“ понашањем — понашањем које има за циљ промовисање (или барем не умањивање) добробити других. Морал је у суштини друштвени феномен: настаје у интеракцијама између и међу појединцима, и постоји као нека врста мреже или тканине која држи заједно компликовану таписерију друштвених односа. Реч морал је од тада постала скраћеница за познавање разлике између исправног и погрешног, између бити добар и лош.”

Бекофф и други су открили да животиње које нису људи показују поштење током игре и негативно реагују на непоштено понашање. Животињу која је прекршила правила игре (као што је превише јако уједала или не смањила снагу својих физичких радњи када се играла са неким много млађим – што се назива самохендикепирање) други у групи би сматрали да је погрешила , и да се према њима или не понашају благонаклоно током других друштвених интеракција. Животиња која је погрешила може да исправи грешку тражећи опроштај, и то може да функционише. Код канида, „извињење“ током игре имаће облик специфичних гестова као што је „наклон за игру“, састављен од горње линије окренуте надоле према глави, репа који се држи хоризонтално до вертикално, али не испод горње линије, опуштеног тела и лице, уши држане у средини лобање или напред, предњи удови додирују тло од шапе до лакта, и машући репом. Лук за игру је такође положај тела који сигнализира „Желим да се играм“, и свако ко посматра псе у парку може да га препозна.

Бекофф пише: „Пси не толеришу некооперативне варалице, које се могу избегавати или јурити из група за игру. Када се наруши осећај правичности пса, постоје последице.” Када је проучавао којоте, Бекоф је открио да штенад којота који се не играју толико као други зато што их други избегавају имају већу вероватноћу да напусте групу, што има цену јер то повећава шансе да угину. У студији коју је урадио са којотима у Националном парку Гранд Тетон у Вајомингу, открио је да је 55% једногодишњака који су се удаљили од своје групе умрло, док је мање од 20% оних који су остали са групом умрло.

Стога, учењем из игре и других друштвених интеракција, животиње сваком свом понашању додељују етикете „исправно“ и „погрешно“ и уче морал групе (што може бити другачији морал од друге групе или врсте).

Морални актери се обично дефинишу као особе које имају способност да разликују добро од лошег и да буду одговорне за своје поступке. Обично користим термин „особа“ као биће са карактеристичном личношћу које има унутрашњи и спољашњи идентитет, тако да би се за мене ова дефиниција подједнако односила и на неосетљива бића. Једном када животиње науче која се понашања сматрају исправним и погрешним у друштвима у којима живе, могу да бирају како да се понашају на основу таквог знања, постајући морални агенти. Можда су нека од таквих знања стекли инстинктивно из својих гена, али ако су то урадили учењем кроз игру или друштвене интеракције, када дођу у одрасло доба и знају разлику између исправног и лошег понашања, постали су морални агенти који су одговорни за њихове радње (све док су ментално здрави у оквиру нормалних параметара своје биологије, као што је често случај са људима на суђењима који се могу прогласити кривим за злочине само ако су ментално способне одрасле особе).

Међутим, као што ћемо касније видети, кршење моралног кодекса вас чини одговорним само групи која држи тај кодекс, а не другим групама са различитим кодексима на које нисте претплаћени (у људском смислу, нешто што је незаконито – или чак неморално – у земља или култура могу бити дозвољени у другој).

Неки људи могу тврдити да животиње које нису људи не могу бити морални агенти јер немају избора јер је њихово понашање инстинктивно, али ово је веома старомодан поглед. Сада постоји консензус међу етолозима да, барем код сисара и птица, већина понашања потиче од комбинације инстинката и учења, а црно-бела дихотомија природе и неге више не држи воду. Гени могу предиспонирати за нека понашања, али ефекти окружења у развоју и учење током живота могу их модулирати до њиховог коначног облика (који може варирати у зависности од спољашњих околности). То се односи и на људе, па ако прихватимо да људи, са свим својим генима и инстинктима, могу бити морални агенти, нема разлога да верујемо да се морално деловање не може наћи код других животиња са веома сличним генима и инстинктима (посебно другим друштвеним примати попут нас). Супремацисти би желели да примењујемо различите етолошке стандарде за људе, али истина је да не постоје квалитативне разлике у развоју нашег репертоара понашања које би то оправдале. Ако прихватимо да људи могу бити морални агенти и нису детерминистичке машине које нису одговорне за своје поступке, не можемо порећи исти атрибут другим друштвеним животињама способним да уче и модулирају понашање искуством.

Докази о моралном понашању код нељудских животиња

Да бисмо пронашли доказе о моралности код нељудских животиња, потребно је само да пронађемо доказе друштвених врста чији се појединци међусобно препознају и играју. Има доста оних који раде. Постоје хиљаде друштвених врста на планети, а већина сисара, чак и оних из усамљених врста, играју се са својом браћом и сестрама када су млади, али иако ће све ово користити игру да обучи своја тела за понашања која су им потребна до савршенства у одраслом добу, друштвени сисари и птице ће такође користити игру да науче ко је ко у њиховом друштву и која су морална правила њихове групе. На пример, правила као што су не крадите храну од некога изнад вас у хијерархији, не играјте се превише грубо са бебама, негујте друге да би се помирили, не играјте се са неким ко не жели да се игра, немојте петљати се са нечијом бебом без дозволе, делити храну са својим потомцима, бранити своје пријатеље, итд. Ако бисмо из ових правила изводили узвишеније појмове (као што антрополози често раде када гледају на морал у људским групама), користили бисмо термине као што су поштење, пријатељство, умереност, учтивост, великодушност или поштовање — што би биле врлине које приписујемо моралним бићима.

Нека истраживања су открила да су животиње које нису људи понекад спремне да помогну другима о сопственој цени (што се назива алтруизам), било зато што су научиле да је то исправно понашање које од њих очекују чланови њихове групе, или због њиховог личног морала. (научени или урођени, свесни или несвесни) усмеравали су их да се тако понашају. Алтруистичко понашање овог типа показали су голубови (Ватанабе и Оно 1986), пацови (Цхурцх 1959; Рице анд Гаинер 1962; Еванс и Брауд 1969; Греене 1969; Бартал ет ал. 2011; Сато ет ал. 2015) и неколико њих. примати (Массерман ет ал. 1964; Вецхкин ет ал. 1964; Варнекен и Томаселло 2006; Буркарт ет ал. 2007; Варнекен ет ал. 2007; Лаксхминараианан и Сантос 2008; Цронин ет ал. 2010; Сцхмел и сар.11 и 2010; ал. 2017).

Докази емпатије и бриге за друге у невољи такође су пронађени код корвида (Сеед ет ал. 2007; Фрасер и Бугниар 2010), примата (де Ваал и ван Роосмален 1979; Кутсукаке и Цастлес 2004; Цордони ет ал. 2006; Фрасер ет ал. 2008. Цлаи анд де Ваал 2014., очњаци (Цоолс ет ал. 2008.; Цустанце анд Маиер 2012.), слонови (Плотник анд де Ваал 2014.); 2016), коњи (Цоззи ет ал. 2010) и преријске волухарице (Буркетт ет ал. 2016).

Аверзија према неједнакости (ИА), преференција праведности и отпор случајним неједнакостима, такође је пронађена код шимпанзи (Броснан ет ал. 2005, 2010), мајмуна (Броснан и де Ваал 2003; Цронин и Сновдон 2008; Массен ет ал. ), пси (Ранге ет ал. 2008) и пацови (Оберлиессен ет ал. 2016).

Ако људи не виде морал код других врста чак и када су докази које за то имају слични доказима које прихватамо када посматрамо људско понашање из различитих група, то само показује предрасуде човечанства или покушај да се потисне морално понашање код других. Сусана Монсо, Јудитх Бенз-Сцхварзбург и Анника Бремхорст, ауторке рада из 2018. „ Моралност животиња: шта то значи и зашто је важно “, које су сабрале све ове референце изнад, закључиле су: „ Пронашли смо много контекста, укључујући рутинске процедуре у фармама, лабораторијама и у нашим домовима, где људи потенцијално ометају, ометају или уништавају моралне способности животиња.”

Постоје чак и неке појединачне животиње које су виђене како се спонтано играју са припадницима других врста (осим људи), што се зове Интраспецифиц Социал Плаи (ИСП). Пријављен је код примата, китова, месождера, гмизаваца и птица. То значи да се морал који се придржавају неке од ових животиња може прећи са другим врстама - можда се ослањајући на етичка правила више сисара или кичмењака. Ових дана, са појавом друштвених медија, можемо пронаћи мноштво видео снимака који приказују животиње различитих врста како се играју једна са другом — и наизглед разумеју правила својих игара — или чак помажу једна другој на, како изгледа, потпуно несебичан начин — чинећи оно што треба да опишемо као добра дела карактеристична за морална бића.

Сваким даном све је више доказа против идеје да су људи једина морална бића на планети Земљи.

Импликације за дебату о патњама дивљих животиња

Марк Ровландс, аутор међународног бестселера мемоара Филозоф и вук , тврдио је да неке нељудске животиње могу бити морална створења која могу да се понашају на основу моралних мотива. Он је навео да моралне емоције као што су „симпатија и саосећање, доброта, толеранција и стрпљење, као и њихове негативне парњаке као што су бес, огорчење, злоба и инат“, као и „осећај шта је праведно, а шта не “, може се наћи код животиња које нису људи. Међутим, он је рекао да, иако животињама вероватно недостају концепти и метакогнитивни капацитети неопходни да би се сматрали морално одговорним за своје понашање, то их само искључује из могућности да се рачунају као морални агенти. Слажем се са његовим ставовима осим са овом каснијом тврдњом јер верујем да су морална бића такође морални агенти (као што сам раније тврдио).

Претпостављам да је Ровландс рекао да неке животиње које нису људи могу бити морална бића, али не и морални агенти због утицаја дебате о патњама дивљих животиња. Ово је усредсређено на то да ли људи којима је стало до патње других треба да покушају да смање патњу животиња у дивљини интервенишући у интеракције предатор/плен и друге облике патње које изазивају друге животиње које нису људи. Многи вегани, попут мене, залажу се за остављање природе на миру и не само да се фокусирају на спречавање људи да забрљају животе експлоатисаних животиња, већ чак и да се одрекнемо неке земље коју смо украли и вратимо је природи (написао сам чланак о томе под насловом Тхе Веган Случај за Ревилдинг ).

Међутим, мањина вегана се не слаже са овим и, позивајући се на заблуду природе, каже да је патња дивљих животиња коју наносе друге дивље животиње такође битна и да би требало да интервенишемо да бисмо је смањили (можда спречимо предаторе да убијају плен, или чак смањимо величину природни екосистеми како би се смањила количина патње животиња у њима). „Елиминационисти предаторства“ постоје. Неки чланови — не сви — недавно означеног „Покрета који пате од дивљих животиња“ (у којем организације као што су Етика животиња и Иницијатива за дивље животиње имају важну улогу) заступају овај став.

Један од најчешћих одговора мејнстрим веганске заједнице на тако необичне – и екстремне – ставове је да дивље животиње нису морални агенси, тако да грабежљивци нису криви за убијање плена, јер не знају да убијање других живих бића може бити погрешно. Није изненађујуће, дакле, да када ови вегани виде друге попут мене како говоре да су нељудске животиње такође морални агенти (укључујући дивље предаторе), они постају нервозни и више би волели да ово није истина.

Међутим, нема разлога за нервозу. Тврдимо да су животиње које нису људи морални, а не етички агенти, и да је, имајући у виду оно што смо раније дискутовали о разлици између ова два концепта, оно што нам омогућава да и даље можемо истовремено да држимо став да не треба да интервенишемо у природи и да су многе дивље животиње морални агенти. Кључна ствар је да морални агенти греше само када прекрше један од својих моралних кодекса, али нису одговорни људима, већ само онима који са њима „потпишу“ морални кодекс. Вук који је учинио нешто лоше одговара само заједници вукова, а не заједници слонова, пчелињој или људској заједници. Ако је тај вук убио јагње за које људски пастир тврди да поседује, пастир може осећати да је вук учинио нешто лоше, али вук није учинио ништа лоше јер није прекршио вуков морални кодекс.

Управо прихватање да нељудске животиње могу бити морални чиниоци још више појачава став да се природа оставља на миру. Ако друге животињске врсте посматрамо као „нације“, то је лакше разумети. На исти начин, не би требало да интервенишемо у законе и политике других људских нација (на пример, етичко веганство је законски заштићено у Уједињеном Краљевству, али још увек не у САД, али то не значи да Британија треба да изврши инвазију на САД да би ово исправила проблем) не би требало да интервенишемо у моралне кодексе других животињских нација. Наша интервенција у природи треба да буде ограничена на поправку штете коју смо проузроковали и „извлачење“ из истински природних екосистема који су самоодрживи, јер је вероватно да у њима има мање нето патње него у било ком људском окружењу (или природном станишту). са којим смо се петљали до те мере да више није еколошки уравнотежен).

Оставити природу на миру не значи занемарити патњу дивљих животиња које срећемо, јер би то било специстичко. Дивље животиње су важне колико и домаће животиње. Залажем се за спасавање насуканих животиња на које наиђемо, за излечење повређених дивљих животиња које се могу рехабилитовати назад у дивљину, или за извлачење из беде агонизирајуће дивље животиње која се не може спасити. У својој књизи Етхицал Веган и у чланку који сам споменуо, описујем „приступ укључивања у искушење“ који користим да одлучим када да интервенишем. Оставити природу на миру значи препознати и суверенитет природе и људску погрешивост, и гледати на „поновно дивљање против врста“ без фокуса на екосистем као прихватљиву интервенцију.

Морална агенција код мачака и паса може бити друга прича јер су многи од оних који су животиње пратиоци на неки начин „потписали“ уговор са својим људским сапутницима, тако да деле исти морални кодекс. Процес „обуке“ мачака и паса могао би се посматрати као „преговори“ за такав уговор (све док није аверзиван и постоји сагласност), а многе мачке паса су задовољне условима све док су нахрањени и дани уточиште. Ако прекрше било које од правила, њихови људски сапутници ће их обавестити на различите начине (а свако ко живи са псима је видео „криво лице“ које вам често показују када знају да су урадили нешто погрешно). Међутим, егзотична птица држана заточена у кавезу као кућни љубимац није потписала тај уговор, тако да било каква штета направљена у покушају бекства не би требало да доведе до било какве казне (ту греше они људи који их држе у заточеништву).

Не-људске животиње као етички агенти?

Рећи да нељудске животиње могу бити морални агенти не значи да све врсте могу, или да ће сви појединци од оних који могу бити „добре“ животиње. Овде се не ради о анђелизовању нељудске животињске врсте, већ о изједначавању других животиња и уклањању нас са нашег лажног пиједестала. Као и код људи, појединачне животиње које нису људи могу бити добре или лоше, свеци или грешници, анђели или демони, а као и код људи, бити у погрешном друштву у погрешном окружењу и њих може покварити (размислите о псећим борбама).

Да будем искрен, сигурнији сам да људи нису једини морални агенти на планети Земљи него што сам ја да су сва људска бића морални агенти. Већина људи није села да напише своја морална правила или одвоји време да размотре које моралне и етичке кодексе желе да се придруже. Они имају тенденцију да следе етику коју им други кажу да следе, да буду њихови родитељи или доминантни идеолози у свом региону. Нељудску животињу која је одлучила да буде добра сматрао бих етичнијом од једног од таквих људи који само слепо следе религију коју им је доделила географска лутрија.

Хајде да погледамо Јетхро, на пример. Био је један од паса пратилаца Марка Бекофа. Вегани који хране биљну храну својим животињама често кажу да су такви сапутници вегани, али то можда није тачно јер веганство није само дијета, већ филозофија коју треба изабрати. Међутим, мислим да је Јетхро могао бити прави вегански пас. У својим књигама, Марк прича приче о Џетроу не само да није убијао друге животиње (попут дивљих зечева или птица) када их је срео у дивљини Колорада где живи, већ их је заправо спасао када су у невољи и довео их Марку како би могао помози и њима. Марк пише: „ Јетро је волео друге животиње и две је спасао од смрти. Лако је могао појести сваку уз мало труда. Али то не радиш пријатељима. ” Претпостављам да је Марц хранио биљну храну Џетра (пошто је веган и свестан тренутних истраживања о томе) што значи да је Џетро можда био вегански пас јер је, поред тога што није конзумирао животињске производе , имао своје личне морал који га је спречавао да науди другим животињама. Као морални агент који је био, изабрао је да не науди другима, а као веган је неко ко је изабрао филозофију веганства засновану на принципу да не штети другима (не само неко ко једе веганску храну), можда је био више веган него утицајни тинејџер који само једе биљну храну и прави селфије док то ради.

Вегани за права животиња попут мене не само да држе филозофију веганства, већ и филозофију права животиња (која се у великој мери преклапају, али мислим да су и даље одвојена ). Као такви, ми смо говорили да нељудске животиње имају морална права, и боримо се да та права трансформишемо у законска права која спречавају људе да их експлоатишу и дозвољавају да се појединачне нељудске животиње третирају као правна лица која не могу бити убијена, повређен, или лишен слободе. Али када користимо термин „морална права“ у овом контексту, обично мислимо на морална права у људским друштвима.

Мислим да би требало да идемо даље и да прогласимо да су нељудске животиње морални агенти са сопственим моралним правима, а мешање у таква права представља кршење етичких принципа које ми људи треба да следимо. Није на нама да дамо нељудским животињама њихова права јер их оне већ имају и живе по њима. Већ су их имали пре него што су људи еволуирали у биће. На нама је да променимо сопствена права и обезбедимо да људи који крше права других буду заустављени и кажњени. Кршење основних права других представља кршење етичких принципа које је човечанство потписало, и то би требало да се односи на све људе, било где у свету, који су се пријавили да буду део човечанства (са свим погодностима које такво чланство даје).

Надмоћ је карнистички аксиом који сам престао да прихватам када сам постао веган пре више од 20 година. Од тада сам престао да верујем онима који тврде да су пронашли „врлину“ коју имају само људи. Сигуран сам да су нељудске животиње морални агенти унутар свог морала који нема никакве везе са нашим, као што је већ установљено пре него што смо ми дошли. Али питам се да ли они могу бити и етичка бића која су етички агенти и следе универзалне принципе исправног и погрешног тек недавно су људски филозофи почели да идентификују.

Још нема много доказа о томе, али мислим да би то могло доћи ако обратимо више пажње на то како се нељудске животиње понашају према другим врстама. Можда би етолози требало више да проучавају интраспецифичну друштвену игру, а филозофи би требало да гледају на заједничке карактеристике ванљудских морала да виде да ли се нешто појављује. Не бих се изненадио да јесте.

То се дешавало сваки пут када отворимо свој ум да прихватимо нашу уобичајену природу.