У еволуирајућем дискурсу о заговарању животиња, ефективни алтруизам (ЕА) се појавио као спорни оквир који охрабрује богате појединце да донирају организацијама за које се сматра да су најефикасније у решавању глобалних проблема. Међутим, приступ ЕА није прошао без критика. Критичари тврде да ослањање ЕА на донације занемарује неопходност системских и политичких промена, често се усклађујући са утилитарним принципима који оправдавају скоро сваку акцију ако води ка већем добру. Ова критика се протеже и на област заступања животиња, где је утицај ЕА обликовало које организације и појединци добијају средства, често занемарујући маргинализоване гласове и алтернативне приступе.
„Добро обећава, штета што чини“, коју су уредиле Алис Крери, Керол Адамс и Лори Груен, је збирка есеја која помно испитује ЕА, посебно њен утицај на заступање животиња. У књизи се тврди да је ЕА искривио пејзаж заступања животиња промовишући одређене појединце и организације док је занемарио друге који би могли бити једнако или ефикаснији. Есеји позивају на поновну процену онога што чини ефикасно заговарање животиња, наглашавајући како ЕА-ини вратари често занемарују активисте у заједници, староседелачке групе, обојене људе и жене.
Проф. Гери Франционе, истакнута личност у филозофији права животиња, даје критички осврт на књигу, наглашавајући да дебата не треба да се фокусира само на то ко прима средства, већ и на идеолошке основе самог заступања животиња. Франционе супротставља две доминантне парадигме: реформистички приступ, који тражи постепена побољшања добробити животиња, и аболиционистички приступ, који он заговара. Ово последње позива на потпуно укидање употребе животиња и промовише веганство као морални императив.
Франционе критикује реформистички став, тврдећи да он одржава експлоатацију животиња сугеришући да постоји хуман начин коришћења животиња. Он тврди да реформе социјалне заштите историјски нису успеле да значајно побољшају добробит животиња, јер се животиње третирају као својина чији су интереси секундарни у односу на економска разматрања. Уместо тога, Франционе заговара аболиционистички приступ, који захтева признавање животиња као нељудских особа са правом да се не користе као роба.
Књига се такође бави питањем маргинализованих гласова у покрету за заступање животиња, уз напомену да ЕА тежи да фаворизује велике корпоративне добротворне организације у односу на локалне или аутохтоне активисте и друге маргинализоване групе. Иако Франсионе признаје ваљаност ових критика, он наглашава да примарно питање није само ко добија средства, већ основна реформистичка идеологија која доминира покретом.
У суштини, Франционеова рецензија књиге „Добро обећава, штета коју чини“ позива на промену парадигме у заступању животиња.
Он се залаже за покрет који се недвосмислено залаже за укидање употребе животиња и промовише веганство као моралну основу. Ово је, сматра он, једини начин да се позабаве основним узроцима експлоатације животиња и постигне значајан напредак. У еволуирајућем дискурсу о заговарању животиња, Ефективни алтруизам (ЕА) се појавио као спорни оквир који охрабрује богате појединце да донирају организацијама за које се сматра да су најефикасније у решавању глобалних проблема. Међутим, ЕА-ов приступ није прошао без критика. Критичари тврде да ослањање ЕА на донације занемарује неопходност системских и политичких промена, често усклађујући се са утилитаристичким принципима који оправдавају скоро сваку акцију ако води до перципираног већег добра. Ова критика се протеже и на област заступања животиња, где је утицај ЕА обликовао које организације и појединци добијају финансирање, често занемарујући маргинализоване гласове и алтернативне приступе.
„Добро што обећава, штета коју чини“, коју су уредиле Алис Крери, Керол Адамс и Лори Груен, је збирка есеја која помно испитује ЕА, посебно њен утицај на заступање животиња. У књизи се тврди да је ЕА искривио пејзаж заступања животиња промовирајући одређене појединце и организације док је занемарио друге који би могли бити једнако или ефикаснији. Есеји позивају на поновну процену шта представља ефикасно заговарање животиња, наглашавајући како ЕА-ови вратари често превиђају активисте заједнице, староседелачке групе, обојене људе и жене.
Професор Гери Франционе, истакнута личност у филозофији права животиња, даје критички осврт на књигу, наглашавајући да дебата не треба да се фокусира само на то ко прима средства, већ и на идеолошке основе самог заступања животиња. Франционе супротставља две доминантне парадигме: реформистички приступ, који тражи постепена побољшања добробити животиња, и аболиционистички приступ, који он заговара. Ово последње позива на потпуно укидање употребе животиња и промовише веганство као морални императив.
Франционе критикује реформистички став, тврдећи да он одржава експлоатацију животиња сугеришући да постоји хуман начин да се животиње користе. Он тврди да реформе социјалне заштите историјски нису успеле да значајно побољшају добробит животиња, пошто се животиње третирају као својина чији су интереси секундарни у односу на економска разматрања. Уместо тога, Франционе се залаже за аболиционистички приступ, који захтева признавање животиња као нељудских особа са правом да се не користе као роба.
Књига се такође бави питањем маргинализованих гласова у покрету за заступање животиња, напомињући да ЕА тежи да фаворизује велике корпоративне добротворне организације у односу на локалне или аутохтоне активисте и друге маргинализоване групе. Иако Франсионе признаје ваљаност ових критика, он наглашава да примарно питање није само ко ће бити финансиран, већ и основна реформистичка идеологија која доминира покретом.
У суштини, Франционеова рецензија књиге „Добро обећава, штета чини“ позива на промену парадигме у заступању животиња. Он се залаже за покрет који се недвосмислено залаже за укидање употребе животиња и промовише веганство као моралну основу. Он верује да је ово једини начин да се позабаве основним узроцима експлоатације животиња и постигне значајан напредак.
Проф. Гари Франционе
Ефективни алтруизам (ЕА) сматра да они од нас који смо имућнији треба да дају више за решавање светских проблема, а ми треба да дамо организацијама и појединцима који су ефикасни у решавању тих проблема.
Постоји не занемарљив број критика које се могу и јесу упућене ЕА. На пример, ЕА претпоставља да можемо донацијама да се извучемо из проблема које смо створили и усмерава нашу пажњу на индивидуалне акције, а не на системске/политичке промене; обично се повезује са морално банкротираном, етичком теоријом утилитаризма која каже да се готово све може оправдати; може се фокусирати на интересе људи који ће постојати у будућности на штету људи који су сада живи; претпоставља да можемо да одредимо шта је ефикасно и да можемо да направимо смислена предвиђања о томе које ће донације бити ефикасне. У сваком случају, ЕА је најконтроверзнији став.
„Добро што обећава, штета коју наноси“ , коју су приредиле Алис Крери, Керол Адамс и Лори Груен, збирка је есеја који критикују ЕА. Иако се неколико есеја фокусира на ЕА на општијем нивоу, они углавном разматрају ЕА у специфичном контексту заговарања животиња и тврде да је ЕА негативно утицала на то заговарање промовишући одређене појединце и организације на штету других појединаца и организација које би биле подједнако ефикасне, ако не и ефикасније, у постизању напретка за нељудске животиње. Аутори позивају на ревидирано разумевање шта значи бити ефикасан да би заговарање животиња било ефикасно. Такође разматрају како су они који су неповлашћени од стране чувара ЕА – они који тврде да дају ауторитативне препоруке о томе које су групе или појединци ефикасни – често активисти заједнице или староседелаца, обојене особе, жене и друге маргинализоване групе.
1. Дискусија игнорише слона у просторији: која идеологија треба да информише заговарање животиња?
Углавном, есеји у овој књизи се првенствено баве тиме ко се финансира за заступање животиња, а не тиме која се заштита животиња финансира. Многи заговорници животиња промовишу неку верзију реформистичке идеологије коју сматрам штетном за животиње, без обзира на то да ли је промовише корпоративна добротворна организација коју фаворизују чувари етике животиња или феминистички или антирасистички заговорници који теже да буду фаворизовани од стране тих чувара. Да бисмо разумели ову поенту и разумели дебату о етици животиња у контексту животиња и видели колико је – или колико мало – заиста у питању, потребно је направити кратак скретање са пута како бисмо истражили две широке парадигме које обликују модерну етику животиња.
До раних 1990-их, оно што се слободно називало модерним покретом за „право животиња“ је прихватило идеологију која није права. То није било изненађење. Покрет у настајању инспирисан је великим делом Питером Сингером и његовом књигом, Анимал Либератион , која је први пут објављена 1975. Сингер је утилитариста и избегава морална права за нељуде. Сингер такође одбацује људска права, али, пошто су људи рационални и самосвесни на посебан начин, он тврди да бар типично функционални људи заслужују заштиту налик праву. Иако активисти који прате Сингера могу користити језик „права животиња“ као реторичку ствар и тврде да друштво треба да се креће у правцу окончања експлоатације животиња или, у најмању руку, значајног смањења броја животиња које експлоатишемо, они промовишу као средство за постизање тих циљева инкрементални кораци за смањење патње животиња реформисањем добробити животиња како би оно постало „хуманије“ или „саосећајније“. Они такође циљају на одређене праксе или производе, као што су крзно, спортски лов, фоие грас, телетина, вивисекција, итд. Идентификовао сам овај феномен као нови велфаризам у својој књизи из 1996. Киша без грома: идеологија покрета за права животиња . Нови велфаризам може да користи језик права и промовише привидно радикалну агенду, али прописује средства која су у складу са покретом за добробит животиња који је постојао пре појаве покрета „за права животиња“. То јест, нови велфаризам је класична реформа велфара са извесним реторичким процватом.
Нови социјалисти, предвођени Сингером, промовишу смањење потрошње животињских производа или конзумирање наводно „хуманије“ произведених производа. Они промовишу „флексибилно“ веганство као начин смањења патње, али не промовишу веганство као нешто што је неопходно учинити ако се тврди да животиње нису ствари и да имају моралну вредност. Заиста, Сингер и нови велфаристи често на погрдан начин називају оне који доследно држе веганство као „пуристе“ или „фанатичне“. Сингер промовише оно што ја називам „срећном експлоатацијом“ и тврди да не може са сигурношћу рећи да је погрешно користити и убијати животиње (са неким изузецима) ако реформишемо добробит како бисмо им обезбедили разумно пријатан живот и релативно безболну смрт.
Алтернатива новом велферизму је аболиционистички приступ који сам почео да развијам крајем 1980-их, прво са филозофом Томом Реганом, аутором књиге „ Случај за права животиња“ , а затим и самостално када је Реган променио своје ставове крајем 1990-их. Аболиционистички приступ тврди да је „хумани“ третман фантазија. Као што сам дискутовао у својој књизи из 1995. године, „Животиње, својина и закон“ , стандарди добробити животиња ће увек бити ниски јер су животиње својина и кошта новац да се заштите интереси животиња. Генерално штитимо интересе животиња које се користе и убијају за наше сврхе само у мери у којој је то економски ефикасно. Једноставан преглед стандарда добробити животиња историјски и до данас потврђује да животиње добијају врло мало заштите од закона о добробити животиња. Идеја да ће реформе добробити на неки узрочни начин довести до значајне реформе или краја институционализоване употребе је неоснована. Законе о добробити животиња имамо већ око 200 година и користимо више животиња на ужасније начине него икада у људској историји. Они који су имућнији могу да купе животињске производе „високог квалитета“ који се производе по стандардима који наводно превазилазе оне које прописује закон, а које Сингер и нови велферисти славе као представнике напретка. Али најхуманије третиране животиње и даље су биле подвргнуте третману који не бисмо оклевали да назвамо мучењем да су људи били у питању.
Нови велферизам не успева да схвати да, ако су животиње власништво, њиховим интересима ће се увек давати мања тежина од интереса оних који имају права на власништво над њима. То јест, поступање са животињском имовином не може се у пракси регулисати принципом једнаког разматрања. Аболиционисти тврде да, ако животиње треба да буду морално важне, мора им се дати једно морално право - право да не буду власништво. Али признавање овог једног права би морално захтевало да укинемо, а не само да регулишемо или реформишемо коришћење животиња. Требало би да радимо на укидању не кроз постепене реформе велферизма, већ залагањем за веганизам - или ненамерним неучествовањем у експлоатацији животиња за храну, одећу или било коју другу употребу у мери у којој је то изводљиво (напомена: изводљиво је, а не згодно) - као морални императив , као нешто што смо обавезни да учинимо данас, одмах, и као моралну основу , или најмање што дугујемо животињама. Као што објашњавам у својој књизи из 2020. године, „ Зашто је веганство важно: Морална вредност животиња“ , ако су животиње морално важне, не можемо оправдати њихово коришћење као робе без обзира на то колико се наводно „хумано“ према њима односимо, а ми смо посвећени веганизму. Реформистичке кампање за „хумани“ третман и кампање усмерене на једно питање заправо промовишу експлоатацију животиња промовишући идеју да постоји прави начин да се уради погрешна ствар и да неке облике коришћења животиња треба сматрати морално бољим од других. Померање парадигме са животиња као имовине на животиње као нељудске особе са морално значајним интересом за наставак живота захтева постојање аболиционистичког веганског покрета који сваку употребу животиња сматра неправедном.
Нова позиција велфариста је, далеко и у великој већини, доминантна парадигма у животињској етици. Нови велфаризам је постао темељно укоријењен крајем 1990-их. Пружао је савршен пословни модел за многе корпоративне добротворне организације које су се у то време појављивале у томе што се скоро свака мера добробити животиња могла упаковати и продати као смањење патње животиња. Било која употреба може бити циљана као део кампање са једним издањем. Ово је обезбедило готово бескрајан број кампања које би могле да подстакну напоре ових група у прикупљању средстава. Штавише, овај приступ је омогућио групама да задрже своје донаторске базе што је могуће шире: ако је све што је важно било смањење патње, онда би свако ко је био забринут због патње животиња могао себе сматрати „активистима за животиње“ само тако што би подржао једну од бројних кампања које се нуде . Донатори нису морали ни на који начин да мењају своје животе. Могли су да наставе да једу, носе и на други начин користе животиње. Морали су само да се „брине“ о животињама - и да донирају.
Сингер је био (и јесте) примарна фигура у новом покрету благостања. Дакле, када су наступиле 2000-те и када се ЕА појавила, није било изненађење да је Сингер, који је такође био водећа фигура у свету ЕА од самог почетка , заузео став да је оно што је „ефикасно“ у контексту заступања животиња била подршка нови покрет благостања који је створио подржавајући корпоративне добротворне организације које су промовисале његову утилитарну идеологију — а то је била већина њих. Чувари врата као што је Анимал Цхарити Евалуаторс (АЦЕ), о којој се говори у књигама „ Добро обећава“, „Штета коју чини“ , и критикована је зато што има блиске везе са великим корпоративним добротворним организацијама за животиње, прихватили су Сингеров став и одлучили да је „ефикасно“ убедити потенцијални донатори за подршку оним организацијама за које је Сингер сматрао да би биле ефикасне. Сингер је у великој мери у ЕА покрету. Заиста, он је члан саветодавног одбора и „ спољни рецензент “ за АЦЕ, и финансијски подржава добротворне организације које је АЦЕ именовао. (Поносан сам што могу да кажем да су ме оштро критиковали Анимал Цхарити Евалуатори због промовисања аболиционистичке перспективе.)
Бројни есеји у књизи су критични према овим корпоративним добротворним организацијама које су биле примарни корисници ЕА. Неки од њих тврде да су кампање ових добротворних организација сувише уске (тј. фокусирају се углавном на фабричку пољопривреду); неки су критични због недостатка разноликости у овим добротворним организацијама; а неки су критични према сексизму и мизогинији које показују неки од оних који су укључени у ове добротворне организације.
Слажем се са свим овим критикама. Корпоративне добротворне организације имају проблематичан фокус; постоји недостатак разноликости у овим организацијама, а ниво сексизма и мизогиније у модерном покрету животиња, питање о коме сам говорио много година уназад, је шокантан. Недостаје нагласак на промовисању локалног или аутохтоног заступања у корист промовисања активизма славних у корпоративним добротворним организацијама.
Али оно што сматрам узнемирујућим је да врло мали број ових аутора експлицитно критикује ове организације јер не промовишу укидање експлоатације животиња и идеју да је веганство морални императив/основа као средство за крај укидања. Односно, ови аутори се можда не слажу са корпоративним добротворним организацијама, али такође не позивају јасно на укидање сваке употребе животиња или на признавање веганства као моралног императива и моралне основе. Они су критични према ЕА јер подржава одређену врсту не-аболиционистичке позиције - традиционално корпоративно добротворно друштво за животиње. Кажу да би, ако би били финансирани, могли ефикасније да промовишу оно што је, барем за неке од њих, неаболиционистичка позиција од оних који су тренутно фаворизовани, и могли би да унесу више различитости разних врста у неаболиционистичко заговарање .
Један број есеја у збирци или експлицитно изражава неку верзију реформистичке позиције или су их написали људи који су генерално експоненти става који се не може окарактерисати као аболиционистички. Неки од ових есеја не говоре довољно на овај или онај начин у вези идеолошке позиције аутора по питању употребе животиња и веганства, али пошто нису јасни, ови аутори се у суштини слажу да ЕА – а не нормативна садржај савременог заговарања животиња—је примарни проблем.
По мом мишљењу, криза у заступању животиња није резултат ЕА; то је резултат покрета који није прикладан својој сврси јер се неће експлицитно и недвосмислено обавезати на укидање употребе животиња као крајњег циља и веганизма као моралног императива/основе као примарног средства за постизање тог циља. ЕА је можда појачала одређену визију реформистичког модела - ону корпоративне добротворне организације за животиње. Али сваки реформистички глас је глас антропоцентризма и специјизма.
Значајно је да постоји један — само један — есеј у целој књизи који препознаје важност дебате о реформи/укидању. Још један есеј понавља суштину моје економске критике новог велферизма, али не одбацује реформистичку парадигму. Напротив, аутори тврде да једноставно треба боље да спроведемо реформе, али не објашњавају како се то може учинити с обзиром на то да су животиње власништво. У сваком случају, тиме што се не баве питањем шта би требало да буде заступање животиња и прихватају неку верзију реформистичке парадигме, већина есеја су само жалбе на недобијање финансирања.
2. Ствар маргинализованих гласова
Главна тема књиге је да ЕА дискриминише у корист корпоративних добротворних организација за животиње и против људи боје коже, жена, локалних или аутохтоних активиста и скоро свих осталих.
Слажем се да ЕА не фаворизује ове групе, али, опет, проблеми сексизма, расизма и дискриминације генерално су постојали пре него што је ЕА ступила на сцену. Јавно сам говорио против ПЕТА-ине употребе сексизма у њеним кампањама на самом почетку 1989/90, пет година пре него што су то учиниле Феминисткиње за права животиња. Дуги низ година сам се противио кампањама за животиње које промовишу расизам, сексизам, етноцентризам, ксенофобију и антисемитизам. Највећи део проблема је у томе што су велике корпоративне добротворне организације једнолично одбациле идеју, за коју сам одувек сматрао да је очигледна, да су људска права и нељудска права нераскидиво испреплетена. Али то није проблем својствен ЕА. То је проблем који деценијама мучи модерни животињски покрет.
Уколико гласови мањина не добијају средства за промоцију неке верзије реформистичке поруке и не промовишу идеју да је веганизам морални императив, онда, иако мислим да је дискриминација сама по себи веома лоша ствар, не могу да осећам страшно жаљење због било кога ко не промовише аболиционистичку веганску поруку и не добија финансирање, јер сматрам да сваки неаболиционистички став укључује дискриминацију антропоцентризма. Антирасистички став, феминистичка етика бриге или антикапиталистичка идеологија која не одбацује као морално неоправдану било какву употребу животиња и експлицитно признаје веганизам као морални императив/основну линију можда нема неке од подмуклијих карактеристика корпоративне идеологије, али и даље промовише неправду експлоатације животиња. Сви неаболиционистички ставови су нужно реформистички по томе што настоје да некако промене природу експлоатације животиња, али не траже аболицију и не промовишу веганизам као морални императив и основу. То јест, бинарност је аболиционизам/веганизам као морални императив или све остало. Чињеница да су неки чланови категорије „све остало“ различити од других чланова игнорише да су, по томе што нису аболиционисти и фокусирани на веганизам, сви слични у једном веома важном аспекту.
Постојала је тенденција неких заговорника животиња који промовишу алтернативне, али ипак реформистичке перспективе да одговоре на сваки изазов оптужбом за расизам или сексизам. То је несрећни резултат политике идентитета.
Желео сам да напоменем да неколико есеја помиње да је ЕА превидела уточишта за животиње и тврди да ЕА игнорише потребе појединаца. У прошлости сам имао забринутост да су уточишта за животиње на фармама која прихватају/признају јавност, у суштини, зоолошки вртови за мажење и да многе животиње са фарме нису одушевљене људским контактом, који им је присиљен. Никада нисам посетио једно уточиште о коме се опширно (од стране његовог директора) говори у књизи, тако да не могу да изнесем став о третману животиња у њему. Међутим, могу рећи да есеј у великој мери наглашава веганство.
3. Зашто нам је потребан ЕА?
ЕА се односи на то ко ће бити финансиран. ЕА није релевантна зато што је за ефикасно заговарање животиња нужно потребна велика количина новца. ЕА је релевантна јер је модерно заступање животиња произвело бескрајан број великих организација које запошљавају кадар професионалних „активиста“ за животиње — каријеристе који имају извршне позиције, канцеларије, веома удобне рачуне за плате и трошкове, професионалне асистенте, службена возила и великодушна путовања буџета, а који промовишу запањујући број реформистичких кампања које захтевају све врсте скупе подршке, као што су рекламне кампање, тужбе, законодавне акције и лобирање, итд.
Савремени покрет животиња је велики посао. Добротворне организације за животиње узимају много милиона долара сваке године. По мом мишљењу, повратак је био највише разочаравајући.
Први пут сам се укључио у заступање животиња почетком 1980-их, када сам, случајно, упознао људе који су тек основали организацију Људи за етички третман животиња (ПЕТА). ПЕТА се појавила као „радикална“ група за права животиња у САД. У то време, ПЕТА је била веома мала по броју чланова, а њена „канцеларија“ је био стан који су делили њени оснивачи. Пружао сам правне савете про боно ПЕТА-и до средине 1990-их. По мом мишљењу, ПЕТА је била много ефикаснија када је била мала, имала је мрежу локалних огранака широм земље са волонтерима и веома мало новца него када је, касније током 1980-их и 90-их, постала вишемилионско предузеће, решила се фокуса на локалне људе и постала оно што је сама ПЕТА описала као „посао... који продаје саосећање“.
Суштина је да у модерном покрету животиња има много људи који би желели новац. Многи већ добро зарађују од покрета; неки теже бољем. Али интересантно питање је: да ли ефикасно заговарање животиња захтева много новца? Претпостављам да је одговор на то питање да зависи од тога шта се подразумева под „ефикасним“. Надам се да сам јасно ставио до знања да сматрам да је покрет модерних животиња отприлике онолико ефикасан колико може. Видим да је савремени животињски покрет кренуо у потрагу да схвати како да уради погрешну ствар (настави да користи животиње) на прави, наводно „саосећајнији“ начин. Реформистички покрет је трансформисао активизам у писање чека или притискање једног од свеприсутних дугмади „донирај“ који се појављују на свакој веб страници.
Аболиционистички приступ који сам развио тврди да би примарни облик активизма за животиње – барем у овој фази борбе – требало да буде креативно, ненасилно веганско заговарање. Ово не захтева много новца. Заиста, постоје аболиционисти широм света који едукују друге на све могуће начине о томе зашто је веганизам морални императив и како је лако постати веган. Они се не жале што их је ЕА изоставила јер већина њих не обавља никакво озбиљно прикупљање средстава. Скоро сви они раде са минималним буџетом. Немају канцеларије, титуле, рачуне трошкова итд. Немају законодавне кампање или судске случајеве који настоје да реформишу коришћење животиња. Раде ствари попут тога што седе за столом на недељној пијаци где нуде узорке веганске хране и разговарају са пролазницима о веганизму. Имају редовне састанке где позивају људе из заједнице да дођу и разговарају о правима животиња и веганизму. Промовишу локалну храну и помажу у позиционирању веганизма унутар локалне заједнице/културе. То раде на безброј начина, укључујући и у групама и као појединци. О овој врсти заговарања расправљао сам у књизи коју сам написао заједно са Аном Чарлтон 2017. године, „ Заговорник животиња!: Приручник за веганске аболиционисте“ . Заговорници веганског аболиционизма помажу људима да схвате да веганска исхрана може бити једноставна, јефтина и хранљива и да не захтева лажно месо или ћелијско месо, или другу прерађену храну. Имају конференције, али то су скоро увек видео догађаји.
Нови социјалисти често то критикују, тврдећи да образовање ове врсте не може довољно брзо да промени свет. Ово је комично, иако трагично, с обзиром на то да се модерни реформистички напори одвијају темпом који би се могао окарактерисати као глацијални, али би то увредило глечере. Заиста, могао би се дати добар аргумент да се савремени покрет креће у једном и једином правцу: уназад.
Процењује се да данас у свету постоји око 90 милиона вегана. Ако би сваки од њих убедио само још једну особу да постане веган у наредној години, било би 180 милиона. Ако би се тај образац поновио следеће године, било би их 360 милиона, а ако би се тај образац наставио реплицирати, имали бисмо вегански свет за око седам година. Да ли ће се то десити? Не; то није вероватно, поготово зато што покрет за животиње чини све што је могуће да усредсреди људе на то да експлоатацију учине „саосећајнијим“ него што је то случај са веганством. Али он представља модел који је далеко ефикаснији од садашњег модела, колико год се „ефикасан“ разумео, и наглашава да заговарање животиња које није фокусирано на веганство дубоко промашује поенту.
Потребна нам је револуција — револуција срца. Не мислим да то зависи, или бар првенствено зависи од питања финансирања. Године 1971, усред политичких превирања око грађанских права и рата у Вијетнаму, Гил Скот-Херон је написао песму „Револуција неће бити емитована на телевизији“. Предлажем да револуција која нам је потребна за животиње неће бити резултат донација корпоративним добротворним организацијама за заштиту животиња.
Професор Гари Франсионе је професор права у Одбору гувернера и Каценбахов стипендиста права и филозофије на Универзитету Рутгерс у Њу Џерзију. Он је гостујући професор филозофије на Универзитету у Линколну; почасни професор филозофије на Универзитету Источне Англије; и тутор (филозофија) на Одељењу за континуирано образовање Универзитета у Оксфорду. Аутор цени коментаре Ане Е. Чарлтон, Стивена Лоа и Филипа Мерфија.
Оригинална публикација: Окфорд Публиц Пхилосопхи на хттпс
Напомена: Овај садржај је у почетку објављен на аболиционистичким раацх.цом и можда не мора да одражава ставове Humane Foundation.
