У текућој дебати о етици конзумирања животиња у односу на биљке, јавља се заједнички аргумент: можемо ли морално разликовати то двоје? Критичари често тврде да су биљке разумне или указују на случајну штету нанету животињама током производње усева као доказ да једење биљака није етичније од једења животиња. Овај чланак се бави овим тврдњама, испитујући моралне импликације конзумирања биљака и животиња, и истражује да ли је штета нанесена у биљној пољопривреди заиста једнака намерном убијању животиња ради хране. Кроз низ мисаоних експеримената и статистичких анализа, дискусија има за циљ да расветли сложеност ове етичке дилеме, доводећи на крају у питање валидност изједначавања ненамерне штете са намерним клањем.
На својим Фацебоок , Твитер и Инстаграм страницама често добијам коментаре да не можемо морално да разликујемо храну животињског порекла од биљне хране. Неки коментари дају они који тврде да су биљке разумне и да се стога морално не разликују од чулних нељуди. Овај аргумент, који се тамо рангира са „Али Хитлер је био вегетаријанац“, је заморан, патетичан и глуп.
Али други коментари који изједначавају исхрану биљака са једењем животиња фокусирају се на чињеницу да се мишеви, пацови, волухарице, птице и друге животиње убијају машинама током садње и жетве, као и употребом пестицида или других средстава да се животиње спрече да једу семе или усев.
Нема сумње да се животиње убијају у производњи биљака.
Али такође нема сумње да би било много мање убијених животиња да смо сви вегани. Заиста, да смо сви вегани, могли бисмо смањити земљиште које се користи у пољопривредне сврхе за 75%. Ово представља смањење од 2,89 милијарди хектара (један хектар је приближно 2,5 хектара) и смањење од 538.000 хектара за обрадиве површине, што представља 43% укупног обрадивог земљишта. Штавише, животиње су оштећене на пашњацима, као и на обрадивим површинама, јер испаша доводи до тога да су мале животиње више подложне грабежљивцима. Испаша чини управо оно што пољопривредна опрема ради: своди високу траву на стрниште и животиње су у већем ризику од педације. Многи су убијени као последица испаше.
У садашње време убијамо више животиња у биљној производњи него што бисмо то урадили да смо сви вегани, убијамо животиње као део испаше домаћих животиња, убијамо животиње да бисмо „заштитили“ припитомљене животиње (све док их не убијемо за наше економску корист) и онда намерно убијамо милијарде животиња које узгајамо за храну. Дакле, да смо сви вегани, број убијених животиња осим домаћих животиња би се драстично смањио.
Ово не значи да немамо обавезу да смањимо било какву штету животињама у мери у којој то можемо. Свака људска активност наноси штету на овај или онај начин. На пример, ми гњечимо инсекте док ходамо чак и ако то радимо пажљиво. Кључни принцип јужноазијске духовне традиције џаинизма је да свако деловање барем индиректно наноси штету другим бићима, а поштовање ахимсе , или ненасиља, захтева да минимизирамо ту штету када можемо. У мери у којој постоје смртни случајеви изазвани намерно у производњи усева, а не само случајни или ненамерни, то је свакако морално погрешно и треба престати. Наравно, мало је вероватно да ћемо престати да изазивамо ове смрти све док сви још увек убијамо и једемо животиње. Да смо вегани, не сумњам да бисмо осмислили креативније начине за производњу мањег броја биљне хране која би нам била потребна, а која не укључује употребу пестицида или друге праксе које су довеле до смрти животиња.
Али већина оних који износе аргумент да је једење биљака и једење животиња исто, тврди да чак и ако елиминишемо све намерне штете, нужно ће и даље бити штете за значајан број животиња из биљне производње и, према томе, биљна храна ће увек бити укључују убијање животиња и стога не можемо смислено разликовати храну животињског порекла и биљну храну.
Овај аргумент је бесмислен као што можемо видети из следеће хипотетике:
Замислите да постоји стадион на коме су људи без пристанка подвргнути гладијаторским догађајима и намерно их кољу ни због чега другог осим да би задовољили перверзне хирове оних који воле да гледају како убијају људска бића.
Сматрали бисмо да је таква ситуација непристојно неморална.
Хајде сада да замислимо да прекинемо ову ужасну активност и затворимо операцију. Стадион је срушен. Земљиште на коме је постојао стадион користимо као део новог аутопута са више трака који не би могао постојати да није било земљишта на коме је стадион раније постојао. На овом аутопуту се дешава велики број удеса, као и на сваком аутопуту, и значајан је број погинулих.
Да ли бисмо изједначили ненамерне и случајне смрти на путу са намерним смртним случајевима проузрокованим да би се обезбедила забава на стадиону? Да ли бисмо рекли да су све ове смрти морално еквивалентне и да не можемо морално да разликујемо смрт на стадиону од смрти на путу?
Наравно да не.
Слично томе, не можемо изједначити ненамерне смрти у производњи усева са намерним убијањем милијарди животиња које убијамо годишње како бисмо могли да их једемо или производе направљене од њих или од њих. Ова убиства нису само намерна; потпуно су непотребни. Није неопходно да људи једу животиње и животињске производе. Ми једемо животиње јер уживамо у укусу. Наше убијање животиња ради исхране је слично убијању људи на стадиону по томе што се и једно и друго ради ради пружања задовољства.
Они који тврде да је јести животињске производе и јести биљке исто одговарају: „Пољски мишеви, волухарице и друге животиње на крају угину као резултат узгоја биљака. Са сигурношћу знамо да ће доћи до њихове смрти. Каква је разлика да ли су смрти намерно?"
Одговор је да то чини сву разлику. Са сигурношћу знамо да ће на аутопуту са више трака бити погинулих. Можете задржати брзину на нижој страни, али увек ће бити случајних смрти. Али и даље генерално разликујемо те смрти, чак и ако укључују неку кривицу (као што је неопрезна вожња), и убиство. Заиста, ниједна здрава особа не би довела у питање тај различити третман.
Свакако треба да учинимо све што можемо да се бавимо биљном производњом која минимизира било какву штету нељудским животињама. Али рећи да је биљна производња морално исто што и сточарство значи рећи да су смртни случајеви на аутопуту исто што и намерно клање људи на стадиону.
Заиста не постоје добри изговори. Ако су животиње морално важне, веганство је једини рационалан избор и морални је императив .
Узгред, Хитлер није био вегетаријанац или веган и какве би разлике имало да јесте? Стаљин, Мао и Пол Пот су јели много меса.
Овај есеј је такође објављен на Медиум.цом.
Напомена: Овај садржај је у почетку објављен на аболиционистичким раацх.цом и можда не мора да одражава ставове Humane Foundation.
