Kusimbua Carnism

Jordi Casamitjana, mwandishi wa kitabu "Ethical Vegan", anafafanua itikadi iliyopo inayojulikana kama "carnism", ambayo vegans inalenga kukomesha.

Kuna njia kuu mbili za kuficha kitu.

Unaweza kutumia siri kwa kuficha ili kile unachojaribu kuficha kisichanganywe na mazingira yake na kisiweze kugunduliwa tena, au unaweza kuifunika kwa sehemu ya mazingira, ili isionekane, sauti, na harufu. Wawindaji na mawindo wanaweza kuwa wazuri sana. Pweza wawindaji na wadudu wa fimbo wanaowinda ni wataalam wa ujanja kwa kuficha, wakati antlion wawindaji na wrens wawindaji ni wazuri sana wa kutoonekana nyuma ya kitu (mchanga na mimea mtawalia). Hata hivyo, kuiba kwa kuficha kunaweza kuwa njia nyingi zaidi ikiwa una uwezo wa kinyonga kuitumia katika kila hali (kwani unaweza kukosa mahali pa kujificha).

Tabia hizi hazifanyi kazi tu na vitu vya kimwili lakini pia na dhana na mawazo. Unaweza kuficha dhana nyuma ya dhana nyingine (kwa mfano, dhana ya jinsia ya kike imefichwa nyuma ya dhana ya msimamizi - na hii ndiyo sababu haitumiki tena na dhana ya "mhudumu wa ndege" imechukua nafasi yake) na unaweza kuficha mawazo nyuma yake. mawazo mengine (kwa mfano, wazo la utumwa nyuma ya wazo la ubeberu). Vile vile, unaweza kuficha dhana kama vile ngono katika tasnia ya mitindo au kuficha mawazo kama vile ubaguzi wa kijinsia katika tasnia ya filamu, kwa hivyo hayawezi kutambuliwa mwanzoni - hata kama yanaonekana wazi - hadi kuchimba zaidi. Ikiwa wazo linaweza kufichwa, vivyo hivyo mawazo na imani zote zinaweza kuhusishwa nayo kwa njia ambayo mchanganyiko mzima unakuwa itikadi.

Huhitaji mbuni ili kufanya nondo kufichwa vizuri au panya kujificha vizuri - kwani yote hujitokeza yenyewe kupitia uteuzi asilia - kwa hivyo itikadi zinaweza kufichwa kikaboni bila mtu yeyote kuzificha kimakusudi. Ninazingatia moja ya itikadi hizi. Moja ambayo imekuwa itikadi iliyoenea katika tamaduni zote za wanadamu, zamani na sasa, iliyofichwa kihalisi kwa kuficha, sio kwa "siri" iliyofanywa kwa makusudi. Itikadi moja ambayo imechanganyikana vyema na mazingira yake, kiasi kwamba hadi miaka michache iliyopita imeonekana waziwazi na kupewa jina (ambalo bado halijajumuishwa katika kamusi nyingi kuu). Itikadi kama hiyo inaitwa "carnism", na watu wengi hawakuwahi kuisikia - licha ya kuidhihirisha kila siku kwa karibu kila jambo wanalofanya.

Carnism ni itikadi inayotawala ambayo imeenea sana hivi kwamba watu hata hawaioni, wakidhani kuwa ni sehemu ya mazingira ya kawaida ya kitamaduni. Sio siri, isiyoonekana, iliyowekwa mbali na watu kwa njia ya nadharia ya njama. Imefichwa kwa hivyo iko mbele yetu sote kila mahali, na tunaweza kuipata kwa urahisi ikiwa tunajua mahali pa kutazama. Walakini, imefichwa vizuri sana na siri hivi kwamba hata unapoielekeza na kuifichua, wengi wanaweza bado wasikubali uwepo wake kama "itikadi" tofauti, na wanafikiria kuwa unaelekeza tu kwenye kitambaa cha ukweli.

Carnism ni itikadi, si falsafa rasmi. Kwa sababu inatawala na kuingizwa ndani kabisa ya jamii, haihitaji kufundishwa shuleni au kusomewa. Imeunganishwa na usuli, na sasa inajiendesha yenyewe na kuenea kiotomatiki. Katika mambo mengi, ni kama ubepari, ambao ulikuwa itikadi kubwa ya kisiasa na kiuchumi kwa karne nyingi kabla ya kutambuliwa na kupewa jina. Baada ya kufichuliwa ndipo ilipopingwa na itikadi shindani, mfano ukomunisti, ujamaa, unarchism n.k. Changamoto hizi ziliufanya ubepari kusomewa, kurasimishwa kielimu na hata kutetewa kifikra na wengine. Labda vivyo hivyo vitatokea na unyama sasa kwani umepingwa kwa miongo kadhaa. Unaweza kuuliza kwa nani? Kweli, kwa vegans na falsafa yao ya veganism. Tunaweza kusema ulaji mboga ulianza kama mwitikio wa unyama, ukipinga utawala wake kama itikadi inayoelekeza jinsi tunavyopaswa kuwatendea wengine (kwa njia hiyo hiyo tunaweza kusema kwamba Ubuddha ulianza kama mwitikio kwa Uhindu na Ujaini, au Uislamu kama majibu kwa Uyahudi. na Ukristo).

Kwa hivyo, kabla ya wachoraji wenyewe kurasimisha itikadi yao, labda kuitukuza na kuifanya ionekane kama kitu "bora" kuliko ilivyo, nadhani tunapaswa kuifanya. Tunapaswa kuichanganua na kuirasimisha kutoka kwa mtazamo wa nje, na kama mnyama wa zamani, ninaweza kufanya hivyo.

Kwa nini Deconstruct Carnism

Kwa watu kama mimi, vegans wa maadili, carnism ni adui wetu, kwa sababu itikadi hii ni, katika mambo mengi - angalau kama wengi wetu kuifasiri - kinyume cha veganism. Carnism ni itikadi iliyoenea ambayo inahalalisha unyonyaji wa wanyama, na inawajibika kwa kuzimu tunayoweka juu ya viumbe vyote vyenye hisia kwenye sayari ya Dunia. Tamaduni zote za sasa zinakuza na kuunga mkono itikadi hii kuifanya ienee lakini bila kuitaja au kukiri kwamba ndivyo wanavyofanya, kwa hivyo jamii nyingi za wanadamu ni za kidunia. Wanyama tu ndio wanaojaribu kujiweka mbali na unyama, na kwa hivyo, labda kwa njia rahisi sana kama tutakavyoona baadaye - lakini muhimu kwa masimulizi ya utangulizi huu - ubinadamu unaweza kugawanywa kwa wanyama wa nyama na vegans.

Katika mapambano haya ya pande mbili, vegans wanalenga kuondoa unyama (sio kuwaondoa watu wa nyama, lakini itikadi ambayo wameingizwa ndani yake, kwa kuwasaidia wahusika kuiacha na kuwa vegans), na hii ndio sababu tunahitaji kuielewa vizuri. Mojawapo ya njia bora ya kufanya hivyo ni kuibadilisha na kuchambua imeundwa na nini. Kuna sababu kadhaa kwa nini tunataka kuharibu carnism: kuwa na uwezo wa kutambua vipengele vyake ili tuweze kuivunja kipande kimoja kwa wakati; kuangalia kama sera, hatua, au taasisi ni carnist; kujiangalia wenyewe (vegans) kuona kama bado tuna baadhi ya vipengele carnist juu ya mawazo yetu au tabia; kuwa na uwezo wa kubishana vyema dhidi ya unyama kutoka kwa mtazamo wa kifalsafa; kumjua mpinzani wetu vizuri zaidi ili tujenge mikakati bora ya kupambana naye; kuelewa ni kwa nini wachoraji wana tabia kama wanavyofanya, ili tusikengeushwe na maelezo yasiyo sahihi; kusaidia carnist kutambua wameingizwa katika itikadi; na kuvuta unyama uliofichika kutoka kwa jamii zetu kwa kuwa bora katika kuuona.

Huenda wengine wakasema kwamba ingekuwa bora zaidi “kutomwamsha joka” kwa kulichunguza sana, na kurasimisha unyama kunaweza kuleta matokeo mabaya kwa sababu kunaweza kurahisisha kutetea na kufundishwa. Hata hivyo, ni kuchelewa mno kwa hilo. "Joka" limekuwa macho na linafanya kazi kwa milenia, na unyama tayari umetawala sana kwamba hauhitaji kufundishwa) kama nilivyosema, tayari inajitegemea kama itikadi). Tayari tuko katika hali mbaya zaidi inayowezekana kuhusu utawala wa carnism, kwa hivyo kuiruhusu iwe na kufanya mambo yake chini ya hali yake ya siri haitafanya tena. Nadhani tunahitaji kuiondoa kwenye ufichaji wake na kuikabili hadharani. Hapo ndipo tunaweza kuona sura yake halisi na labda huo utakuwa udhaifu wake, kwani mfiduo unaweza kuwa "kryptonite" yake. Kuna njia moja tu ya kujua.

Neno "Carnism" linamaanisha nini?

Kabla ya kuchelewesha tabia ya unyama, tunapaswa kuelewa vizuri jinsi neno hili lilivyotokea. Mwanasaikolojia wa Marekani Dk Melanie Joy alibuni neno "carnism" mwaka wa 2001 lakini alilitangaza katika kitabu chake cha 2009 "Why We Love Dogs, Eat Pigs, and Wear Cows: An Introduction to Carnism." Alifafanua kuwa “mfumo wa imani isiyoonekana, au itikadi, ambayo huwalazimisha watu kula wanyama fulani.” Kwa hivyo, aliona kama mfumo mkuu unaokuambia kuwa ni sawa kula nguruwe nchini Uhispania lakini sio Morocco; au si sawa kula mbwa nchini Uingereza lakini ni sawa nchini China. Kwa maneno mengine, itikadi iliyoenea katika jamii ambayo, wakati mwingine kwa uwazi, wakati mwingine kwa hila zaidi, inahalalisha ulaji wa wanyama, ikibainisha ni wanyama gani wanaweza kuliwa na jinsi gani.

Baadhi ya vegans hawapendi neno hili, ingawa. Wanadai kwamba haimaanishi kinyume cha ulaji mboga, bali ni kinyume cha ulaji mboga, kwa sababu wanachukulia fasili ya asili ya Dk Joy kihalisi na kusema inarejelea tu kula nyama ya wanyama, si unyonyaji wa wanyama. Wengine hawapendi kwa sababu wanasema mfumo huu wa imani hauonekani kama alivyodai kuwa lakini uko wazi sana na unaweza kupatikana kila mahali. Nina maoni tofauti (haswa kwa sababu sihisi sina budi kuhusisha dhana hiyo na Dk Joy mwenyewe na mawazo yake mengine ambayo sikubaliani nayo, kama vile kuunga mkono kwake upunguzaji ).

Nadhani dhana hiyo imeibuka tangu wakati Dk Joy alipoitumia kwa mara ya kwanza na kuishia kuwa kinyume cha ulaji mboga mboga (mageuzi ambayo Dk Joy hayapingi, kama hata ukurasa wa wavuti wa shirika lake la Beyond Carnism unasema, "Carnism kimsingi kinyume na veganism). Kwa hivyo, nadhani ni halali kabisa kutumia neno hili na maana hii pana, kama inavyozidi kufanywa. Kwa mfano, Martin Gibert aliandika mwaka wa 2014 katika Encyclopaedia of Food and Agricultural Ethics , "Carnism inarejelea itikadi inayowafanya watu kula baadhi ya bidhaa za wanyama. Kimsingi ni kinyume cha ulaji mboga." Wiktionary inafafanua carnist kama, " Mtetezi wa carnism; anayeunga mkono zoea la kula nyama na kutumia bidhaa nyingine za wanyama.”

Kweli, mzizi wa neno, carn, unamaanisha nyama kwa Kilatini, sio bidhaa ya wanyama, lakini mzizi wa neno vegan ni vegetus, ambayo ina maana ya uoto katika Kilatini, sio unyonyaji dhidi ya wanyama, kwa hivyo dhana zote mbili zimeibuka zaidi ya etymology yao.

Jinsi ninavyoiona, ulaji wa nyama katika ulaji nyama ni ishara na ya zamani kwa maana ambayo inawakilisha kiini cha tabia ya carnist, lakini sio kile kinachofafanua carnist. Sio wahusika wote wanaokula nyama, lakini wale wote wanaokula nyama ni wanyama wa nyama, kwa hivyo kuzingatia wale wanaokula nyama - na kula nyama - husaidia kuunda simulizi la kupambana na unyama. Ikiwa tutaangalia nyama sio kama nyama ya wanyama, lakini kama ishara ya kile kinachowakilisha, mboga hula nyama ya kioevu , pescatarians hula nyama ya majini, wapunguzaji wanasisitiza kutotoa nyama, na watu wanaobadilika ni tofauti na vegans kwa sababu bado wanakula nyama mara kwa mara. Hawa wote (ambao mimi huingia kwenye kikundi cha "omnivorous" - sio omnivore, kwa njia) pia ni wachoraji kama vile walaji nyama walivyo. Hii ina maana kwamba dhana ya nyama katika carnism inaweza kutafsiriwa kama wakala wa bidhaa zote za wanyama, na kufanya mboga za kawaida (kinyume na mboga kabla ya mboga) karibu na carnists kuliko vegans.

Hili kwa sehemu ni suala la msisitizo. Ufafanuzi rasmi wa ulaji mboga ni, “Veganism ni falsafa na njia ya kuishi ambayo inataka kuwatenga - kadiri inavyowezekana na inavyowezekana - aina zote za unyonyaji wa, na ukatili kwa, wanyama kwa chakula, mavazi au madhumuni mengine yoyote; na kwa ugani, inakuza maendeleo na matumizi ya njia mbadala zisizo na wanyama kwa manufaa ya wanyama, wanadamu na mazingira. Kwa maneno ya lishe, inaashiria zoea la kusambaza bidhaa zote zinazotokana na wanyama kabisa au kwa sehemu. Hii ina maana kwamba licha ya kuangazia aina zote za unyonyaji wa wanyama, umakini maalum unatolewa katika kuangazia kipengele cha lishe katika ufafanuzi kwani hii imekuwa ishara ya dhana. Vile vile, wakati wa kujadili kanism, umakini maalum hupewa ulaji wa nyama kwani hii pia imekuwa ishara ya wazo.

Kuhusu kutoonekana, nakubali kuwa halionekani kama hivyo, lakini limefichwa kwenye akili za watu ambao wanaona athari zake lakini hawaoni itikadi inayowasababisha (ni dhahiri kwetu sisi vegans lakini sio hivyo kwa wanyama wote. unawauliza waelekeze ni itikadi gani inayowafanya kula nguruwe lakini kugawana nyumba zao na mbwa, wengi watakuambia kuwa hakuna itikadi yoyote inayowafanya wafanye haya), kwa hivyo ndio maana napendelea kutumia neno la kuficha kuliko kutoonekana.

Imefichwa waziwazi kwamba neno carnist - au sawa yoyote - halitumiwi na wachoraji wenyewe. Hawafundishi kama itikadi tofauti kamili, hakuna digrii za Chuo Kikuu cha carnism, hakuna masomo ya carnism shuleni. Hawajengi taasisi zinazolenga kutetea itikadi pekee, hakuna makanisa ya unyama au vyama vya siasa vya kinyama…na bado, vyuo vikuu vingi, shule, makanisa, na vyama vya kisiasa ni vya kinyama. Carnism iko kila mahali, lakini kwa fomu isiyo wazi, sio wazi kila wakati.

Kwa vyovyote vile, nadhani kutoitaja itikadi hii kunaisaidia kubaki kufichwa na bila kupingwa, na sijapata neno lolote bora zaidi (kwa umbo na hali) kuliko unyama kwa itikadi tofauti na veganism (veganism ni falsafa ya millenarian ambayo kwa karne nyingi zimezalisha mtindo wa maisha na itikadi, na tangu miaka ya 1940 pia vuguvugu la mabadiliko ya kijamii na kisiasa - yote haya yakishiriki neno " vegan "). Carnism ni neno muhimu ambalo ni rahisi kukumbuka na kutumia, na carnist ni neno bora zaidi kuliko nyama- maziwa -mayai-shellack-carmine-asali-eater-ngozi-pamba-hariri-mvaaji (au mnyama-bidhaa-mtumiaji).

Labda ingesaidia ikiwa tutafafanua upya unyama kulingana na jinsi neno hilo linatumiwa zaidi leo na jinsi lilivyokomaa. Ninapendekeza yafuatayo: “ Itikadi iliyoenea ambayo, kwa msingi wa dhana ya ukuu na utawala, inawafanya watu kuwanyonya viumbe wengine wenye hisia kwa madhumuni yoyote, na kushiriki katika unyanyasaji wowote wa kikatili wa wanyama wasio wanadamu. Kwa maneno ya lishe, inaashiria zoea la kutumia bidhaa zinazotokana kabisa au kwa sehemu kutoka kwa wanyama waliochaguliwa kitamaduni ambao sio wanadamu.

Kwa namna fulani, unyama ni itikadi ndogo ya spishi (neno lililoanzishwa Mnamo 1971 na Richard D. Ryder, mwanasaikolojia mashuhuri wa Uingereza na mwanachama wa Kikundi cha Oxford), imani inayounga mkono ubaguzi dhidi ya watu binafsi kwa sababu ya "aina" waliyo nayo. kwa - kwa kuwa inachukulia "aina" zingine kuwa bora kuliko zingine. Kwa njia sawa kwamba ubaguzi wa rangi au kijinsia pia ni itikadi ndogo za aina. Carnism ni itikadi ya spishi inayoamuru ni wanyama gani wanaweza kunyonywa na jinsi gani. Speciesism inakuambia ni nani anayeweza kubaguliwa, lakini carnism inahusika haswa na unyonyaji wa wanyama wasio wanadamu, aina ya ubaguzi.

Sandra Mahlke anasema kwamba unyama ni "kiini kikuu cha spishi" kwa sababu ulaji wa nyama huchochea uhalali wa kiitikadi kwa aina zingine za unyonyaji wa wanyama. Ukurasa wa wavuti wa Dk Joy wa Beyond Carnism unasema, “ Unyama kimsingi ni mfumo dhalimu. Inashiriki muundo sawa wa kimsingi na inategemea mawazo sawa na mifumo mingine dhalimu, kama vile mfumo dume na ubaguzi wa rangi… Unyama utaendelea kuwa sawa mradi utaendelea kuwa na nguvu zaidi kuliko “mfumo pinzani” unaoupa changamoto: unyama.”

Kutafuta Axioms ya Carnism

Itikadi yoyote ina misemo kadhaa inayoipa mshikamano. Axiom (pia huitwa ukweli unaojidhihirisha, kisimio, kauli mbiu, au dhahania) ni kauli inayokubalika kuwa ya kweli bila kuhitaji uthibitisho. Axioms si lazima ziwe kweli katika maana kamili, lakini badala yake zinahusiana na muktadha au mfumo maalum (zinaweza kuwa kweli kwa watu wa makundi fulani, au ndani ya sheria za mifumo fulani, lakini si lazima nje yao). Axioms kawaida haithibitishwi ndani ya mfumo lakini inakubaliwa kama ilivyotolewa. Hata hivyo, zinaweza kujaribiwa au kuthibitishwa kwa kuzilinganisha na uchunguzi wa kimajaribio au makato ya kimantiki, na kwa hivyo axioms zinaweza kupingwa na kutatuliwa kutoka nje ya mfumo unaozitumia.

Ili kutambua dhana kuu za unyama tunapaswa kupata hizo "kauli za ukweli" wote wanaamini, lakini tukifanya hivyo, tutakumbana na kikwazo. Kwa asili yake iliyofichwa, unyama haufundishwi kirasmi na watu wanafundishwa kuihusu kwa njia isiyo ya moja kwa moja kwa kufundisha mazoea ya unyama, kwa hivyo wachoraji wengi wanaweza wasiweze kueleza waziwazi ni taarifa gani za ukweli wanazoamini. Huenda nikahitaji kuwakaribisha kwa kutazama. tabia zao - na kukumbuka kile nilichoamini kabla sijawa vegan. Hili sio jambo rahisi kama inavyoonekana kwa sababu wachoraji ni kundi tofauti sana ambalo linaweza kuwa na maoni tofauti juu ya unyonyaji wa wanyama (tunaweza hata kuainisha wanyama wa nyama katika aina nyingi tofauti, kama vile carnist kamili, carnist partial, carnists pragmatical, carnists kiitikadi, wachoraji wa nyama tu, waigaji wanyama, wachora nyama kabla ya vegan, wachora nyama baada ya vegan, n.k.).

Kuna njia ya kuzunguka kikwazo hiki, ingawa. Ningeweza kujaribu kufafanua "mhusika wa kawaida wa carnist" kulingana na tafsiri finyu ya kile mhusika wa carnist ni, na tofauti kidogo ya kiitikadi. Kwa bahati nzuri, tayari nilifanya hivi nilipoandika kitabu changu " Ethical Vegan ". Katika sura yenye kichwa "Anthropolojia ya Aina ya Vegan", pamoja na kuelezea aina tofauti za vegans nadhani zipo, pia nilijaribu kuainisha aina tofauti za wasio vegan. Kwanza niligawanya ubinadamu katika makundi matatu kwa kadiri mtazamo wao wa jumla kuhusu unyonyaji wa wanyama wengine unavyohusika: wala nyama, walaji mboga, na wala mboga. Katika muktadha huu, niliwafafanua wachoma nyama kuwa ni wale ambao sio tu kwamba hawajali unyonyaji kama huo lakini wanaona ni muhimu kwamba wanadamu wanyonye wanyama kwa njia yoyote wanayoona inafaa, wala mboga mboga kama wale ambao hawapendi unyonyaji kama huo na wanafikiria hata kidogo. tunapaswa kuepuka kula wanyama waliouawa kwa ajili ya chakula (na kikundi kidogo cha hawa watakuwa vegans ambao huepuka aina zote za unyonyaji wa wanyama), na kisha omnivorous (sio viumbe wa kibaolojia, kwa njia) kama wale walio katikati, hivyo watu wanaofanya. kujali kidogo juu ya unyonyaji huo, lakini haitoshi kuepuka kula wanyama waliouawa kwa ajili ya chakula. Kisha nikaenda pamoja na kugawa kategoria hizi, na nikagawanya omnivorous katika Reducetarians, Pescatarians, na Flexitarians.

Walakini, tunapoangalia ufafanuzi wa carnism kwa undani, kama katika muktadha wa kifungu hiki, tunapaswa kujumuisha katika kategoria ya "wanyama" vikundi vyote hivi isipokuwa vegans, na hii ndio inawafanya kuwa tofauti zaidi na ngumu kukisia. wanachoamini wote. Kama zoezi la kubainisha mihimili mikuu ya unyama, itakuwa bora ikiwa nitatumia uainishaji finyu nilioutumia katika kitabu changu na kufafanua "typical carnist" kama wasio-vegans ambao pia ni wasio-pescatarians, wasiopunguza, wasiopenda mabadiliko na wasio mboga. Mlaji wa nyama wa kawaida atakuwa mhusika wa kawaida wa archetypical, ambaye hawezi kupingana na tafsiri yoyote inayowezekana ya dhana ya "carnist". Nilikuwa mmoja wa hawa (niliruka kutoka kwa mla nyama wa kawaida hadi vegan bila kubadilika kuwa aina zingine), kwa hivyo nitaweza kutumia kumbukumbu yangu kwa kazi hii.

Kwa vile unyama ni kinyume cha ulaji nyama, kubainisha dhamira kuu za unyama, na kisha kujaribu kuona kama kinyume chao ni wagombea wazuri wa dhana za unyama ambao wahusika wote wa kawaida wa nyama wangeamini, itakuwa njia nzuri ya kuishughulikia. Ninaweza kufanya hivyo kwa urahisi kwa sababu, kwa bahati nzuri, niliandika makala yenye kichwa " Axioms Tano za Veganism " ambapo nilitambua yafuatayo:

1. AXIOM YA KWANZA YA VEGANISM: AXIOM YA AHIMSA: "Kujaribu kutomdhuru mtu yeyote ndio msingi wa maadili"
2. MSIMU WA PILI WA VEGANISM: MILELE WA SENTI YA WANYAMA: "Wanachama wote wa Ufalme wa Wanyama wanapaswa kuchukuliwa kuwa viumbe vyenye hisia"
3. mhimili wa TATU WA VEGANISM: MILELE WA KUPINGA Unyonyaji: "Unyonyaji wote wa viumbe wenye hisia huwadhuru"
4. MSINGI WA NNE WA VEGANISM: MILELE WA KUPINGA TABIA: "Kutobagua mtu yeyote ni njia sahihi ya kimaadili"
5. MHIMILI WA TANO WA VEGANISM: MHIMILI WA MADHUBUTI: “Madhara yasiyo ya moja kwa moja kwa mtu anayesababishwa na mtu mwingine bado ni madhara ambayo lazima tujaribu kuyaepuka”

Ninaweza kuona kuwa kinyume cha hizi kinaweza kuaminiwa na wahusika wote wa kawaida wa nyama, kwa hivyo nadhani wanalingana vizuri na kile ninachofikiria misemo kuu ya unyama ni. Katika sura inayofuata, nitazijadili kwa kina.

Axioms Kuu za Carnism

Ifuatayo ni tafsiri yangu ya nini itikadi kuu za itikadi ya carnism ni, kulingana na uzoefu wangu mwenyewe wa kuwa mnyama wa zamani anayeishi katika ulimwengu wa carnist ambapo watu wengi nilioshirikiana nao kwa karibu miaka 60 walikuwa wanyama:

Vurugu

Kama dhana muhimu zaidi ya mboga mboga ni ahimsa ya "usidhuru" (pia inatafsiriwa kama "kutokufanya vurugu") ambayo pia ni kanuni ya dini nyingi (kama vile Uhindu, Ubuddha, na hasa Ujain), dhana kuu. ya carnism ni lazima kuwa kinyume cha hii. Ninaiita dhana ya vurugu, na hivi ndivyo ninavyoifafanua:

AXIOM YA KWANZA YA CARNISM: AXIOM OF VIOLENCE: "Vurugu dhidi ya viumbe wengine wenye hisia ni lazima kuishi"

Kwa wahusika wa kawaida wa nyama, kufanya kitendo cha jeuri (kuwinda, kuvua samaki, kukata koo la mnyama, kuondoa ndama kwa nguvu kutoka kwa mama zao ili waweze kuchukua maziwa yaliyokuwa kwa ajili yao, kuiba asali kutoka kwa nyuki wanaoikusanya kwa maduka yao ya majira ya baridi, kupiga. farasi ili kumfanya kukimbia kwa kasi, au kukamata wanyama pori na kuwaweka kwenye ngome maisha yote) au kuwalipa wengine kuwafanyia hivyo, ni tabia ya kawaida ya kawaida. Hii huwafanya kuwa watu wa jeuri ambao, katika matukio maalum (ya kisheria au vinginevyo), wanaweza kuelekeza jeuri yao kwa wanadamu wengine - haishangazi.

Wanyama wa kawaida mara nyingi hujibu vegans kwa matamshi kama vile "Je, mzunguko wa maisha" (ambayo niliandika nakala nzima kuihusu iliyoitwa " Jibu la Mwisho la Vegan kwa Maoni 'Ni Mduara wa Maisha' ") kama njia ya kutuambia. wanaamini kwamba, kwa asili, kila mtu huwadhuru wengine ili kuishi, kutangulia kila mmoja na kuendeleza mzunguko wa vurugu wanaoamini kuwa hauwezi kuepukika. Wakati wa uenezaji wa mboga niliozoea kufanya huko London, mara nyingi nilisikia maoni haya kutoka kwa wasio-vegans baada ya kutazama picha za mnyama akiuawa (kawaida katika kichinjio, ambayo inapendekeza kwamba wanazingatia kuwa vurugu waliyoshuhudia "ilikubalika".

Maneno haya pia yanatumiwa kukemea mtindo wa maisha ya walaji mboga kwa kupendekeza kwamba tuwe na tabia isiyo ya asili, huku wao, kwa kuwanyonya wanyama na kula baadhi yao, wanatenda kiasili kwa sababu wanaamini kufanya hivyo "ndio mzunguko wa maisha". Wanadokeza kuwa sisi, vegans, tunacheza kimakosa jukumu ghushi la kiikolojia la wanyama walao nyasi wenye amani katika asili wanaojifanya walaji wa mimea, ilhali jukumu letu la asili katika mzunguko wa maisha ni kuwa wawindaji wakali wa kilele.

Supremacism

Axiom ya pili muhimu zaidi ya carnism pia itakuwa kinyume cha axiom ya pili ya veganism ambayo inasema kwamba wanachama wote wa Ufalme wa Wanyama wanapaswa kuchukuliwa kuwa viumbe vyenye hisia (na kwa hiyo kuheshimiwa kwa hilo). Ninaita axiom hii ya carnist axiom ya supremacism, na hivi ndivyo ninavyofafanua:

AXIOM YA PILI YA CARNISM: AXIOM OF SUPREMACISM: "Sisi ni viumbe bora, na viumbe vingine vyote viko katika daraja chini yetu"

Labda hii ndio sifa bainifu zaidi ya mhusika wa kawaida wa carnist. Kila mara wote hufikiri kwamba wanadamu ni viumbe bora (wengine, kama wabaguzi wa rangi, pia hufikiri kwamba rangi yao ni bora, na wengine, kama watu wasiopenda wanawake, kwamba jinsia yao ni). Hata wale wenye msimamo wa wastani (kama vile baadhi ya wanamazingira wa mboga mboga, kwa mfano) ambao wanatilia shaka aina fulani za unyonyaji wa wanyama wasio wanadamu na kushutumu uharibifu wa mazingira bado wanaweza kuona wanadamu kama viumbe bora na "wajibu" wa kutenda kama wasimamizi wa shirika. viumbe vingine "duni" katika Asili.

Njia moja wapo ya watu wa nyamafu hudhihirisha maoni yao ya kiima ni kwa kukataa ubora wa hisia kwa viumbe vingine, wakidai kwamba ni wanadamu tu wenye hisia, na ikiwa sayansi inapata hisia kwa viumbe vingine, ni hisia za kibinadamu tu. Mtazamo huu ndio unaowapa wapenda nyama haki yao ya kujitolea ya kuwanyonya wengine, kwani wanahisi "wanastahili" zaidi kuliko wengine. Wanyama wa kidini wanaweza kuamini kuwa miungu yao kuu imewapa haki yao ya kimungu ya kutawala viumbe "duni", wanapotumia dhana yao ya uongozi kwa ulimwengu wa kimetafizikia pia.

Kwa vile tamaduni nyingi ni tamaduni za kukandamiza mfumo dume, dhana hii inaingia ndani kabisa katika jamii nyingi, lakini vikundi vinavyoendelea vimekuwa vikipinga ukuu wa rangi, kabila, tabaka, jinsia au kidini kwa miongo kadhaa sasa, ambayo, inapoingiliana na mboga mboga, imezaa wapenda haki za kijamii wanaopigana dhidi ya wakandamizaji wa wanadamu na wanyama wasio wanadamu.

Axiom hii pia ilitambuliwa - na kupewa jina sawa - na mwanzilishi wa vegan wa Waganga wa Hali ya Hewa Dk Sailesh Rao alipoelezea nguzo tatu za mfumo wa sasa unaohitaji kubadilishwa ikiwa tunataka kujenga Dunia ya Vegan. Aliniambia katika mahojiano, " Kuna nguzo tatu za mfumo wa sasa ... ya pili ni dhana ya uwongo ya ukuu, ambayo ni kwamba maisha ni mchezo wa ushindani ambao wale ambao wamepata faida wanaweza kumiliki, kuwafanya watumwa, na kunyonya. wanyama, asili, na wasiojiweza, kwa ajili ya kutafuta furaha. Hii ndiyo kanuni ninayoiita 'the might is right'."

Utawala

Axiom ya tatu ya carnism ni matokeo ya kimantiki ya pili. Ikiwa wachoraji wanajiona kuwa bora kuliko wengine, wanahisi kuwa wanaweza kuwanyonya, na ikiwa wanautazama ulimwengu kutoka kwa mtazamo wa hali ya juu, wanatamani kila wakati kwenda juu zaidi kwa mpangilio na "kufanikiwa" kwa gharama ya wengine, ambao wangeweza. waonewe kwani hawataki kutawaliwa. Ninaita axiom hii kuwa axiom ya utawala, na hivi ndivyo ninavyoifafanua:

AXIOM YA TATU YA CARNISM: AXIOM OF DOMINION: "Unyonyaji wa viumbe wengine wenye hisia na utawala wetu juu yao ni muhimu ili kufanikiwa"

Mtazamo huu unahalalisha kufaidika na wanyama kwa njia yoyote inayowezekana, sio tu kuwanyonya kwa riziki bali pia kwa nguvu na mali. Mnyama anapokosoa mbuga za wanyama kwa kusema kuwa sio taasisi za uhifadhi kama zinavyodai kuwa ni taasisi zinazotengeneza faida, mtu wa kawaida wa nyama hujibu, "Kwa hivyo nini? Kila mtu ana haki ya kujikimu.”

Huu pia ni msemo unaojenga baadhi ya walaji mboga, kwani licha ya kutambua kuwa hawapaswi kula ng’ombe au kuku, wanahisi kulazimika kuendelea kuwanyonya kwa kula maziwa au mayai yao.

Pia ni axiom ambayo imesababisha kuundwa kwa watu kadhaa baada ya vegan ambao waliacha veganism na kuanza kuingiza tena baadhi ya unyonyaji wa wanyama katika maisha yao katika kesi wanazofikiri wanaweza kuhalalisha (kama ilivyo kwa wale wanaoitwa beegans. wanaotumia asali, walaji mboga wanaokula mayai, wanyama wanaokula nyama aina ya bivalves, wadudu wanaokula wadudu, au wale “vegans” wanaopanda farasi , wanaotembelea mbuga za wanyama ili kujifurahisha , au kuzaliana “ wanyama wa kipenzi wa kigeni ”). Mtu anaweza pia kusema kwamba ubepari ni mfumo wa kisiasa ambao unaweza kuwa umetokea kutokana na axiom hii (na hii ndiyo sababu baadhi ya vegans wanaamini kwamba ulimwengu wa vegan hautakuja ikiwa tutadumisha mifumo ya sasa ya ubepari).

Moja ya nguzo za mfumo wa sasa Dk Rao alibainisha inalingana na axiom hii, ingawa anaiita tofauti. Aliniambia, “ Mfumo huo umejikita kwenye ulaji, ambayo ndiyo ninaiita kanuni ya 'choyo ni nzuri'. Ni dhana ya uwongo ya utumiaji, ambayo inasema kwamba kutafuta furaha kunatimizwa vyema kwa kuchochea na kutosheleza mfululizo usio na mwisho wa tamaa. Ni dhana katika ustaarabu wetu kwa sababu mara kwa mara unaona matangazo 3000 kila siku, na unafikiri ni kawaida.

Utaalam

Ikiwa axiom ya nne ya veganism ni axion ya kupinga spishi ambayo inalenga kutobagua mtu yeyote kwa kuwa wa tabaka fulani, spishi, kabila, idadi ya watu, au kikundi, axiom ya nne ya carnism itakuwa axiom ya spishi. ambayo ninafafanua kama ifuatavyo:

AXIOM YA NNE YA CARNISM: MILELE WA SPISHI: “Lazima tuwatendee wengine kwa njia tofauti kulingana na aina gani ya viumbe wao na jinsi tunavyotaka kuwatumia”

Miktadha asilia ambayo neno “carnism” lilienezwa kwa mara ya kwanza, kitabu cha Dk Joy “Kwa Nini Tunampenda Mbwa, Kula Nguruwe na Kuvaa Ng’ombe” kinaonyesha wazi kiini cha msemo huu. Carnist, kama wanadamu wengi, ni taxophiles (wanapenda kuainisha kila kitu katika kategoria), na mara tu wameweka mtu yeyote jina kuwa wa kikundi fulani ambacho wameunda (sio lazima kikundi cha kutofautisha) basi wanakikabidhi thamani, kazi. , na madhumuni, ambayo yana uhusiano mdogo sana na viumbe wenyewe, na mengi ya kufanya na jinsi wahusika wa nyama wanapenda kuwatumia. Kwa vile maadili na madhumuni haya si ya asili, yanabadilika kutoka utamaduni hadi utamaduni (na hii ndiyo sababu watu wa Magharibi hawali mbwa lakini baadhi ya watu kutoka Mashariki hula).

Wanyama wa kawaida huwabagua wengine kila wakati, hata wale wanaojiona kuwa wasawazishaji wanaoendelea kwa sababu wanachagua wakati wa kutumia usawa wao, na kwa sababu hutumia kila aina ya visingizio na misamaha ya kutoitumia zaidi ya wanadamu, " kipenzi " au wapendao. wanyama.

Uliberali

Axiom ya tano ya carnism inaweza kuwashangaza wengine (kama vile axiom ya tano ya veganism pia inaweza kuwa ilifanya kwa wale vegans ambao hawakutambua kwamba kujengwa katika falsafa kuna umuhimu wa kuunda ulimwengu wa vegan kwa kuzuia wengine kutokana na kuwadhuru viumbe wenye hisia) kwa sababu wengine watu wanaojiita vegans wanaweza kuwa wanafuata axiom hii pia. Ninaiita axiom ya uhuru, na hivi ndivyo ninavyofafanua:

AXIOM YA TANO YA CARNISM: AXIOM OF LIBERTARIANISM: "Kila mtu anapaswa kuwa huru kufanya anachotaka, na hatupaswi kuingilia kati kujaribu kudhibiti tabia zao"

Baadhi ya watu wanajitambulisha kisiasa kuwa wapenda uhuru, kumaanisha watetezi au wafuasi wa falsafa ya kisiasa ambayo inatetea uingiliaji kati wa serikali katika soko huria na maisha ya kibinafsi ya raia. Imani ya jinsi uingiliaji kati unavyopaswa kuwa mdogo unaweza kutofautiana kutoka kwa mtu hadi mtu, lakini nyuma ya mtazamo huu ni imani kwamba watu wanapaswa kuwa huru kufanya kile wanachotaka, na hakuna kitu kinachopaswa kupigwa marufuku. Hii inakinzana moja kwa moja na ulaji mboga kwa sababu kama ingewezekana kisiasa na kisheria, walaji mboga wengi wangependelea kupiga marufuku watu kusababisha madhara kwa viumbe wenye hisia (kama sheria za sasa zinapiga marufuku watu kuwadhuru wanadamu wengine).

Vegans wanaunda Ulimwengu wa Vegan ambapo hakuna mwanadamu atakayedhuru wanyama wengine kwa sababu jamii (pamoja na taasisi zake, sheria, sera, na sheria) haitaruhusu madhara haya kutokea, lakini kwa mtu aliye huru, hii inaweza kuwa kuingilia sana kwa haki za kitaasisi. ya watu binafsi.

Mtazamo huu ndio unaowafanya wahusika wa nyama kutumia dhana ya "chaguo" ili kuhalalisha matumizi yao ya bidhaa za wanyama, na hiyo inawafanya kuwashutumu vegans kwa kulazimisha imani zao kwa wengine (kama, ndani kabisa, hawaamini katika sheria ambazo zinaweza kuweka kikomo. uhuru wa watu kula wanachotaka na kumnyonya wamtakaye).

Mihimili hii mitano imefundishwa kwetu kwa uwazi kwa masomo ya historia, jiografia, na hata biolojia ambayo tumepokea tangu utoto, na kuimarishwa na sinema, michezo, maonyesho ya TV na vitabu ambavyo tulichukua tangu wakati huo, lakini mfiduo huu wote haukuwa wazi vya kutosha. au kurasimishwa ili sisi kutambua kwamba walikuwa wameingizwa katika itikadi fulani ambayo inatufanya tuamini katika dhana hizi - hata kama ni za uongo.

Pia, kumbuka kwamba mihimili ya itikadi haihitaji uthibitisho kwa wale wanaofuata itikadi hiyo, kwa hivyo isitushangaze sisi, vegans, kwamba wahusika tunaozungumza nao hawaonekani kuguswa na ushahidi unaokanusha itikadi hizi kama. tunafanya. Kwetu sisi, ushahidi kama huo unatushawishi kwa kiasi kikubwa tusiamini misemo kama hiyo, lakini kwao, wanaweza kuikataa kama haina maana kwa vile hawahitaji ushahidi wa kuamini. Ni wale tu wenye nia wazi ya kutosha ambao wanashangaa kama wanaweza kuwa wamefunzwa kutoka utoto wanaweza kuangalia ushahidi na hatimaye kujikomboa kutoka kwa carnism - na uhakika wa kufikia vegan ni kuwasaidia watu hawa kuchukua hatua, si tu kubishana na karibu- mwenye nia ya kawaida carnist.

Kwa hivyo, mtu wa kawaida wa carnist angekuwa mtu mwenye jeuri, mbaguzi mkuu, anayetawala, na mbaguzi ambaye, moja kwa moja au kwa njia isiyo ya moja kwa moja, huwanyonya, kuwakandamiza na kuwatawala viumbe wengine wenye hisia, akifikiri kwamba mwanadamu mwingine yeyote anapaswa kuwa huru kufanya vivyo hivyo..

Kanuni za Sekondari za Carnism

Mbali na misemo mitano kuu ya unyama iliyotajwa hapo juu, ambayo kwa ufafanuzi wahusika wote wa kawaida wa nyama wanapaswa kuamini, nadhani kuna kanuni zingine za pili ambazo wachoraji wengi pia hufuata-hata kama aina fulani za wanyama wa nyama wana uwezekano mkubwa wa kufuata zingine zaidi kuliko zingine. Baadhi ya kanuni hizi za sekondari zinatokana na axioms kuu, na kuwa seti ndogo zaidi zao. Kwa mfano:

1. SENTENSI ILIYO SAHIHI: Ni wanadamu pekee ndio wana aina ya maoni ambayo ni muhimu kuhusiana na haki za kiadili, kama vile hisia zenye dhamiri, usemi, au maadili.

2. MATUMIZI CHAKE: Baadhi ya wanyama wasio binadamu wanaweza kuliwa kwa ajili ya chakula, lakini wengine hawapaswi kwa sababu mila imechagua kwa usahihi ni wanyama gani wanapaswa kuliwa na jinsi gani.

3. UHALALI WA KITAMADUNI: Utamaduni unaelekeza njia ya kimaadili ya kuwanyonya wengine, kwa hiyo hakuna unyonyaji unaopingana kimaadili.

4. UKUU WA MWANAMKE: Nyani ni mamalia wa hali ya juu, mamalia ni wanyama wakubwa wenye uti wa mgongo, na wanyama wenye uti wa mgongo ni wanyama bora zaidi.

5. HAKI YA BINADAMU YA KUTUMIA: Unyonyaji wa mnyama yeyote asiye binadamu kwa chakula na dawa ni haki ya binadamu ambayo inapaswa kulindwa.

6. HAKI ZA KIPEKEE: Hatupaswi kutoa haki za kisheria kwa wanyama wasio binadamu licha ya baadhi ya haki ndogo za kimaadili zinazoweza kutolewa kwa baadhi ya wanyama katika baadhi ya tamaduni.

7. KURUDISHA UNYONYAJI: Kilimo na kilimo cha wanyama lazima viungwe mkono kisiasa na kufadhiliwa kiuchumi.

8. BINADAMU WA OMNIVORE: Binadamu ni wanyama wanaohitaji kula bidhaa za wanyama ili kuishi.

9. “NYAMA” YENYE AFYA: Nyama, mayai, na maziwa ni chakula chenye afya kwa wanadamu.

10. NYAMA ASILI: Ulaji wa nyama ni wa asili kwa wanadamu na babu zetu walikuwa wanyama wanaokula nyama.

11. “NYAMA YA ALT” SI MZIMA: Mibadala ya bidhaa za wanyama si ya asili na haina afya, nayo huharibu mazingira.

12. UKANUSHO WA KAZI: Madai kwamba unyonyaji wa wanyama una athari mbaya zaidi kwa mazingira ni utiaji chumvi unaoenezwa na propaganda.

Carnists, ya kawaida au la, wanaweza kuamini katika baadhi ya kanuni hizi (na zaidi wao wanaamini katika, zaidi carnists wao ni), na kudhihirisha imani kama hiyo katika maisha yao na tabia.

Tunaweza kubuni jaribio la unyama kwa urahisi kwa kuwauliza watu kuashiria ni kwa kiasi gani wanakubaliana na mihimili 5 na kanuni 12 za upili na kuunda kizingiti cha alama kupita ili kufuzu kama carnist. Hizi pia zinaweza kutumika kutathmini ni kiasi gani cha unyama kinachosalia katika baadhi ya walaji mboga na taasisi za mboga mboga (nimeandika makala kuhusu hii yenye jina la Carnism within Veganism ).

Ufundishaji wa Carnism

Carnists wamekuwa indoctrinated katika carnism tangu utoto, na wengi hata hawajui. Wanafikiri wana hiari na sisi, vegans, ni "wa ajabu" ambao wanaonekana kuwa chini ya spell ya aina fulani ya ibada . Mara tu unapofundishwa, kile kilichokuwa chaguo sio chaguo tena, kwani sasa kinaamriwa na ufundishaji wako, sio kwa mantiki, akili ya kawaida, au ushahidi. Walakini, wachoraji hawatambui kuwa wamelazimishwa kuwa wachora nyama kwa sababu unyama umefichwa vizuri sana. Wanakataa kufundishwa kwao, kwa hivyo wanahisi kushtushwa - na hata kuchukizwa - wakati vegans wanajaribu kuwasaidia kujiondoa.

Axioms na kanuni za veganism zitawaelekeza sana wahusika kuingiliana na vegans kwa njia maalum, mara nyingi kukataa kabisa au hata uadui, kwa vile wanajua vegans wanatetea dhidi ya kitu kirefu ambacho kinasimamia uchaguzi wao (hata kama hawawezi kunyoosha kidole. ni nini na hajawahi kusikia neno carnism hapo awali). Kuelewa kanuni hizi kama axioms kunaelezea kwa nini maoni haya ni ya kawaida na kwa nini wahusika wa carnist ni wakaidi wa kushikamana nao licha ya ushahidi wote tunaoweza kuwasilisha ambayo inathibitisha kwamba ni kanuni za uongo zinazopingana na ukweli.

Pia inaeleza ni kwa nini wachora nyama wengi wa kisasa waliokithiri wamekuwa wapinga-vegans ambao kawaida hujaribu kufanya kinyume na vegans (ambayo inaelezea kwa nini nyama ya maabara inashindwa kuchukua nafasi ya nyama ya kawaida katika sahani za carnists kwa sababu waliiona kuwa bidhaa ya vegan. - ingawa sio dhahiri - katika ukiukaji wa kanuni ya 11). Hii imeunda kanuni tatu za elimu ya juu baadhi ya wachora nyama wa kisasa pia hufuata:

13. KUEPUKANA NA UNAFIKI: Wala mboga mboga ni wanafiki kwa sababu uchaguzi wao unahusisha kudhuru viumbe wenye hisia zaidi kutokana na vifo vya mazao.

14. KANUSHO LA VEGANISM: Veganism ni mtindo wa itikadi kali ambao hatimaye utapita lakini hiyo haifai kuhimizwa kwani inasumbua sana.

15. VEGANPHOBIA: Vegans wanapaswa kuteswa, na veganism ni itikadi mbovu yenye madhara ambayo inahitaji kukomeshwa haraka.

Kanuni hizi tatu za elimu ya juu (au zinazolingana nazo) zinaweza pia kuwa zilifanya kazi katika wanyama wa nyama wa zamani kabla ya neno "vegan" kuanzishwa mwaka wa 1944, likirejelea itikadi yoyote shindani iliyopinga unyama wakati huo. Kwa mfano, Wabrahmin wa kicarnist katika Ufalme wa Magadha milenia kadhaa zilizopita wanaweza kuwa walifuata kanuni hizi dhidi ya mafundisho ya watawa wa Kisramu kama vile Mahavira (mwalimu wa Jain), Makkhali Gośāla (mwanzilishi wa Ajīvikanism) au Siddhartha Gautama (mwanzilishi wa Ubuddha), kwa tafsiri yao. ya dhana ya ahimsa iliyowafanya waachane na ulaji wa nyama na dhabihu za wanyama. Pia, katika Ukristo wa awali, wafuasi wa Mtakatifu Paulo wanaweza kuwa walivuna kanuni hizi dhidi ya wafuasi wa Mtakatifu Yakobo mwenye haki (ndugu yake Yesu), Waebioni, na Wanazareti, ambao pia waliacha kula nyama (angalia maandishi ya Christspiracy ikiwa unataka kujifunza zaidi kuhusu hili).

Labda sababu ambayo bado tuna ubaguzi wa rangi, chuki ya watu wa jinsia moja, na chuki dhidi ya wanawake duniani ni kwamba tulipuuza mizizi yao ya unyama tulipojaribu kuwaangamiza, kwa hivyo wanaendelea kuibuka tena. Labda tulipuuza mizizi hii kwa sababu hatukuweza kuiona kutokana na jinsi unyama ulivyofichwa katika mazingira ya kijamii. Sasa kwa kuwa tunaweza kuyaona, tunapaswa kuwa na uwezo wa kukabiliana na maovu haya ya kijamii kwa ufanisi zaidi.

Kufichua unyama kwa jinsi ulivyo na kuonyesha ni nini kimeundwa kunapaswa kutusaidia kuuondoa. Itaonyesha hiyo si sehemu muhimu ya ukweli, lakini ufisadi usio wa lazima - kama kutu ambayo hufunika meli nzima kuu, lakini ambayo inaweza kuondolewa kwa matibabu sahihi bila kuharibu uadilifu wa meli. Carnism ni itikadi mbaya iliyoundwa na wanadamu, sio sehemu ya maumbile, ambayo hatuitaji na tunapaswa kuiondoa.

Deconstructing carnism inaweza kuwa mwanzo wa mwisho wake.