Wanyama kama Wakala wa Maadili

Mtaalamu wa masuala ya kiiolojia Jordi Casamitjana anaangalia jinsi wanyama wasio binadamu wanavyoweza kuelezewa kuwa mawakala wa maadili, kwani wengi wana uwezo wa kujua tofauti kati ya mema na mabaya.

Imetokea kila wakati.

Mtu anaposema kwa mkazo kwamba ametambua sifa ambayo ni ya pekee kabisa kwa aina ya binadamu, punde au baadaye mtu mwingine atapata uthibitisho fulani wa sifa hiyo katika wanyama wengine, ingawa labda katika umbo au daraja tofauti. Wanadamu wenye imani kuu mara nyingi huhalalisha mtazamo wao potovu wa wanadamu kuwa aina "bora" kwa kutumia sifa chanya za tabia, uwezo fulani wa kiakili, au sifa fulani za kitabia wanazoamini kuwa ni za kipekee kwa spishi zetu. Hata hivyo, mpe muda wa kutosha, ushahidi kwamba hawa si wa kipekee kwetu bali pia wanaweza kupatikana katika baadhi ya wanyama wengine kuna uwezekano mkubwa zaidi kujitokeza.

Sizungumzii kuhusu usanidi wa kipekee wa jeni au ujuzi ambao kila mtu anao kwani hakuna mtu anayefanana (hata mapacha), na maisha yao hayatakuwa. Ingawa upekee wa watu binafsi pia unashirikiwa na aina nyingine zote, hizi hazitafafanua aina nzima, lakini zitakuwa maonyesho ya kutofautiana kwa kawaida. Ninazungumza kuhusu sifa bainifu ambazo huchukuliwa kuwa "zinazofafanua" aina zetu kwa kuwa za kawaida, zinazopatikana kwa kawaida miongoni mwetu sote, na kwa dhahiri kutokuwepo kwa wanyama wengine, ambazo zinaweza kudhaniwa kwa njia ya kidhahiri zaidi ili zisiwafanye kuwa utamaduni, idadi ya watu, au tegemezi binafsi.

Kwa mfano, uwezo wa kuwasiliana na lugha ya mazungumzo, uwezo wa kulima chakula, ustadi wa kutumia zana kuendesha ulimwengu, n.k. Tabia hizi zote zilitumika wakati mmoja kuweka "ubinadamu" katika kitengo tofauti cha "bora" zaidi ya yote. viumbe vingine, lakini baadaye vilipatikana katika wanyama wengine, kwa hiyo waliacha kuwa na manufaa kwa watu wa juu zaidi. Tunajua kwamba wanyama wengi huwasiliana kwa sauti na huwa na lugha ambayo wakati mwingine hutofautiana kutoka kwa idadi ya watu hadi idadi ya watu kuunda "lahaja", sawa na kile kinachotokea kwa lugha ya binadamu (kama vile nyani wengine na ndege wengi wa nyimbo). Pia tunajua kwamba baadhi ya mchwa, mchwa na mende hupanda fangasi kwa njia inayofanana sana na wanadamu kulima mazao. Na tangu Dk Jane Goodall agundue jinsi sokwe walivyotumia vijiti vilivyobadilishwa ili kupata wadudu, matumizi ya zana yamepatikana katika spishi nyingine nyingi (orangutan, kunguru, pomboo, ndege wa chini, tembo, otters, pweza, n.k.).

Kuna mojawapo ya hizi "nguvu kuu" ambazo watu wengi bado wanaamini kuwa ni za kibinadamu pekee: uwezo wa kuwa mawakala wa maadili wanaoelewa mema na mabaya na kwa hivyo wanaweza kuwajibishwa kwa matendo yao. Kweli, kama wengine wote, kwa kuzingatia sifa hii ya kipekee kwetu iligeuka kuwa dhana nyingine ya kiburi ya mapema. Ingawa bado haijakubaliwa na sayansi ya kawaida, kuna idadi inayoongezeka ya wanasayansi (pamoja na mimi) ambao sasa wanaamini kwamba wanyama wasio wanadamu wanaweza pia kuwa wakala wa maadili, kwa sababu tayari tumepata ushahidi wa kutosha unaopendekeza hivyo.

Maadili na Maadili

Maneno ya maadili na maadili mara nyingi hutumika kama visawe, lakini sio dhana sawa. Kinachowafanya kuwa tofauti ni muhimu kwa nakala hii, kwani ninadai kwamba wanyama wasio wanadamu wanaweza pia kuwa mawakala wa maadili, lakini sio lazima mawakala wa maadili. Kwa hivyo, itakuwa nzuri kutumia muda fulani kufafanua dhana hizi kwanza.

Dhana zote mbili zinahusika na mawazo ya "sahihi" na "sio sawa" (na sawa zaidi "haki" na "isiyo ya haki"), na kwa kanuni zinazoongoza tabia ya mtu binafsi kulingana na mawazo kama hayo, lakini tofauti iko katika sheria za nani. tunazungumzia. Maadili hurejelea kanuni za mwenendo katika kundi fulani zinazotambuliwa na chanzo cha nje au mfumo wa kijamii , huku maadili yanarejelea kanuni au sheria zinazohusiana na mwenendo mzuri au mbaya kulingana na dira ya mtu binafsi au kikundi cha mema na mabaya. Kwa maneno mengine, kila kikundi (au hata watu binafsi) wanaweza kuunda kanuni zao za maadili, na wale walio katika kikundi wanaowafuata wanafanya "sawa", wakati wale wanaovunja wanafanya "vibaya". Kwa upande mwingine, watu binafsi au vikundi vinavyotawala tabia zao kwa sheria zilizoundwa nje ambazo zinadai kuwa za ulimwengu wote na sio kutegemea vikundi fulani au watu binafsi, wanafuata sheria za maadili. Tukiangalia ukali wa dhana zote mbili, kwa upande mmoja tunaweza kupata kanuni ya maadili ambayo inatumika kwa mtu mmoja tu (mtu huyo ameunda kanuni za kibinafsi za maadili na kuzifuata bila kuzishiriki na mtu mwingine yeyote), na kwa upande mwingine. mwanafalsafa anaweza kuwa anajaribu kuandaa kanuni za kimaadili zinazoegemezwa kwenye kanuni za kiulimwengu zinazotokana na dini, itikadi na tamaduni zote, akidai kwamba kanuni hii inatumika kwa wanadamu wote (Kanuni za kimaadili zinaweza kugunduliwa na wanafalsafa badala ya kuundwa kwa sababu zingine zinaweza kuwa za asili na za kweli. zima).

Kama mfano dhahania wa maadili, kikundi cha wanafunzi wa Kijapani wanaoshiriki malazi wanaweza kuunda sheria zao wenyewe kuhusu jinsi ya kuishi pamoja (kama vile ni nani anayesafisha nini, ni saa ngapi wanapaswa kuacha kucheza muziki, ni nani anayelipa bili na kodi ya nyumba, nk. ), na hizi zitaunda maadili ya ghorofa hiyo. Wanafunzi wanatarajiwa kufuata kanuni (kufanya haki), na kama wakizivunja (kufanya vibaya) kuwe na matokeo mabaya kwao.

Kinyume chake, kama mfano dhahania wa maadili, kundi lile lile la wanafunzi wa Kijapani wanaweza kuwa Wakristo wanaofuata Kanisa Katoliki, kwa hiyo wanapofanya jambo kinyume na mafundisho ya Kikatoliki wanavunja maadili yao ya kidini. Kanisa Katoliki linadai kwamba kanuni zake za mema na mabaya ni za ulimwengu wote na zinatumika kwa wanadamu wote, bila kujali ni Wakatoliki au la, na hii ndiyo sababu mafundisho yao yanazingatia maadili, sio maadili. Hata hivyo, kanuni za maadili za wanafunzi (sheria za ghorofa ambazo wamekubali) zinaweza kuwa zimeegemezwa sana kwenye kanuni za maadili za Kanisa Katoliki, kwa hivyo ukiukaji wa kanuni fulani unaweza kuwa ni uvunjaji wa kanuni za maadili na kanuni za maadili (na hii ndiyo sababu mara nyingi maneno yote mawili hutumiwa kama visawe).

Ili kuchanganya hali hata zaidi, neno "Maadili" lenyewe mara nyingi hutumiwa kuweka lebo ya tawi la falsafa ambayo inachunguza usawa na haki katika mawazo na tabia ya binadamu, na kwa hivyo masuala yanayohusiana na kanuni za maadili na maadili. Wanafalsafa huwa na kufuata mojawapo ya shule tatu tofauti za maadili. Kwa upande mmoja, "maadili ya deontolojia" huamua haki kutoka kwa vitendo na sheria au majukumu ambayo mtu anayefanya kitendo anajaribu kutekeleza, na matokeo yake, hubainisha vitendo kuwa nzuri au mbaya. Mmoja wa wanafalsafa mashuhuri zaidi wa haki za wanyama anayetetea mbinu hii alikuwa Mmarekani Tom Regan, ambaye alidai kuwa wanyama wana thamani kama "masomo ya maisha" kwa sababu wana imani, matamanio, kumbukumbu na uwezo wa kuanzisha hatua katika kutafuta. malengo. Kisha tuna "maadili ya utumishi", ambayo inaamini kwamba njia sahihi ya hatua ni moja ambayo huongeza athari nzuri. Mtumiaji anaweza kubadilisha tabia ghafla ikiwa nambari haziungi mkono tena. Pia wangeweza “kutoa dhabihu” wachache kwa manufaa ya wengi. Mtumiaji aliye na ushawishi mkubwa zaidi wa haki za wanyama ni Mwaustralia Peter Singer, ambaye anapinga kanuni "mazuri zaidi ya idadi kubwa zaidi" inapaswa kutumika kwa wanyama wengine, kwani mpaka kati ya mwanadamu na "mnyama" ni wa kiholela. Hatimaye, shule ya tatu ni shule ya “maadili yenye msingi wa wema”, ambayo inatokana na kazi ya Aristotle ambaye alisema kwamba fadhila (kama vile haki, hisani, na ukarimu) huweka mbele mtu aliye nazo na jamii ya mtu huyo juu ya namna wanavyotenda.

Kwa hiyo, tabia ya watu inaweza kutawaliwa na maadili yao binafsi, maadili ya jumuiya wanayoishi nayo, mojawapo ya shule tatu za maadili (au kadhaa kati ya hizo kila moja inatumika katika hali tofauti), na kanuni maalum za maadili za dini au itikadi. Sheria mahususi kuhusu baadhi ya tabia mahususi zinaweza kuwa sawa katika kanuni hizi zote za kimaadili na kimaadili, lakini baadhi zinaweza kukinzana (na mtu huyo anaweza kuwa na kanuni ya kimaadili kuhusu jinsi ya kushughulikia migogoro hiyo.

Kama mfano, hebu tuangalie chaguo zangu za sasa za kifalsafa na kitabia. Ninatumia maadili ya deontolojia kwa vitendo hasi (kuna mambo yenye madhara ambayo siwezi kamwe kufanya kwa sababu ninayaona kuwa si sahihi) lakini maadili ya utumishi katika vitendo chanya (ninajaribu kuwasaidia wale wanaohitaji usaidizi zaidi kwanza na kuchagua tabia inayowanufaisha watu wengi zaidi) . Mimi si mtu wa kidini, lakini mimi ni vegan ya kimaadili, kwa hiyo ninafuata maadili ya falsafa ya veganism (mimi huzingatia mawazo makuu ya veganism kuwa kanuni za ulimwengu ambazo zinapaswa kufuatwa na wanadamu wote wenye heshima). Ninaishi peke yangu, kwa hivyo sihitaji kujiandikisha kwa sheria zozote za "ghorofa", lakini ninaishi London na ninafuata maadili ya mtu mzuri wa London anayefuata sheria zilizoandikwa na zisizoandikwa za raia wake (kama vile kusimama kulia. katika escalator ). Kama mtaalamu wa wanyama, mimi pia hufuata kanuni za kitaalamu za maadili ya jumuiya ya kisayansi. Ninatumia ufafanuzi rasmi wa Veganism ya Vegan Society kama msingi wangu wa maadili, lakini maadili yangu yananisukuma kwenda zaidi ya hayo na kuitumia kwa maana pana kuliko inavyofafanuliwa madhubuti (kwa mfano, pamoja na kujaribu kutodhuru viumbe kama vile. veganism inaamuru, mimi pia hujaribu kuzuia kuumiza kiumbe chochote kilicho hai, chenye hisia au la). Hii ilinifanya nijaribu kuzuia kuua mmea wowote bila lazima (hata ikiwa sikufanikiwa kila wakati). Pia nina kanuni ya kibinafsi ya maadili ambayo ilinifanya nijaribu kuepuka kutumia mabasi katika Majira ya Spring na Majira ya joto ikiwa nina njia mbadala ya usafiri wa umma inayowezekana kwani ninataka kuepuka kuwa katika gari ambalo limeua mdudu anayeruka kimakosa). Kwa hivyo, tabia yangu inatawaliwa na msururu wa kanuni za kimaadili na kimaadili, huku baadhi ya sheria zao zikishirikiwa na wengine huku zingine hazifanyiki, lakini nikivunja yoyote kati yao naona kuwa nimefanya “makosa” (bila kujali kama "nimekamatwa" au nitaadhibiwa kwa hilo).

Wakala wa Maadili kwa Wanyama Wasio-Binadamu

Mmoja wa wanasayansi ambao wametetea kutambuliwa kwa baadhi ya wanyama wasio binadamu kama viumbe wenye maadili ni mwanafalsafa wa Marekani Marc Bekoff , ambaye nilipata fursa ya kumhoji hivi majuzi . Alisoma tabia ya kucheza kijamii katika canids (kama vile coyotes, mbwa mwitu, mbweha na mbwa) na kwa kuangalia jinsi wanyama wanavyoingiliana wakati wa kucheza, alihitimisha kuwa walikuwa na kanuni za maadili ambazo wakati mwingine hufuata, wakati mwingine huvunja, na wakati wao. kuwavunja kutakuwa na matokeo mabaya ambayo yanaruhusu watu binafsi kujifunza maadili ya kijamii ya kikundi. Kwa maneno mengine, ndani ya kila jamii ya wanyama wanaocheza, watu binafsi hujifunza sheria na kupitia hisia ya haki hujifunza tabia gani ni sawa na ni nini mbaya. Katika kitabu chake chenye mvuto "The Emotional Lives of Animals" ( toleo jipya ambalo limechapishwa hivi punde), aliandika:

"Katika hali yake ya msingi zaidi, maadili yanaweza kuzingatiwa kama tabia ya "kitamaduni" - tabia inayolenga kukuza (au angalau kutopunguza) ustawi wa wengine. Maadili kimsingi ni jambo la kijamii: hujitokeza katika mwingiliano kati na kati ya watu binafsi, na inapatikana kama aina ya utando au kitambaa ambacho huweka pamoja tapestry ngumu ya mahusiano ya kijamii. Neno maadili tangu wakati huo limekuwa mkato wa kujua tofauti kati ya mema na mabaya, kati ya kuwa mzuri na mbaya.”

Bekoff na wengine waligundua kwamba wanyama wasio binadamu wanaonyesha haki wakati wa kucheza, na wanaitikia vibaya kwa tabia isiyo ya haki. Mnyama aliyevunja sheria za mchezo (kama vile kuuma sana au kutopunguza nguvu ya vitendo vyake vya kimwili wakati anacheza na mtu mdogo zaidi - ambayo inaitwa kujilemaza) atachukuliwa na wengine katika kikundi kama amefanya vibaya. , na ama kuzuiwa au kutotendewa vyema wakati wa maingiliano mengine ya kijamii. Mnyama ambaye alifanya makosa anaweza kurekebisha kosa kwa kuomba msamaha, na hii inaweza kufanya kazi. Katika vijiti, "msamaha" wakati wa mchezo utachukua muundo wa ishara maalum kama vile "cheza upinde", iliyoundwa na mstari wa juu unaoelekezwa chini kuelekea kichwa, mkia unaoshikiliwa kwa usawa hadi wima, lakini sio chini ya mstari wa juu, mwili uliolegea na. uso, masikio yaliyoshikiliwa katikati ya fuvu la kichwa au mbele, miguu ya mbele ikigusa ardhi kutoka kwa makucha hadi kiwiko, na kutikisa mkia. Upinde wa kucheza pia ni mkao wa mwili unaoashiria "Nataka kucheza", na mtu yeyote anayetazama mbwa kwenye bustani anaweza kuitambua.

Bekoff anaandika, “Mbwa hawavumilii walaghai wasio na ushirikiano, ambao wanaweza kuepukwa au kufukuzwa kutoka kwa vikundi vya michezo. Wakati hisia ya mbwa ya haki inakiukwa, kuna matokeo. Alipowasomea mbwa mwitu, Bekoff aligundua kuwa watoto wa mbwa mwitu ambao hawachezi sana kama wengine kwa sababu wanaepukwa na wengine wana uwezekano mkubwa wa kuondoka kwenye kikundi, ambayo ina gharama kwani hii huongeza uwezekano wa kufa. Katika utafiti aliofanya na mbwa mwitu katika Mbuga ya Kitaifa ya Grand Teton huko Wyoming aligundua kuwa 55% ya watoto wa mwaka ambao walijitenga na kikundi chao walikufa, ambapo chini ya 20% ya wale waliokaa na kikundi walikufa.

Kwa hiyo, kupitia kujifunza kutokana na kucheza na mwingiliano mwingine wa kijamii, wanyama huweka lebo za "sahihi" na "vibaya" kwa kila tabia zao na kujifunza maadili ya kikundi (ambayo yanaweza kuwa maadili tofauti kutoka kwa kundi au aina nyingine).

Mawakala wa maadili kwa kawaida hufafanuliwa kuwa watu ambao wana uwezo wa kupambanua mema na mabaya na kuwajibika kwa matendo yao wenyewe. Kwa kawaida mimi hutumia neno "mtu" kama kiumbe chenye utu wa kipekee ambao una utambulisho wa ndani na nje, kwa hivyo kwangu, ufafanuzi huu unaweza kutumika kwa viumbe visivyo na hisia. Wanyama wakishajifunza ni tabia zipi zinazochukuliwa kuwa sawa na zisizo sahihi katika jamii wanazoishi, wanaweza kuchagua jinsi ya kuishi kulingana na ujuzi huo, na kuwa mawakala wa maadili. Huenda ikawa walipata baadhi ya ujuzi huo kwa silika kutoka kwa vinasaba vyao, lakini kama walifanya hivyo kwa kujifunza kupitia mchezo au maingiliano ya kijamii, mara tu wanapofikia utu uzima na kujua tofauti kati ya kutenda haki na tabia mbaya, wamegeuka kuwa mawakala wa kimaadili wanaowajibika. matendo yao (ilimradi wako sawa kiakili ndani ya vigezo vya kawaida vya biolojia yao, kama ilivyo kawaida ya wanadamu katika majaribio ambao wanaweza kupatikana na hatia ya uhalifu ikiwa tu ni watu wazima wenye uwezo wa kiakili).

Hata hivyo, kama tutakavyoona baadaye, kuvunja kanuni za maadili kunakufanya tu uwajibike kwa kundi linaloshikilia kanuni hizo, si vikundi vingine vilivyo na kanuni tofauti ambazo hujajiandikisha nazo (kwa maneno ya kibinadamu, kitu ambacho ni kinyume cha sheria—au hata kinyume cha maadili—katika nchi au utamaduni unaweza kuruhusiwa katika nchi nyingine).

Baadhi ya watu wanaweza kusema kwamba wanyama wasio binadamu hawawezi kuwa wakala wa kimaadili kwa sababu hawana chaguo kwani tabia zao zote ni za silika, lakini huu ni mtazamo wa kizamani sana. Kuna makubaliano sasa kati ya Wana Etholojia kwamba, angalau katika mamalia na ndege, tabia nyingi hutoka kwa mchanganyiko wa silika na kujifunza, na dichotomy nyeusi-na-nyeupe ya asili dhidi ya malezi haishiki maji tena. Jeni zinaweza kuathiri baadhi ya tabia, lakini athari za mazingira katika ukuzaji, na kujifunza kupitia maisha, zinaweza kuzirekebisha hadi umbo lao la mwisho (ambalo linaweza kutofautiana kulingana na hali ya nje). Hilo linawahusu wanadamu pia, kwa hivyo ikiwa tunakubali kwamba wanadamu, pamoja na jeni na silika zao zote, wanaweza kuwa mawakala wa maadili, hakuna sababu ya kuamini kwamba wakala wa maadili haungeweza kupatikana katika wanyama wengine wenye jeni na silika zinazofanana (hasa nyingine za kijamii. nyani kama sisi). Wadau wakubwa wangependa tutumie viwango tofauti vya etholojia kwa wanadamu, lakini ukweli ni kwamba hakuna tofauti za ubora katika ukuzaji wa safu yetu ya tabia ambayo inaweza kuhalalisha hilo. Ikiwa tunakubali wanadamu wanaweza kuwa mawakala wa maadili na si mashine za kuamua ambazo haziwajibikii matendo yao, hatuwezi kukataa sifa sawa na wanyama wengine wa kijamii wenye uwezo wa kujifunza na kurekebisha tabia kwa uzoefu.

Ushahidi wa Tabia ya Maadili katika Wanyama Wasio Wanadamu

Ili kupata ushahidi wa maadili katika wanyama wasio binadamu, tunahitaji tu kupata ushahidi wa aina za kijamii ambazo watu binafsi wanatambuana na kucheza. Kuna mengi ya kufanya. Kuna maelfu ya spishi za kijamii kwenye sayari, na mamalia wengi, hata wale wa spishi za pekee, hucheza na ndugu zao wakati wachanga, lakini ingawa yote haya yatatumia mchezo kufundisha miili yao kwa tabia wanazohitaji kwa ukamilifu katika utu uzima, kijamii. mamalia na ndege pia watatumia mchezo kujifunza kuhusu nani ni nani katika jamii yao, na ni kanuni gani za maadili za kikundi chao. Kwa mfano, sheria kama vile usiibe chakula kutoka kwa mtu aliye juu yako katika uongozi, usicheze sana watoto wachanga, waandae wengine ili kuleta amani, usicheze na mtu ambaye hataki kucheza, usicheze na mtu ambaye hataki kucheza. changanya na mtoto wa mtu bila ruhusa, shiriki chakula na watoto wako, tetea marafiki zako, n.k. Ikiwa tungepata dhana ya hali ya juu kutoka kwa sheria hizi (kama wanaanthropolojia mara nyingi hufanya wakati wa kuangalia maadili katika vikundi vya wanadamu), tungetumia maneno kama vile. uaminifu, urafiki, kiasi, adabu, ukarimu, au heshima - ambayo inaweza kuwa fadhila tunazozihusisha na viumbe vya maadili.

Baadhi ya tafiti zimegundua kuwa wanyama wasio binadamu wakati mwingine wako tayari kusaidia wengine kwa gharama zao wenyewe (ambayo inaitwa kujitolea), ama kwa sababu wamejifunza hii ndiyo tabia sahihi inayotarajiwa kutoka kwao na washiriki wa kikundi chao, au kwa sababu maadili yao ya kibinafsi. (aliyejifunza au kuzaliwa, akiwa na fahamu au asiye na fahamu) aliwaelekeza wafanye hivyo. Tabia ya ubinafsi ya aina hii imeonyeshwa na njiwa (Watanabe na Ono 1986), panya (Kanisa 1959; Rice na Gainer 1962; Evans na Braud 1969; Greene 1969; Bartal et al. 2011; Sato et al. 2015), na kadhaa kadhaa. nyani (Masserman et al. 1964; Wechkin et al. 1964; Warneken na Tomasello 2006; Burkart et al. 2007; Warneken et al. 2007; Lakshminarayanan na Santos 2008; Cronin et al. 201 Scherner et al. al. 2017).

Ushahidi wa huruma na kujali wengine walio katika dhiki pia umepatikana katika corvids (Seed et al. 2007; Fraser and Bugnyar 2010), nyani (de Waal na van Roosmalen 1979; Kutsukake and Castles 2004; Cordoni et al. 2006; Fraser et al. 2006; Fraser et al. 2006; al. 2008; Clay and de Waal 2013; . 2016), farasi (Cozzi et al. 2010), na prairie voles (Burkett et al. 2016).

Kuchukia ukosefu wa usawa (IA), upendeleo wa haki na upinzani dhidi ya usawa unaotokea, pia umepatikana katika sokwe (Brosnan et al. 2005, 2010), tumbili (Brosnan na de Waal 2003; Cronin na Snowdon 2008; Massen et al. 2012) ), mbwa (Range et al. 2008), na panya (Oberliessen et al. 2016).

Ikiwa wanadamu hawaoni maadili katika viumbe vingine hata wakati ushahidi walio nao kwa hilo ni sawa na ushahidi tunaokubali tunapoangalia tabia ya wanadamu kutoka kwa makundi mbalimbali, hii inaonyesha tu chuki za kibinadamu, au jitihada za kukandamiza tabia ya maadili kwa wengine. Susana Monsó, Judith Benz-Schwarzburg, na Annika Bremhorst, waandishi wa karatasi ya 2018 " Maadili ya Wanyama: Inamaanisha Nini na Kwa Nini Ni Muhimu ", ambao walikusanya marejeleo haya yote hapo juu, walihitimisha, " Tumepata miktadha mingi, ikijumuisha taratibu za kawaida katika mashamba, maabara, na katika nyumba zetu, ambapo wanadamu wanaweza kuingilia, kuzuia, au kuharibu uwezo wa kimaadili wa wanyama.”

Kuna hata baadhi ya wanyama ambao wameonekana wakicheza wenyewe kwa wenyewe na washiriki wa spishi zingine (mbali na wanadamu), ambao huitwa Intraspecific Social Play (ISP). Imeripotiwa katika nyani, cetaceans, carnivores, reptilia, na ndege. Hii inamaanisha kuwa maadili ambayo baadhi ya wanyama hawa hufuata yanaweza kuvuka na spishi zingine - labda kuegemea katika sheria zaidi za maadili za mamalia au wanyama wa uti wa mgongo. Siku hizi, kutokana na ujio wa mitandao ya kijamii, tunaweza kupata video nyingi zinazoonyesha wanyama wa spishi tofauti wakicheza wao kwa wao - na wanaonekana kuelewa sheria za michezo yao - au hata kusaidiana katika kile kinachoonekana kuwa cha kujitolea kabisa - kufanya kile tunachopaswa kuelezea kama matendo mema tabia ya viumbe wenye maadili.

Kila siku kuna ushahidi zaidi na zaidi dhidi ya dhana ya wanadamu kuwa viumbe pekee vya maadili kwenye sayari ya Dunia.

Athari kwa Mjadala wa Mateso ya Wanyama Pori

Mark Rowlands, mwandishi wa kitabu cha kumbukumbu kinachouzwa zaidi kimataifa The Philosopher and the Wolf , alisema kuwa baadhi ya wanyama wasio binadamu wanaweza kuwa viumbe wenye maadili ambao wanaweza kuishi kulingana na motisha za maadili. Alisema hisia za kimaadili kama vile "huruma na huruma, fadhili, uvumilivu, na subira, na pia wenzao mbaya kama vile hasira, hasira, chuki na chuki", pamoja na "hisia ya kile ambacho ni sawa na kile ambacho si cha haki." ”, inaweza kupatikana katika wanyama wasio binadamu. Hata hivyo, amesema kwamba, wakati wanyama pengine hawana aina ya dhana na uwezo wa utambuzi unaohitajika kuwajibika kimaadili kwa tabia zao, hii inawatenga tu na uwezekano wa kuhesabiwa kama mawakala wa maadili. Ninakubaliana na maoni yake isipokuwa kwa madai haya ya baadaye kwa sababu ninaamini kwamba viumbe vya maadili pia ni mawakala wa maadili (kama nilivyosema hapo awali).

Ninashuku Rowlands alisema baadhi ya wanyama wasio binadamu wanaweza kuwa viumbe wenye maadili lakini si wakala wa maadili kwa sababu ya ushawishi wa mjadala wa kuteseka kwa wanyama pori. Hii inalenga ikiwa watu wanaojali mateso ya wengine wanapaswa kujaribu kupunguza mateso ya wanyama porini kwa kuingilia kati mwingiliano wa wawindaji/mawindo, na aina nyingine za mateso yanayosababishwa na wanyama wengine wasio wanadamu. Vegans wengi, kama mimi, wanatetea kuacha Nature peke yake na sio tu kuzingatia kuzuia wanadamu kuharibu maisha ya wanyama wanaonyonywa, lakini hata kuachia baadhi ya ardhi tuliyoiba na kuirudisha kwa Nature ( niliandika makala kuhusu hii iliyoitwa Vegan Kesi ya kuweka upya ).

Walakini, wachache wa vegans hawakubaliani na hii na, wakitoa rufaa kwa uwongo wa Asili, wanasema kwamba mateso ya wanyama wa porini yanayoletwa na wanyama wengine wa porini ni muhimu pia na tunapaswa kuingilia kati ili kupunguza (pengine kuwazuia wanyama wanaowinda kuua mawindo, au hata kupunguza saizi ya wanyama pori. mazingira ya asili ili kupunguza kiasi cha mateso ya wanyama ndani yao). "Predation eliminationists" wapo. Baadhi ya wanachama - si wote - wa shirika la hivi majuzi "Wild Animal Suffering Movement" (ambapo mashirika kama vile Animal Ethics na Wild Animal Initiative huchukua jukumu muhimu) wamekuwa wakitetea maoni haya.

Mojawapo ya majibu ya kawaida kutoka kwa jamii ya wafugaji wa kawaida kwa maoni yasiyo ya kawaida - na yaliyokithiri - ni kusema kwamba wanyama wa porini sio wakala wa maadili kwa hivyo wawindaji hawapaswi kulaumiwa kwa kuua mawindo, kwani hawajui kuwa kuua viumbe wengine wenye hisia kunaweza kuwa. vibaya. Haishangazi, basi, kwamba vegans hawa wanapoona wengine kama mimi wakisema kwamba wanyama wasio wanadamu pia ni wakala wa maadili (pamoja na wanyama wanaokula wanyama pori) wanapata woga na wangependelea hii sio kweli.

Hata hivyo, hakuna sababu ya kuwa na wasiwasi. Tunadai kwamba wanyama wasio binadamu ni wakala wa kimaadili, si mawakala wa kimaadili, na kwamba, kwa kuzingatia yale tuliyojadili hapo awali kuhusu tofauti kati ya dhana hizi mbili, ni nini kinatuwezesha bado kuwa na uwezo wa kushikilia wakati huo huo mtazamo kwamba hatupaswi kuingilia kati. katika Asili na kwamba wanyama wengi wa porini ni wakala wa maadili. Jambo kuu ni kwamba mawakala wa maadili hufanya vibaya tu wakati wanavunja moja ya kanuni zao za maadili, lakini hawawajibiki kwa wanadamu, lakini kwa wale tu "wanaosaini" kanuni za maadili pamoja nao. Mbwa mwitu ambaye amefanya kitu kibaya anawajibika kwa jamii ya mbwa mwitu tu, sio jamii ya tembo, jamii ya nyuki, au jamii ya wanadamu. Ikiwa mbwa-mwitu huyo ameua mwana-kondoo ambaye mchungaji wa kibinadamu anadai kuwa anamiliki, mchungaji huyo anaweza kuhisi kwamba mbwa-mwitu amefanya jambo baya, lakini mbwa-mwitu hajafanya chochote kibaya kwani hakuvunja kanuni za maadili za mbwa-mwitu.

Ni kukubalika kabisa kwamba wanyama wasio wanadamu wanaweza kuwa mawakala wa maadili ambayo huimarisha hata zaidi mtazamo wa kuacha Asili pekee. Ikiwa tunatazama aina nyingine za wanyama kama "mataifa" ni rahisi kuelewa. Vivyo hivyo, hatupaswi kuingilia kati sheria na sera za mataifa mengine ya wanadamu (kwa mfano, ulaji mboga wa maadili unalindwa kisheria nchini Uingereza lakini bado sio Amerika, lakini hii haimaanishi kuwa Briteni inapaswa kuivamia Amerika ili kurekebisha hii. tatizo) hatupaswi kuingilia kati kanuni za maadili za mataifa mengine ya wanyama. Kuingilia kwetu katika Hali ya Asili kunapaswa kupunguzwa kwa kurekebisha uharibifu tuliosababisha na "kujiondoa" kutoka kwa mifumo ya asili ya ikolojia ambayo inajitegemea kwa sababu kuna uwezekano kwamba katika haya kuna mateso kidogo kuliko makazi yoyote yaliyotengenezwa na mwanadamu (au makazi asilia). ambayo tumeiharibu hadi haina usawa wa ikolojia).

Kuacha Asili peke yake haimaanishi kupuuza mateso ya wanyama wa porini tunaokutana nao, kwani hii inaweza kuwa aina. Wanyama wa porini wana umuhimu sawa na wanyama wa kufugwa. Ninapendelea kuokoa wanyama waliokwama tunaokutana nao, kuponya wanyamapori waliojeruhiwa ambao wanaweza kurekebishwa tena porini, au kuwaondoa katika taabu mnyama wa mwituni ambaye hawezi kuokolewa. Katika kitabu changu cha Ethical Vegan na katika makala niliyotaja, ninaelezea "mbinu ya ushiriki wa shida" ninayotumia kuamua wakati wa kuingilia kati. Kuacha asili peke yake kunamaanisha kutambua ukuu wa Asili na udhaifu wa mwanadamu, na kuona mfumo wa ikolojia-lengo "uundaji upya dhidi ya spishi" kama uingiliaji kati unaokubalika.

Wakala wa maadili katika paka na mbwa inaweza kuwa hadithi nyingine kwa sababu wengi wa wale ambao ni wanyama wenza "wamesaini" mkataba na waandamani wao wa kibinadamu, kwa hiyo wanashiriki kanuni sawa za maadili. Mchakato wa "kufundisha" paka na mbwa unaweza kuonekana kama "mazungumzo" ya mkataba kama huo (mradi tu hauzuiliwi na kuna idhini), na paka wengi wa mbwa wanafurahiya masharti maadamu wanakubali. kulishwa na kupewa makazi. Ikiwa watavunja sheria yoyote, wenzi wao wa kibinadamu watawajulisha kwa njia mbalimbali (na mtu yeyote anayeishi na mbwa ameona "uso wa hatia" ambao mara nyingi wanakuonyesha wakati wanajua kuwa wamefanya kitu kibaya). Walakini, ndege wa kigeni aliyewekwa kizuizini kwa sababu mnyama wa kipenzi hakutia saini mkataba huo, kwa hivyo uharibifu wowote unaofanywa katika kujaribu kutoroka haupaswi kusababisha adhabu yoyote (wale wanadamu wanaowaweka mateka ndio wamekosea hapa).

Wanyama Wasio-Binadamu kama Mawakala wa Maadili?

Kusema kwamba wanyama wasio binadamu wanaweza kuwa mawakala wa maadili haimaanishi kwamba aina zote zinaweza, au kwamba watu wote wa wale ambao wanaweza, watakuwa wanyama "wazuri". Hili si kuhusu kueneza unyama usio wa binadamu, bali kuwaweka sawa wanyama wengine juu na kutuondoa kwenye msingi wetu wa uongo. Kama ilivyo kwa wanadamu, wanyama binafsi wasio wanadamu wanaweza kuwa wazuri au wabaya, watakatifu au wenye dhambi, malaika au mapepo, na kama wanadamu, kuwa katika kampuni mbaya katika mazingira yasiyofaa kunaweza kuwapotosha pia (fikiria juu ya mapigano ya mbwa).

Kusema kweli, nina hakika zaidi kwamba wanadamu sio tu mawakala wa maadili katika sayari ya Dunia kuliko mimi kwamba wanadamu wote ni wakala wa maadili. Wanadamu wengi hawajakaa chini kuandika sheria zao za maadili au kuchukua muda kufikiria ni kanuni zipi za maadili na maadili wanazotaka kufuata. Wana mwelekeo wa kufuata maadili ambayo wengine huwaambia wafuate, wawe wazazi wao au wanaitikadi wakuu wa mkoa wao. Ningemchukulia mnyama asiye binadamu ambaye amechagua kuwa mwema kuwa mwenye maadili zaidi kuliko mmoja wa watu kama hao wanaofuata tu upofu dini waliyopewa kwa bahati nasibu ya kijiografia.

Hebu tumtazame Yethro, kwa mfano. Alikuwa mmoja wa masahaba mbwa wa Marc Bekoff. Vegans ambao hulisha chakula cha mimea kwa wanyama wenzao mara nyingi husema masahaba kama hao ni mboga mboga, lakini hii inaweza kuwa sio kweli kwani ulaji mboga sio lishe tu, lakini falsafa ambayo mtu anapaswa kuchagua kushikilia. Walakini, nadhani Yethro anaweza kuwa mbwa wa kweli wa mboga. Katika vitabu vyake, Marc anasimulia hadithi kuhusu Yethro sio tu kwamba hakuua wanyama wengine (kama sungura wa mwitu au ndege) wakati anakutana nao katika pori la Colorado ambako anaishi, lakini kwa kweli kuwaokoa wakati wa shida na kuwaleta Marc ili aweze. wasaidie pia. Marc anaandika, “ Yethro alipenda wanyama wengine, na akawaokoa wawili kutoka kifo. Angeweza kula kwa urahisi kila mmoja kwa bidii kidogo. Lakini hufanyi hivyo kwa marafiki. ” Ninadhania kwamba Marc alimlisha Jethro vyakula vinavyotokana na mimea (kwa vile yeye ni mboga mboga na anafahamu utafiti wa sasa kuhusu hili) ambayo ina maana kwamba Yethro anaweza kuwa mbwa wa mboga mboga kwa sababu, pamoja na kutokula bidhaa za wanyama , alikuwa na mali yake binafsi. maadili ambayo yalimzuia kuwadhuru wanyama wengine. Akiwa wakala wa maadili, alichagua kutowadhuru wengine, na kama vegan ni mtu ambaye amechagua falsafa ya mboga mboga kulingana na kanuni ya kutodhuru wengine (sio tu mtu anayekula chakula cha vegan), anaweza kuwa zaidi. vegan kuliko kijana mwenye ushawishi ambaye hula tu vyakula vinavyotokana na mimea na kuchukua selfie wakati anafanya hivyo.

Wanyama wa haki za wanyama kama mimi sio tu wanashikilia falsafa ya ulaji mboga, lakini pia falsafa ya haki za wanyama (ambayo inaingiliana sana, lakini nadhani bado wametengana ). Kwa hivyo, tumekuwa tukisema kwamba wanyama wasio binadamu wana haki za kimaadili, na tunapigania kuzibadilisha haki hizo kuwa haki za kisheria zinazozuia watu kuwanyonya na kuruhusu wanyama binafsi wasio binadamu kuchukuliwa kama watu halali ambao hawawezi kuuawa. kudhuriwa, au kunyimwa uhuru. Lakini tunapotumia neno "haki za kimaadili" katika muktadha huu, kwa kawaida tunamaanisha haki za kimaadili ndani ya jamii za kibinadamu.

Nadhani tunapaswa kwenda mbali zaidi na kutangaza kwamba wanyama wasio binadamu ni wakala wa maadili na haki zao za maadili, na kuingilia haki hizo ni ukiukaji wa kanuni za maadili ambazo wanadamu tunapaswa kufuata. Sio juu yetu kuwapa wanyama wasio binadamu haki zao kwa sababu tayari wanazo na wanaishi nazo. Tayari walikuwa nazo kabla ya wanadamu kubadilika na kuwa. Ni juu yetu kubadili haki zetu na kuhakikisha kwamba wanadamu wanaokiuka haki za wengine wanakomeshwa na kuadhibiwa. Kukiuka haki za kimsingi za wengine ni ukiukaji wa kanuni za kimaadili ambazo ubinadamu umetia saini, na hii inapaswa kutumika kwa wanadamu wote, popote ulimwenguni, ambao wamejiandikisha kuwa sehemu ya ubinadamu (pamoja na marupurupu yote ambayo uanachama unastahili).

Ukuu ni axiom ya carnist ambayo niliacha kununua nilipokuwa vegan zaidi ya miaka 20 iliyopita. Tangu wakati huo, niliacha kuamini wale wanaodai kuwa wamepata "fadhila" ambayo wanadamu pekee wanayo. Nina hakika kwamba wanyama wasio binadamu ni mawakala wa kimaadili ndani ya maadili yao wenyewe ambayo hayana uhusiano wowote na yetu kama ilivyoanzishwa kabla ya sisi kuja. Lakini ninajiuliza ikiwa wanaweza pia kuwa viumbe wenye maadili ambao ni mawakala wa kimaadili, na kufuata kanuni za jumla za mema na mabaya hivi majuzi tu wanafalsafa wa kibinadamu walianza kutambua.

Bado hakuna ushahidi mwingi juu yake, lakini nadhani inaweza kuja ikiwa tutazingatia zaidi jinsi wanyama ambao sio wanadamu wanavyofanya na spishi zingine. Labda Wana Etholojia wanapaswa kuwa wanasoma Intraspecific Social Play zaidi, na Wanafalsafa wanapaswa kuangalia mambo yanayofanana ya maadili ya ziada ya kibinadamu ili kuona kama kuna kitu kinajitokeza. Sitashangaa kama ingefanya hivyo.

Imetokea kila tunapofungua akili zetu kukubali asili yetu ya kawaida.