விலங்குகளை உண்பது தார்மீகக் கடமையா? முற்றிலும் இல்லை

விலங்குகளின் நுகர்வைச் சுற்றியுள்ள தார்மீக நிலப்பரப்பு சிக்கலான நெறிமுறை கேள்விகள் மற்றும் வரலாற்று நியாயங்களால் நிறைந்துள்ளது, அவை பெரும்பாலும் ஆபத்தில் உள்ள அடிப்படை சிக்கல்களை மறைக்கின்றன. விவாதம் புதியதல்ல, மேலும் பல்வேறு அறிவுஜீவிகள் மற்றும் தத்துவவாதிகள் விலங்குகளை சுரண்டுவதற்கான நெறிமுறைகளுடன் போராடுவதைக் கண்டது, சில சமயங்களில் அடிப்படை தார்மீக பகுத்தறிவை மீறுவதாகத் தோன்றும் முடிவுகளுக்கு வந்துள்ளது. ஒரு சமீபத்திய உதாரணம், நிக் சாங்வில்லின் *Aeon* இல் எழுதிய கட்டுரை, "நீங்கள் ஏன் இறைச்சியை சாப்பிட வேண்டும்", இது விலங்குகளை உண்பது மட்டும் அனுமதிக்கப்படாது, ஆனால் நாம் உண்மையிலேயே அவற்றைப் பற்றி அக்கறை கொண்டால் அவ்வாறு செய்வது ஒரு தார்மீகக் கடமையாகும். இந்த வாதம், *ஜேர்னல் ஆஃப் தி அமெரிக்கன் பிலாசபிகல் அசோசியேஷன்* இல் வெளியிடப்பட்ட அவரது விரிவான கட்டுரையின் சுருக்கப்பட்ட பதிப்பாகும், அங்கு அவர் நீண்ட கால கலாச்சார நடைமுறையான விலங்குகளை வளர்ப்பது, வளர்ப்பது மற்றும் சாப்பிடுவது பரஸ்பர நன்மை பயக்கும், எனவே தார்மீகக் கடமை என்று வலியுறுத்துகிறார்.

ஜாங்வில்லின் வாதம், இந்த நடைமுறையானது ஒரு வரலாற்று பாரம்பரியத்தை மதிக்கிறது, இது விலங்குகளுக்கு ஒரு நல்ல வாழ்க்கையையும், மனிதர்களுக்கு வாழ்வாதாரத்தையும் வழங்கியதாகக் கூறப்படுகிறது. சைவ உணவு உண்பவர்களும் சைவ உணவு உண்பவர்களும் இந்த சுழற்சியில் பங்கேற்காததன் மூலம் இந்த விலங்குகளை தோல்வியடைகிறார்கள் என்று அவர் கூறும் அளவிற்கு செல்கிறார், வளர்ப்பு விலங்குகள் மனித நுகர்வுக்கு அவர்களின் இருப்புக்கு கடன்பட்டிருப்பதாகக் கூறுகிறது. எவ்வாறாயினும், இந்த பகுத்தறிவு மிகவும் குறைபாடுடையது மற்றும் முழுமையான விமர்சனத்திற்கு உத்தரவாதம் அளிக்கிறது.

இந்தக் கட்டுரையில், விலங்குகளை உண்பதற்கான தார்மீகக் கடமைக்கான அவரது வாதங்கள் ஏன் அடிப்படை ஆதாரமற்றவை என்பதை விளக்குவதற்காக, ஜாங்வில்லின் கூற்றுக்களை முதன்மையாக அவரது *Aeon* கட்டுரையை மையமாகக் கொண்டு பிரிப்பேன்.
வரலாற்று பாரம்பரியம், விலங்குகளுக்கான "நல்ல வாழ்க்கை" பற்றிய அவரது கருத்து மற்றும் மனித அறிவாற்றல் மேன்மை மனிதநேயமற்ற விலங்குகளை சுரண்டுவதை நியாயப்படுத்துகிறது என்ற அவரது மானுட மையக் கண்ணோட்டத்தை நான் எடுத்துரைப்பேன். இந்த பகுப்பாய்வின் மூலம், ஜாங்வில்லின் நிலைப்பாடு ஆய்வுக்குட்படுத்தப்படுவதில் தோல்வியடைந்தது மட்டுமல்லாமல், தார்மீக ரீதியாக பாதுகாப்பற்ற நடைமுறையை நிலைநிறுத்துகிறது என்பது தெளிவாகிறது. விலங்குகளின் நுகர்வைச் சுற்றியுள்ள தார்மீக நிலப்பரப்பு சிக்கலான நெறிமுறை கேள்விகள் மற்றும் வரலாற்று நியாயங்களால் நிரம்பியுள்ளது, அவை பெரும்பாலும் ஆபத்தில் உள்ள அடிப்படை சிக்கல்களை மறைக்கின்றன. ⁢ விவாதம் புதியது அல்ல, மேலும் பல்வேறு அறிவுஜீவிகள் மற்றும் தத்துவவாதிகள் விலங்குகளை சுரண்டுவதற்கான நெறிமுறைகளுடன் போராடுவதைக் கண்டது, சில சமயங்களில் அடிப்படை தார்மீக பகுத்தறிவை மீறுவதாகத் தோன்றும் முடிவுகளுக்கு வந்துள்ளது. ஒரு சமீபத்திய உதாரணம், நிக் சாங்வில் எழுதிய *Aeon* கட்டுரையில், "நீங்கள் ஏன் இறைச்சி சாப்பிட வேண்டும்" என்று தலைப்பிடப்பட்டுள்ளது, இது விலங்குகளை உண்பது மட்டும் அனுமதிக்கப்படவில்லை, ஆனால் நாம் உண்மையிலேயே அக்கறை கொண்டால் அவ்வாறு செய்வது ஒரு தார்மீகக் கடமையாகும். அவர்களை பற்றி. இந்த வாதம், *ஜேர்னல் ஆஃப் தி அமெரிக்கன் பிலாசபிகல் அசோசியேஷன்* இல் வெளியிடப்பட்ட அவரது விரிவான கட்டுரையின் சுருக்கப்பட்ட பதிப்பாகும், அங்கு விலங்குகளை வளர்ப்பது, வளர்ப்பது மற்றும் சாப்பிடுவது ஆகியவை பரஸ்பர நன்மை பயக்கும் மற்றும் ஒழுக்க ரீதியாக கட்டாயமாகும் என்று அவர் வலியுறுத்துகிறார்.

ஜாங்வில்லின் வாதம், இந்த நடைமுறையானது, விலங்குகளுக்கு நல்ல வாழ்க்கையையும், மனிதர்களுக்கு வாழ்வாதாரத்தையும் வழங்கியதாகக் கூறப்படும் ஒரு வரலாற்று பாரம்பரியத்தை மதிக்கிறது என்ற கருத்தைச் சார்ந்துள்ளது. சைவ உணவு உண்பவர்களும் சைவ உணவு உண்பவர்களும் இந்த சுழற்சியில் பங்கேற்காததன் மூலம் இந்த விலங்குகளை தோல்வியடையச் செய்கிறார்கள் என்று அவர் கூறும் அளவிற்கு செல்கிறார், வளர்ப்பு விலங்குகள் மனித நுகர்வுக்கு அவர்களின் இருப்புக்கு கடன்பட்டிருப்பதாகக் கூறுகிறார். எவ்வாறாயினும், இந்த பகுத்தறிவு மிகவும் குறைபாடுடையது மற்றும் முழுமையான விமர்சனத்திற்கு உத்தரவாதம் அளிக்கிறது.

இந்தக் கட்டுரையில், விலங்குகளை உண்ணும் தார்மீகக் கடமைக்கான அவரது வாதங்கள் ஏன் அடிப்படை ஆதாரமற்றவை என்பதை விளக்குவதற்காக, ஜாங்வில்லின் கூற்றுகளை நான் பிரித்து, அவருடைய *Aeon* கட்டுரையில் முதன்மையாக கவனம் செலுத்துவேன். வரலாற்று பாரம்பரியம், விலங்குகளுக்கான "நல்ல வாழ்க்கை" பற்றிய அவரது கருத்து மற்றும் மனித அறிவாற்றல் மேன்மை மனிதநேயமற்ற விலங்குகளை சுரண்டுவதை நியாயப்படுத்துகிறது என்ற அவரது மானுட மையக் கண்ணோட்டத்தை நான் உரையாற்றுவேன். இந்த பகுப்பாய்வின் மூலம், ஜாங்வில்லின் நிலைப்பாடு ஆய்வுக்குட்படுத்தப்படாமல் இருப்பது மட்டுமல்லாமல், தார்மீக ரீதியாக பாதுகாக்க முடியாத நடைமுறையை நிலைநிறுத்துகிறது என்பது தெளிவாகிறது.

விலங்குகளின் நெறிமுறைகள் பற்றிய மனித சிந்தனையின் வரலாறு, விலங்குகளை தொடர்ந்து சுரண்டுவதை நியாயப்படுத்துவதற்காக புத்திசாலித்தனமான மக்கள் பகுத்தறிவில் ஈடுபடுவதற்கான பல எடுத்துக்காட்டுகளால் சிதறடிக்கப்பட்டுள்ளது. உண்மையில், விலங்கு நெறிமுறைகள் எவ்வாறு சுயநலம் - குறிப்பாக ஆர்வமுள்ள சுயநலம் - மிகவும் தீவிரமான அறிவுசார் திறன்களைக் கூட அழித்துவிடும் என்பதற்கு மிகச்சிறந்த உதாரணத்தை வழங்குகிறது. நிக் ஜாங்வில் எழுதிய " ஏன் நீங்கள் இறைச்சியை சாப்பிட வேண்டும் ஏயோன் காணப்படுகிறது ( அமெரிக்கன் தத்துவவியல் சங்கத்தின் ஜர்னலில் வெளியிடப்பட்ட "விலங்குகளை உண்ணுவதற்கான எங்கள் தார்மீக கடமை என்ற புத்தகத்தில் ஜாங்வில் கூறிய வாதத்தின் சுருக்கமான பதிப்பே ஏயோன் ) ஜாங்வில் ஒரு மரியாதைக்குரிய தத்துவஞானி ஆவார். அவற்றை உண்ணும் தார்மீகக் கடமை உள்ளது. ஆனால் விலங்குகளை உண்பது நமக்கு கடமை என்று ஜாங்வில் நினைப்பது போல், விலங்குகளின் பயன்பாட்டை ஆதரிக்கும் சாங்வில்லின் வாதங்கள் மிகவும் மோசமானவை என்பதை சுட்டிக்காட்ட வேண்டிய கடமை எனக்கு இருக்கிறது என்று நினைக்கிறேன். இந்த கட்டுரையில், நான் முதன்மையாக ஜாங்வில்லின் ஏயோன் கட்டுரையில் கவனம் செலுத்துவேன்.

Zangwill அது விலங்குகளை சாப்பிட அனுமதிக்கப்படுகிறது என்று மட்டும் பராமரிக்கவில்லை; விலங்குகளைப் பற்றி நாம் அக்கறை கொண்டால், விலங்குகளை வளர்க்கவும், வளர்க்கவும், கொல்லவும் மற்றும் சாப்பிடவும் கடமைப்பட்டுள்ளோம் இதற்கான அவரது வாதம் வரலாற்றிற்கு ஒரு முறையீட்டை உள்ளடக்கியது: "மிருகங்களை இனப்பெருக்கம் செய்வதும் உண்பதும் மிக நீண்ட கால கலாச்சார நிறுவனமாகும், இது மனிதர்களுக்கும் விலங்குகளுக்கும் இடையிலான பரஸ்பர நன்மை பயக்கும் உறவாகும்." Zangwill இன் கூற்றுப்படி, இந்த கலாச்சார நிறுவனம் விலங்குகளுக்கு நல்ல வாழ்க்கையையும் மனிதர்களுக்கு உணவையும் வழங்குவதில் ஈடுபட்டுள்ளது, மேலும் பரஸ்பர நன்மை பயக்கும் பாரம்பரியத்தை மதிக்கும் ஒரு வழியாக இதை நிலைநிறுத்துவதற்கான கடமை நமக்கு உள்ளது என்று அவர் நம்புகிறார். விலங்குகளை உண்ணாத நாம் தவறாக செயல்பட்டு விலங்குகளை வீழ்த்துகிறோம் என்கிறார். அவர் கூறுகிறார், "[v] சைவ உணவு உண்பவர்களும் சைவ உணவு உண்பவர்களும் சாப்பிடுவதற்காக வளர்க்கப்படும் வளர்ப்பு விலங்குகளின் இயற்கை எதிரிகள்." வளர்ப்பு விலங்குகள் அவற்றை உட்கொள்பவர்களுக்கு அவற்றின் இருப்புக்கு கடன்பட்டுள்ளன என்ற எண்ணம் புதிதல்ல. சர் லெஸ்லி ஸ்டீபன், ஆங்கில எழுத்தாளர் மற்றும் வர்ஜீனியா வோல்ஃப்பின் தந்தை, 1896 இல் எழுதினார்: "பன்றி இறைச்சிக்கான தேவையில் யாரையும் விட பன்றிக்கு அதிக ஆர்வம் உள்ளது. உலகம் முழுவதும் யூதர்களாக இருந்தால், பன்றிகள் இருக்காது. நான் அறிந்த வரையில், ஜாங்வில் செய்யும் கூடுதல் நடவடிக்கையை ஸ்டீபன் எடுக்கவில்லை, மேலும் யூதர்கள் அல்லாதவர்களுக்கு பன்றிகளை உண்ணும் தார்மீகக் கடமை உள்ளது என்று கூறவில்லை.

ஜாங்வில் விலங்குகளை உண்பது கடந்த காலத்தை மதிக்கும் மற்றும் மதிக்கும் ஒரு வழியாக பார்க்கிறார். ஜர்னல் "மரியாதை" மற்றும் "கௌரவம்" என்ற மொழியைப் பயன்படுத்துகிறார் .) பீட்டர் சிங்கரின் நிலைப்பாட்டிலிருந்து ஜாங்வில் தனது நிலைப்பாட்டை வேறுபடுத்திக் காட்ட விரும்புகிறார், அவர் குறைந்தபட்சம் சில விலங்குகளையாவது (தன்னை விரும்பாதவர்கள்) சாப்பிடுவதை நியாயப்படுத்த முடியும் என்று வாதிடுகிறார். -அறிந்து கொள்ளுங்கள்) அந்த விலங்குகள் நியாயமான இனிமையான வாழ்க்கை மற்றும் ஒப்பீட்டளவில் வலியற்ற மரணங்கள் மற்றும் நியாயமான இனிமையான வாழ்க்கை கொண்ட விலங்குகளால் மாற்றப்படும் வரை. ஜாங்வில் தனது வாதம் ஒட்டுமொத்த மனித மற்றும் மனிதநேயமற்ற மகிழ்ச்சி மற்றும் விருப்பத் திருப்தியை அதிகரிப்பதில் கவனம் செலுத்தும் ஒரு விளைவுவாத வாதம் அல்ல, ஆனால் ஒரு deontological ஒன்று: கடமை வரலாற்று பாரம்பரியத்தால் உருவாக்கப்படுகிறது. வரலாற்று ரீதியாக வளர்ந்த பரஸ்பர நன்மை பயக்கும் உறவுக்கு மரியாதை செய்வது கடமையாகும். விலங்குகளை உண்ணும் கடமை "நல்ல வாழ்க்கை" கொண்ட விலங்குகளுக்கு மட்டுமே பொருந்தும் என்று அவர் கூறுகிறார். நாம் ஏன் மனிதர்களைப் பயன்படுத்துவதும் கொல்வதும் சரியல்ல என்பதற்கு, பாடகர் மற்றும் பலர் பயன்படுத்தும் அதே பழைய கட்டமைப்பின் பதிப்பை அவர் மீண்டும் வலியுறுத்துகிறார்: மனிதர்கள் மிகவும் சிறப்பு வாய்ந்தவர்கள்.

ஜாங்வில்லின் நிலை பற்றி பல அவதானிப்புகள் செய்யப்படலாம். இதோ மூன்று.

I. ஜாங்வில்லின் வரலாறுக்கான முறையீடு

விலங்குகளை உண்ண வேண்டிய கடமை நமக்கு உள்ளது என்று சாங்வில் கூறுகிறார், ஏனென்றால் கடந்த காலத்தில் நன்மைகளை வழங்கிய பரஸ்பர நன்மை பயக்கும் நிறுவனத்திற்கு மரியாதை தேவை, மேலும் மனிதர்களுக்கும் மனிதநேயமற்றவர்களுக்கும் தொடர்ந்து நன்மைகளை வழங்குகிறது. நாங்கள் இறைச்சி மற்றும் பிற விலங்கு பொருட்களைப் பெறுகிறோம். விலங்குகளுக்கு நல்ல வாழ்வு கிடைக்கும். ஆனால் நாம் கடந்த காலத்தில் ஏதாவது செய்தோம் என்பது எதிர்காலத்தில் செய்ய வேண்டிய தார்மீக ரீதியாக சரியான விஷயம் என்று அர்த்தமல்ல. விலங்குகள் இந்த நடைமுறையால் சில நன்மைகளைப் பெற்றாலும், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி யாருடைய பார்வையிலும் சில தீங்குகளை சந்திக்கின்றன, மேலும் இது நீண்ட காலமாக நடந்து வருகிறது என்று கூறுவது இது தொடர வேண்டும் என்று அர்த்தமல்ல.

மனிதர்கள் சம்பந்தப்பட்ட இரண்டு ஒத்த வாதங்களில் கவனம் செலுத்துவோம். மனித அடிமைத்தனம் வரலாறு முழுவதும் உள்ளது. உண்மையில், இது ஒரு "இயற்கை" நிறுவனமாக விவரிக்கப்பட்டது, ஏனெனில் மனித வரலாறு முழுவதும் அதன் பரவலானது, பைபிளில் அதன் சாதகமான குறிப்பு உட்பட. அடிமை உரிமையாளர்களும் மற்றவர்களும் நிச்சயமாக அடிமைத்தனத்திலிருந்து பயனடைந்தாலும், அடிமைகள் அடிமைப்படுத்தப்படுவதிலிருந்து அனைத்து வகையான நன்மைகளையும் பெற்றனர், மேலும் இது அடிமைத்தனத்தை நியாயப்படுத்துகிறது என்று வாதிடுவது பொதுவானது. உதாரணமாக, சுதந்திரமானவர்களை விட அடிமைகள் சிறப்பாக நடத்தப்படுகிறார்கள் என்று அடிக்கடி கூறப்பட்டது; ஏழைகள் இலவச மக்கள் பெற்றதை விட அதிகமான கவனிப்பை அவர்கள் பெற்றனர். உண்மையில், அந்த வாதம் 19 ஆம் நூற்றாண்டில் அமெரிக்காவில் இன அடிப்படையிலான அடிமைத்தனத்தைப் பாதுகாக்க உருவாக்கப்பட்டது.

ஆணாதிக்கம், பொது மற்றும் தனியார் துறைகளில் ஆண் ஆதிக்கம் ஆகியவற்றையும் கருத்தில் கொள்ளுங்கள். ஆணாதிக்கம் என்பது பல்வேறு சமயங்களில் (தற்போதைய காலம் உட்பட) தற்காப்புக்குரியதாக கருதப்படும் மற்றொரு நிறுவனமாகும், மேலும் இது பைபிள் மற்றும் பிற மத நூல்களிலும் சாதகமான தோற்றத்தை ஏற்படுத்துகிறது. ஆணாதிக்கம் பல நூற்றாண்டுகளாக இருந்து வருகிறது, மேலும் பரஸ்பர நன்மையை உள்ளடக்கியதாகக் கூறப்படுகிறது. இதனால் ஆண்கள் பயன்பெறுகிறார்கள் ஆனால் பெண்களும் பயன்பெறுகிறார்கள். ஒரு ஆணாதிக்க சமூகத்தில், வெற்றிகரமான மற்றும் வெற்றிகரமாக ஆதிக்கம் செலுத்துவதற்கான அனைத்து மன அழுத்தமும், அழுத்தமும் ஆண்களுக்கு உண்டு; பெண்கள் அதைப் பற்றியெல்லாம் கவலைப்படத் தேவையில்லை, கவனித்துக்கொள்கிறார்கள்.

நம்மில் பெரும்பாலோர் இந்த வாதங்களை நிராகரிப்போம். ஒரு ஸ்தாபனம் (அடிமைத்துவம், ஆணாதிக்கம்) நீண்ட காலமாக இருந்து வருகிறது என்பது, அடிமைகள் அல்லது பெண்கள் பெறுவதில் சில நன்மைகள் இருந்தாலும், அல்லது சில ஆண்கள் அல்லது சிலர் இருந்தாலும், அந்த நிறுவனம் ஒழுக்க ரீதியாக நியாயப்படுத்தப்படுகிறதா என்பது பொருத்தமற்றது என்பதை நாம் அறிவோம். சில அடிமை உரிமையாளர்கள் மற்றவர்களை விட அதிக தீங்கானவர்கள். ஆணாதிக்கம், எவ்வளவு தீங்கற்றதாக இருந்தாலும், சமத்துவத்தில் பெண்களின் நலன்களைப் புறக்கணிப்பது அவசியமாகிறது. அடிமைத்தனம், இருப்பினும் தீங்கற்றது, குறைந்தபட்சம் அவர்களின் சுதந்திரத்தில் அடிமைப்படுத்தப்பட்டவர்களின் நலன்களைப் புறக்கணிப்பதை உள்ளடக்கியது. ஒழுக்கத்தில் தீவிரமாக இருப்பது, விஷயங்களில் நமது நிலைப்பாட்டை மறுபரிசீலனை செய்ய வேண்டும். அடிமைத்தனம் அல்லது ஆணாதிக்கம் என்பது பரஸ்பர நன்மையை உள்ளடக்கியது என்ற கூற்றுகளை நாம் இப்போது நகைப்புக்குரியதாகக் காண்கிறோம். குறைந்தபட்சம் மனிதர்களின் சில அடிப்படை நலன்கள் தள்ளுபடி செய்யப்படும் அல்லது புறக்கணிக்கப்படும் என்பதற்கு உத்தரவாதம் அளிக்கும் கட்டமைப்பு சமத்துவமின்மையை உள்ளடக்கிய உறவுகள், நன்மையைப் பொருட்படுத்தாமல், நியாயப்படுத்த முடியாது, மேலும் அந்த நிறுவனங்களுக்கு மதிப்பளித்து நிலைநிறுத்துவதற்கான எந்தவொரு கடமைக்கும் அவை அடிப்படையை வழங்காது.

அதே பகுப்பாய்வு விலங்குகளைப் பயன்படுத்துவதற்கும் பொருந்தும். ஆம், மனிதர்கள் (எல்லா மனிதர்களும் இல்லாவிட்டாலும்) நீண்ட காலமாக விலங்குகளை சாப்பிடுகிறார்கள். விலங்குகளை சுரண்டுவதற்கு, நீங்கள் அவற்றை நீண்ட காலம் உயிருடன் வைத்திருக்க வேண்டும், எனவே அவை எந்த வயதையோ அல்லது எடையையோ கொல்வதற்கு உகந்ததாகக் கருதுகின்றன. இந்த அர்த்தத்தில், மனிதர்கள் தங்களுக்குக் கொடுத்த “கவனிப்பு” மூலம் விலங்குகள் பயனடைந்துள்ளன. ஆனால் அந்த உண்மை, இன்னும் இல்லாமல், நடைமுறையைத் தொடர ஒரு தார்மீகக் கடமையை ஏற்படுத்த முடியாது அடிமைத்தனம் மற்றும் ஆணாதிக்கம் போன்ற நிகழ்வுகளைப் போலவே, மனிதநேயமற்றவர்களுடனான மனிதர்களின் உறவு ஒரு கட்டமைப்பு சமத்துவமின்மையை உள்ளடக்கியது: விலங்குகள் மனிதர்களின் சொத்து; வளர்ப்பு விலங்குகளில் மனிதர்களுக்கு சொத்து உரிமைகள் உள்ளன, அவை மனிதர்களுக்கு அடிபணிந்து மற்றும் அடிபணிந்து வளர்க்கப்படுகின்றன, மேலும் மனிதர்கள் விலங்குகளின் நலன்களை மதிக்கவும் மனித நலனுக்காக விலங்குகளை கொல்லவும் அனுமதிக்கப்படுகிறார்கள். விலங்குகள் பொருளாதாரப் பண்டங்களாக இருப்பதாலும், அவற்றைப் பராமரிப்பதற்குப் பணம் செலவழிப்பதாலும், அந்தப் பராமரிப்பின் அளவு குறைவாகவும், பொருளாதார ரீதியில் திறமையான பராமரிப்பின் அளவை விட அதிகமாகவோ அல்லது அதிகமாகவோ இருக்கக்கூடாது (குறைந்த கவனிப்பு அதிக விலை இருக்கும்). தொழிற்சாலை விவசாயத்தை சாத்தியமாக்கிய தொழில்நுட்பத்தின் வருகையுடன் இந்த செயல்திறன் மாதிரி ஒரு தீவிர நிலையை அடைந்துள்ளது என்பது சிறிய "குடும்ப பண்ணைகளில்" விலங்குகளுக்கு ரோஜாக்கள் அல்ல என்ற உண்மையை நம்மைக் குருடாக்கக்கூடாது. விலங்குகளின் சொத்து நிலை என்பது, குறைந்தபட்சம், துன்பப்படாமல் இருப்பதில் விலங்குகளின் சில நலன்கள் அவசியம் புறக்கணிக்கப்பட வேண்டும் என்பதாகும்; மேலும், விலங்குகளை நாம் பயன்படுத்துவது அவற்றைக் கொல்வதால், தொடர்ந்து வாழ்வதில் விலங்குகளின் ஆர்வத்தை அவசியம் புறக்கணிக்க வேண்டும். கட்டமைப்பு சமத்துவமின்மையின் அடிப்படையில் இதை "பரஸ்பர நன்மை" என்று அழைப்பது, அடிமைத்தனம் மற்றும் ஆணாதிக்கத்தின் நிகழ்வுகளில் இருந்ததைப் போலவே, முட்டாள்தனம்; இந்த சூழ்நிலையை நிலைநிறுத்துவதற்கு ஒரு தார்மீகக் கடமையை உருவாக்குகிறது என்பதை நிலைநிறுத்துவதற்கு, விலங்குகளின் பயன்பாட்டின் நிறுவனம் தார்மீக ரீதியாக நியாயப்படுத்தப்படலாம் என்று கருதுகிறது. நாம் கீழே பார்ப்பது போல், இங்கு சாங்வில்லின் வாதம் ஒரு வாதமே அல்ல; ஜாங்வில் வெறுமனே நிறுவனமயமாக்கப்பட்ட விலங்கு பயன்பாட்டினால் ஏற்படும் வாழ்க்கையின் அவசியமான பற்றாக்குறையை வலியுறுத்துகிறார், ஏனெனில் விலங்குகள் அறிவாற்றல் தாழ்ந்தவர்கள், அவை எப்படியும் தொடர்ந்து வாழ்வதில் ஆர்வம் இல்லை.

விலங்குகளைக் கொன்று உண்ணும் பாரம்பரியம் உலகளாவியது அல்ல - எனவே அவர் புறக்கணிக்கும் ஒரு போட்டி பாரம்பரியம் இருந்தது - ஜாங்வில் விலங்குகளைப் பயன்படுத்தும் பாரம்பரியத்தை விட வித்தியாசமான உணவு முறை மற்றும் ஊட்டச்சத்து பற்றிய அறிவு இப்போது நம்மிடம் உள்ளது என்பதையும் புறக்கணிக்கிறார். உணவு உருவாக்கப்பட்டது. ஊட்டச்சத்துக்காக விலங்கு உணவுகளை இனி சாப்பிட வேண்டிய அவசியமில்லை என்பதை இப்போது நாம் அறிவோம். உண்மையில், விலங்கு உணவுகள் மனித ஆரோக்கியத்திற்கு தீங்கு விளைவிப்பதாக முக்கிய சுகாதார நிபுணர்களின் எண்ணிக்கை அதிகரித்து வருகிறது. மனிதர்கள் சைவ உணவு உண்பவர்களாக வாழ முடியும், மேலும் இறைச்சி அல்லது விலங்கு பொருட்களை உட்கொள்ள வேண்டிய அவசியமில்லை என்பதை Zangwill வெளிப்படையாக அங்கீகரிக்கிறார். நிச்சயமாக, ஊட்டச்சத்து நோக்கங்களுக்காக நாம் விலங்குகளைப் பயன்படுத்தத் தேவையில்லை என்பது விலங்குகளுக்கான நமது தார்மீகக் கடமைகளில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது, குறிப்பாக நம்மில் பெரும்பாலோர் "தேவையற்ற" துன்பங்களைத் திணிப்பது தவறு என்று நினைக்கிறோம். Zangwill இந்த பிரச்சினை பற்றி விவாதிக்க கூட இல்லை. விளையாட்டுக்காக காட்டு விலங்குகளை கொல்லக் கூடாது, அப்படிச் செய்ய நமக்கு உண்மையான தேவை இருந்தால் மட்டுமே அவற்றைக் கொல்லலாம் என்று அவர் கூறுகிறார்: "அவற்றின் உணர்வுபூர்வமான வாழ்க்கை இருக்கிறது, மேலும் காரணமின்றி அவற்றை அகற்றுவதற்கு நாம் யார்?" சரி, வளர்ப்புப் பிராணிகள் உட்பட, உணவுக்காக எந்த ஒரு உணர்வுள்ள, அல்லது அகநிலை அறிவுள்ள விலங்குகளைக் கொல்ல வேண்டிய அவசியமில்லை என்றால், துன்பத்தை ஒரு தார்மீக விஷயமாகக் கருதி, "தேவையற்ற" துன்பங்களைத் திணிப்பது தவறு என்று நினைத்தால், அதை எப்படி நியாயப்படுத்துவது? உணவுக்காக விலங்குகளைப் பயன்படுத்தும் நிறுவனம், நாம் தொடர்ந்து விலங்குகளை உண்ண வேண்டும் என்ற கடமையை மிகக் குறைவாகப் பெறுகிறதா? ஜாங்வில்லின் நிலைப்பாடு தவறானது என்பதைக் காண நாம் விலங்குகளின் உரிமைகளைத் தழுவத் தேவையில்லை; விலங்குகளின் துன்பம் தார்மீக முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது என்ற ஜாங்வில்லின் சொந்தக் கருத்தை நாம் ஏற்க வேண்டும். அப்படியானால், தேவையில்லாத நிலையில் நாம் துன்பத்தை சுமத்த முடியாது, நிச்சயமாக, ஜாங்வில் ஒரு பின்விளைவு நிலைப்பாட்டை எடுக்க விரும்பினால் தவிர, தேவையற்ற பயன்பாட்டிற்கு இடையூறான விலங்குகளின் துன்பம் மனித இன்பத்தை விட அதிகமாக உள்ளது என்று அவர் கூறுகிறார். செய்யவேண்டும்.

வளர்ப்புப் பிராணிகள் தோன்றுவதற்கு நாம் காரணமாக இருந்ததால், அவற்றைக் கொல்ல நமக்கு உரிமை உண்டு என்று ஜாங்வில் ஒருவேளை பதில் சொல்வார். ஆனால் அது எவ்வாறு பின்பற்றப்படுகிறது? நாம் நம் குழந்தைகளை உருவாக்குகிறோம்; நம் குழந்தைகளை நாம் உருவாக்கிவிட்டோம் என்பதற்காக அவர்களைப் பயன்படுத்திக் கொல்வது சரியா? அடிமை உரிமையாளர்கள் பெரும்பாலும் அடிமைகளை இனப்பெருக்கம் செய்ய கட்டாயப்படுத்தினர்; அதன் மூலம் உருவான குழந்தைகளை அடிமை உரிமையாளர்கள் விற்பது சரியா? X ஆனது Y உருவாவதற்கு காரணமாகிறது என்பதன் அர்த்தம், Yக்கு துன்பம் அல்லது மரணத்தை ஏற்படுத்துவது தார்மீக ரீதியாக ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது (மிகக் குறைவான கடமை) என்று அர்த்தமல்ல. மனிதர்கள் சிறப்பு வாய்ந்தவர்கள் என்பதால் அந்த நிகழ்வுகள் விலங்குகளின் சூழ்நிலையிலிருந்து வேறுபட்டவை என்று ஜாங்வில் கூறலாம். ஆனால் அது திருப்திகரமான பதில் இல்லை. இந்தக் கட்டுரையின் மூன்றாம் பகுதியில் இதைப் பற்றி விவாதிப்பேன்.

II. ஜாங்வில் மற்றும் "நல்ல வாழ்க்கை"

பரஸ்பர நன்மையின் வரலாற்று பாரம்பரியத்திற்கு அவர் முறையிட்டதன் அடிப்படையில் விலங்குகளை உண்ணுவதற்கு நாம் கடமைப்பட்டுள்ளோம் என்ற அவரது வாதம் "நல்ல வாழ்க்கை" கொண்ட விலங்குகளுக்கு மட்டுமே பொருந்தும் என்று ஜாங்வில் கூறுகிறார். சாங்வில்லுக்கு இந்த உறுப்பு மிகவும் முக்கியமானது, ஏனெனில் விலங்குகளின் பயன்பாடு உண்ணப்படும் விலங்குகளுக்கு ஒரு நன்மை என்று அவரது மையக் கூற்று உள்ளது.

கடுமையான அடைப்பை நடைமுறைப்படுத்தாத சிறிய பண்ணைகளில் வளர்க்கப்படும் விலங்குகளுக்கு "நல்ல வாழ்க்கை" இருக்கிறதா என்பது விவாதத்திற்குரிய விஷயம்; ஆனால் "தொழிற்சாலை விவசாயம்" என்று அழைக்கப்படும் இயந்திரமயமாக்கப்பட்ட மரண அமைப்பில் வளர்க்கப்பட்டு படுகொலை செய்யப்படும் விலங்குகளுக்கு "நல்ல வாழ்க்கை" இருக்கிறதா என்பது விவாதத்திற்குரியது அல்ல. அவர்கள் இல்லை. Zangwill இதை உணர்ந்து கொண்டாலும், குறைந்தபட்சம் Aeon துண்டில் இருந்தாலும், அனைத்து தொழிற்சாலை விவசாயத்தையும் முழுவதுமாக கண்டிக்கவில்லை, "மோசமான வகையான தொழிற்சாலை விவசாயம்" மற்றும் "மிகவும் தீவிரமான தொழிற்சாலை விவசாயத்தை குறிவைக்க விரும்புகிறார். ” எந்தவொரு தொழிற்சாலை விவசாயமும் விலங்குகளுக்கு "நல்ல வாழ்க்கை" தருகிறது என்று Zangwill நம்பும் அளவிற்கு - எடுத்துக்காட்டாக, வழக்கமான முட்டை பேட்டரிகள் ஒரு நல்ல வாழ்க்கையை விளைவிப்பதில்லை, ஆனால் "கூண்டு இல்லாத" கொட்டகைகள் மற்றும் " செறிவூட்டப்பட்ட" கூண்டுகள், இவை இரண்டும் பழமைவாத விலங்குகள் நலத் தொண்டு நிறுவனங்களால் கூட விலங்குகள் மீது குறிப்பிடத்தக்க துன்பங்களை சுமத்துவதாக விமர்சிக்கப்படுகிறது, பரவாயில்லை - பின்னர் அவரது நிலை இன்னும் வினோதமானது மற்றும் தொழிற்சாலை விவசாயம் பற்றி அவருக்கு சிறிதும் தெரியாது என்பதைக் குறிக்கிறது. எப்படியிருந்தாலும், அவரது வாதம் எந்த தொழிற்சாலையில் வளர்க்கப்படும் விலங்குகளுக்கும் பொருந்தாது என்று அவர் சொல்வதை நான் படிப்பேன்.

இங்குள்ள பிரச்சனை என்னவென்றால், தொழிற்சாலை-பண்ணை அமைப்புக்கு வெளியே ஒரு சிறிய அளவு இறைச்சி மற்றும் பிற விலங்கு பொருட்கள் மட்டுமே உற்பத்தி செய்யப்படுகின்றன. மதிப்பீடுகள் வேறுபடுகின்றன, ஆனால் பழமைவாதமானது, அமெரிக்காவில் 95% விலங்குகள் தொழிற்சாலை பண்ணைகளில் வளர்க்கப்படுகின்றன, மேலும் இங்கிலாந்தில் 70% க்கும் அதிகமான விலங்குகள் தொழிற்சாலை பண்ணைகளில் வளர்க்கப்படுகின்றன. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், உணவுக்காகப் பயன்படுத்தப்படும் விலங்குகள் "நல்ல வாழ்க்கை" என்று நாம் கருதினால், ஒரு சிறிய பகுதி விலங்குகள் மட்டுமே "நல்ல வாழ்க்கை" என்று கூறலாம், ஆனால் தொழிற்சாலை பண்ணைகளில் அல்ல. விலங்குகள் "உயர் நலன்" என்று கூறப்படும் சூழ்நிலையில் வளர்க்கப்பட்டாலும், அவற்றில் பெரும்பாலானவை இயந்திரமயமாக்கப்பட்ட இறைச்சிக் கூடங்களில் படுகொலை செய்யப்படுகின்றன. "நல்ல வாழ்க்கை" பெறுவதற்கான ஜாங்வில்லின் அளவுகோல்களை திருப்திப்படுத்தும் விலங்குகளின் மிகச் தவிர வேறு எதுவும் உள்ளதா என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை

எவ்வாறாயினும், சாங்வில் நம்பியிருக்கும் வரலாற்று பாரம்பரியத்தின் பொருத்தம் என்ன? மீறலில் மட்டுமே கடைப்பிடிக்கப்படும்போதும், சிறுபான்மை விலங்குகள் ஜாங்வில்லின் விதிமுறைகளின்படி கூட பயனடையும் போது மட்டுமே பாரம்பரியம் ஏன் முக்கியமானது ? சதவீதங்கள் ஒரு பொருட்டல்ல என்றும், .0001% விலங்குகளுக்கு மட்டுமே "நல்ல வாழ்க்கை" வழங்கப்பட்டால், அது இன்னும் பல விலங்குகளாக இருக்கும், மேலும் நாம் என்று ஒரு நடைமுறையை நிலைநிறுத்த உதவும் என்று சாங்வில் கூறலாம் என்று நினைக்கிறேன். "மகிழ்ச்சியான" விலங்குகளை தொடர்ந்து சாப்பிடுவதன் மூலம் மதிக்க வேண்டும். ஆனால் அது வரலாற்றில் அவரது முறையீட்டை இரத்த சோகைக்கு ஆளாக்கும், ஏனென்றால் விலங்குகள் ஒரு நல்ல வாழ்க்கையின் பயனாளிகளாக இருந்த சூழ்நிலையில் விலங்குகளை உண்ணும் மனிதர்கள் என்று அவர் அடையாளம் காணும் ஒரு நிறுவனத்தின் மீது அவர் ஒரு கடமையை ஏற்படுத்த முயற்சிக்கிறார். ஒப்பீட்டளவில் சிறிய எண்ணிக்கையிலான விலங்குகளை உள்ளடக்கிய ஒரு நடைமுறையில் மட்டுமே அவர் இந்த கடமையை எவ்வாறு உருவாக்க முடியும் என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை. ஜாங்வில், வரலாற்று பாரம்பரிய வாதத்தை முற்றிலுமாக மறந்து, அந்த விலங்குகளுக்கு "நல்ல வாழ்க்கை" இருக்கும் வரை, விலங்குகளின் பயன்பாடு விலங்குகளுக்கு ஒரு நன்மையை அளிக்கிறது என்ற நிலைப்பாட்டை எடுக்க முடியும், மேலும் அந்த நன்மையை உருவாக்க நாம் செயல்பட வேண்டும். உலகம் அது இல்லாமல் இருப்பதை விட அதனுடன் சிறந்தது. ஆனால் பின்னர், அவரது வாதம் ஒரு விளைவுவாதத்தை விட சற்று அதிகமாக இருக்கும் - மகிழ்ச்சியை அதிகரிக்க, இருப்புக்கு கொண்டு வருவதற்கும், நியாயமான இனிமையான வாழ்க்கையைப் பெற்ற விலங்குகளை சாப்பிடுவதற்கும் நாம் கடமைப்பட்டுள்ளோம். இது ஜாங்வில் இனி இல்லாத ஒரு பாரம்பரியத்தின் பொருத்தமற்ற தன்மையையும் (அது எப்போதாவது நடந்திருந்தால்) பாரம்பரியத்திற்கு முறையீடு செய்வதில் உள்ள பொதுவான சிக்கலையும் தவிர்க்க உதவும். ஆனால் அது பாடகரின் நிலையைப் போலவே அவரது நிலைப்பாட்டையும் உருவாக்கும்.

ஜாங்வில் யாருடைய கலாச்சாரத்தை எவ்வாறு தேர்வு செய்கிறார் மற்றும் தேர்ந்தெடுக்கிறார் என்பது ஆர்வமாக உள்ளது என்பதை நான் சேர்க்க வேண்டும். உதாரணமாக, பாரம்பரியத்திற்கான முறையீடு நாய்களுக்கு பொருந்தாது என்று அவர் கூறுகிறார், ஏனெனில் அங்குள்ள பாரம்பரியம் உணவுக்காக அல்ல, தோழமைக்காக அல்லது வேலைக்காக விலங்குகளை உற்பத்தி செய்வதை உள்ளடக்கியது. ஆனால் சீனாவில் ஆஸ்டெக்குகள் மற்றும் சில வட அமெரிக்க பழங்குடி மக்கள், பாலினேசியர்கள் மற்றும் ஹவாய் மக்கள் மற்றும் பிறர் மத்தியில் நாய்களை உண்பது நிகழ்ந்ததற்கான சான்றுகள் உள்ளன. எனவே "நல்ல வாழ்க்கை" கொண்ட நாய்களை உண்ணும் கடமை அந்த கலாச்சாரங்களில் உள்ளது என்று Zangwill முடிவு செய்ய வேண்டும் என்று தோன்றுகிறது.

III. ஜாங்வில் மற்றும் மனிதநேயமற்ற விலங்குகளின் அறிவாற்றல் தாழ்வு

Zangwill தனது பகுப்பாய்வுகளை மனிதர்களுக்குப் பயன்படுத்தினால், சில மோசமான முடிவுகள் கிடைக்கும் என்ற அடிப்படையில் விமர்சனத்திற்குத் திறந்திருப்பதை ஜாங்வில் அறிந்திருக்கிறார். அப்படியானால் அவருடைய தீர்வு என்ன? அவர் மானுட மையவாதத்தின் நன்கு தேய்ந்த அழைப்பை வெளிப்படுத்துகிறார். நாம் ஆணாதிக்கம் மற்றும் அடிமைத்தனத்தை நிராகரிக்கலாம், ஆனால் விலங்கு சுரண்டலைத் தழுவி, உண்மையில், மனிதர்கள் சிறப்பு வாய்ந்தவர்கள் என்ற எளிய காரணத்திற்காக, அது தார்மீகக் கடமையாக இருப்பதைக் காணலாம்; அவர்கள் சிறப்பு அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளனர். வயது அல்லது இயலாமை காரணங்களுக்காக, அந்த குணாதிசயங்கள் இல்லாத மனிதர்கள், இன்னும் சிறப்பு வாய்ந்தவர்கள், ஏனெனில் அவர்கள் பொதுவாக செயல்படும் வயதுவந்த உறுப்பினர்கள் அந்த சிறப்பு பண்புகளைக் கொண்ட ஒரு இனத்தைச் சேர்ந்தவர்கள். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நீங்கள் மனிதராக இருக்கும் வரை, நீங்கள் உண்மையில் சிறப்புப் பண்புகளைக் கொண்டிருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும், நீங்கள் சிறப்புடையவர். புத்திசாலிகள் அந்த அணுகுமுறையின் சிக்கலைப் பார்க்கத் தவறிவிடுகிறார்கள் என்பது என்னை ஆச்சரியப்படுத்துவதை நிறுத்தவில்லை.

பெரும்பாலும், தத்துவவாதிகள், விலங்குகளைப் பயன்படுத்திக் கொல்லலாம் என்று வாதிட்டனர், ஏனெனில் அவை பகுத்தறிவு மற்றும் சுய விழிப்புணர்வு இல்லை, இதன் விளைவாக, அவை ஒரு வகையான "நித்திய நிகழ்காலத்தில்" வாழ்கின்றன மற்றும் எதிர்காலத்துடன் குறிப்பிடத்தக்க தொடர்பு இல்லை. சுய. நாம் அவர்களைக் கொன்றால், எதையும் இழக்கும் உணர்வே அவர்களுக்கு இருக்காது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், தீங்கற்ற அடிமைத்தனம் கூட பிரச்சனைக்குரியது, ஏனெனில் அடிமைப்படுத்தப்பட்டவர்கள் சுதந்திரத்தில் ஆர்வம் கொண்டுள்ளனர், அது அடிமைத்தனத்தின் நிறுவனத்தால் அவசியம் புறக்கணிக்கப்படுகிறது. ஆனால் விலங்குகளின் பயன்பாடு அவசியமான பற்றாக்குறையை உள்ளடக்கியது, ஏனெனில் விலங்குகளுக்கு முதலில் வாழ்வதில் ஆர்வம் இல்லை. சாங்வில் இங்கே கோரஸில் இணைகிறார். அவர் உண்மையில் பகுத்தறிவு மற்றும் சுய விழிப்புணர்வை விட அதிகமாகக் கோருகிறார், ஏனெனில் அந்த சொற்கள் பாடகர்களால் பயன்படுத்தப்படுகின்றன, மேலும் "நெறிமுறை சுய-அரசு" என்ற கருத்தை ஜாங்வில் விவரிக்கிறார்:

நமது சொந்த எண்ணங்களைப் பற்றி சிந்திக்கும் திறனைக் காட்டிலும் (பெரும்பாலும் 'மெட்டாகாக்னிஷன்' என்று அழைக்கப்படுகிறது) ஆனால் […] ஒருவரின் மனதை மாற்றும் திறன், உதாரணமாக, நம்பிக்கைகள் அல்லது நோக்கங்களை உருவாக்குவதில், நம் மனநிலை அதைக் கோருகிறது என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம். பகுத்தறிவில், அதிக சுய உணர்வுள்ள வகையிலான, நாம் நெறிமுறைக் கருத்துக்களை நமக்குப் பயன்படுத்துகிறோம், அதன் காரணமாக நம் மனதை மாற்றிக் கொள்கிறோம்.

குரங்குகளுக்கு அல்லது குரங்குகளுக்கு இந்த பிரதிபலிப்பு பகுத்தறிவு உள்ளதா என்பது தெளிவாக இல்லை என்று சாங்வில் கூறுகிறார், ஆனால் யானைகள், நாய்கள், மாடுகள், செம்மறி ஆடுகள், கோழிகள் போன்றவற்றுக்கு இது இல்லை என்பது மிகவும் தெளிவாக உள்ளது என்று கூறுகிறார். பன்றிகளைத் தவிர மற்ற விலங்குகளைப் பொறுத்தவரை, பன்றிகள் அதைக் கொண்டிருக்கலாம் என்று அவர் கூறுகிறார், “ஆராய்ச்சி என்ன என்பதை நாம் காத்திருக்க வேண்டியதில்லை; நாங்கள் நேரடியாக சாப்பாட்டு மேசைக்கு செல்லலாம்." அவர் தனது ஏயோன் கட்டுரையை இந்த அறிக்கையுடன் முடிக்கிறார்: "நாம் கேட்கலாம்: 'கோழி ஏன் சாலையைக் கடந்தது?' ஆனால் கோழியால் தன்னைத்தானே கேட்டுக்கொள்ள முடியாது: ' நான் சாலையைக் கடக்க வேண்டும்?' நம்மால் முடியும். அதனால சாப்பிடலாம்” என்றார்.

ஐகானோக்ளாஸ்டிக் ஆக இருக்க சாங்வில்லின் முயற்சிகளை ஒதுக்கி வைத்துவிட்டு, தொடர்ந்து வாழ்வதில் தார்மீக முக்கியத்துவம் வாய்ந்த ஆர்வத்தை கொண்டிருக்க, ஏன் "நெறிமுறை சுய-அரசு" - அல்லது உணர்வுக்கு அப்பாற்பட்ட மனிதனைப் போன்ற அறிவாற்றல் பண்பு ஏன் அவசியம் ? கோழியானது அகநிலையில் விழிப்புடன் இருப்பது மட்டுமல்லாமல், செயல்களில் ஈடுபடுவதற்கான நோக்கங்களை உருவாக்குவது மட்டுமல்லாமல், "நெறிமுறைக் கருத்துக்களைப் பயன்படுத்தவும்" மற்றும் அவற்றின் பயன்பாட்டின் விளைவாக தனது மனதை மாற்றவும் முடியும் என்பது ஏன் முக்கியம்? நெறிமுறைக் கருத்துக்கள், அவளது/அவரது வாழ்க்கையில் தார்மீக முக்கியத்துவம் வாய்ந்த ஆர்வத்தைப் பெற வேண்டுமா? ஜாங்வில் அதை ஒருபோதும் விளக்கவில்லை, ஏனென்றால் அவரால் முடியாது. விலங்குகளை சுரண்டுவதை நியாயப்படுத்த மானுட மையவாதத்தின் வலியுறுத்தலின் நன்மையும் தீமையும் இதுதான். மனிதர்கள் சிறப்பு வாய்ந்தவர்கள் என்று நீங்கள் அறிவிக்க வேண்டும், ஆனால் நீங்கள் செய்வது அவ்வளவுதான் - அதை அறிவிக்கவும். மனிதனைப் போன்ற சில அறிவாற்றல் குணாதிசயங்களைக் கொண்டவர்கள் (அல்லது வயது அல்லது இயலாமை காரணங்களுக்காக, அந்த குணாதிசயங்களைக் கொண்டிருக்கவில்லை, ஆனால் மனிதர்களாக இருப்பவர்கள்) தொடர்ந்து வாழ்வதில் தார்மீக முக்கியத்துவம் வாய்ந்த ஆர்வத்தைக் கொண்டிருப்பதற்கு எந்த நியாயமான காரணமும் இல்லை.

பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, விலங்குகளைப் பரிசோதனையில் பயன்படுத்திய ஒரு விஞ்ஞானியைப் பற்றி விவாதித்தது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. மனிதர்கள் சிம்பொனிகளை எழுதக்கூடியவர்கள் மற்றும் விலங்குகளால் முடியாது என்பதாலேயே அவர்கள் சிறப்பு வாய்ந்தவர்கள் என்று அவர் வாதிட்டார். நான் எந்த சிம்பொனியும் எழுதவில்லை என்று அவளிடம் தெரிவித்தேன், அவளும் இல்லை என்று உறுதி செய்தாள். ஆனால், அவளும் நானும் இன்னும் ஒரு இனத்தின் உறுப்பினர்களாக இருந்தோம், சில உறுப்பினர்கள் சிம்பொனிகளை எழுத முடியும். சிம்பொனிகளை எழுதுவது, அல்லது சிம்பொனி எழுதக்கூடிய சில (மிகச் சிலரே) ஒரு இனத்தின் உறுப்பினராக இருப்பது, எதிரொலி இடத்தின் மூலம் பயணிக்கக்கூடிய அல்லது தண்ணீருக்கு அடியில் சுவாசிக்கக்கூடிய ஒரு உயிரினத்தை விட ஒழுக்க ரீதியாக மதிப்புமிக்க ஒருவரை ஏன் உருவாக்கியது என்று நான் அவளிடம் கேட்டேன். ஒரு காற்று தொட்டி, அல்லது இறக்கைகளுடன் பறக்க, அல்லது வாரங்களுக்கு முன்பு சிறுநீர் கழித்த புதரின் அடிப்படையில் ஒரு இடத்தைக் கண்டறியவும். அவளிடம் பதில் இல்லை. அதற்கு பதில் இல்லை என்பதே காரணம். மேன்மை பற்றிய சுயநலப் பிரகடனம் மட்டுமே உள்ளது. Zangwill மீண்டும் ஒருமுறை மானுடமையத்தின் கொடியை அசைக்கிறார் என்பது விலங்குகளைத் தொடர்ந்து சுரண்ட விரும்புபவர்கள் பெரிதாகச் சொல்ல வேண்டியதில்லை என்பதற்கான உறுதியான சான்று. ஹிட்லர் ஒரு சைவ உணவு உண்பவராக இருந்ததால் அல்லது தாவரங்கள் உணர்வுப்பூர்வமாக இருப்பதால் நாம் தொடர்ந்து விலங்குகளை உண்ண வேண்டும் என்று வாதிடுவது போல் மானுட மையவாதத்தின் அழைப்பானது வெற்றிடமாக உள்ளது.

சைவ சமயம் ஏன் முக்கியமானது: விலங்குகளின் தார்மீக மதிப்பு என்ற எனது புத்தகத்தில் , பல தத்துவஞானிகளால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட கருத்தை நான் விவாதித்தேன், தொடர்ந்து வாழ்வதில் ஆர்வத்தை ஏற்படுத்த உணர்வு அல்லது அகநிலை விழிப்புணர்வு மட்டும் போதாது. உணர்வு என்பது தொடர்ந்து வாழ்வதற்கான ஒரு வழியாகும் என்றும், தொடர்ந்து வாழ்வதில் ஆர்வம் இல்லாததால், உணர்வுள்ள உயிரினங்களைப் பற்றிப் பேசுவது, பார்ப்பதில் ஆர்வம் இல்லாத கண்களைக் கொண்ட மனிதர்களைப் பற்றிப் பேசுவதைப் போன்றது என்றும் நான் வாதிடுகிறேன். அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் தங்கள் வாழ்க்கையில் தார்மீக ரீதியாக குறிப்பிடத்தக்க ஆர்வத்தை கொண்டிருப்பதாக நான் வாதிடுகிறேன், மேலும் அவற்றை நாம் பயன்படுத்தவோ கொல்லவோ முடியாது, குறிப்பாக அவ்வாறு செய்ய வேண்டிய அவசியமில்லாத சூழ்நிலைகளில்.

விலங்குகள் அல்லது குறைந்த பட்சம் நாம் உணவுக்காக சுரண்டுகிற பெரும்பாலானவை நித்திய நிகழ்காலத்தில் வாழ்கின்றன என்று நான் நினைக்கவில்லை என்றாலும், நித்திய நிகழ்காலத்தில் வாழும் மனிதர்கள் தங்கள் வாழ்க்கையில் தார்மீக முக்கியத்துவம் வாய்ந்த ஆர்வத்தை கொண்டுள்ளனர் என்பதில் எங்களுக்கு சந்தேகம் இல்லை . அதாவது, மனிதர்கள் அகநிலை ரீதியாக அறிந்திருக்கும் வரை, நாம் அவர்களை நபர்களாகவே கருதுகிறோம். உதாரணமாக, பிற்பகுதியில் டிமென்ஷியா கொண்ட சில மனிதர்கள் உள்ளனர். அவர்கள் நிச்சயமாக எந்த மனிதநேயமற்றவர்களைப் போலவே நித்திய நிகழ்காலத்தில் சிக்கிக்கொண்டிருக்கிறார்கள். ஆனால் இந்த மனிதர்கள் நிகழ்காலத்தில் மட்டுமே சுயமாக அறிந்தவர்களாகவும், அடுத்த நொடி நனவில் அந்த சுயம் மட்டும் இருந்தால் எதிர்கால சுயத்துடன் தொடர்பு கொண்டவர்களாகவும் கருதுகிறோம். அவர்கள் தங்கள் வாழ்க்கையை வினாடிக்கு வினாடி அடிப்படையில் மதிக்கிறார்கள். ஜாங்வில் நினைப்பது போல, இந்த மனிதர்கள் மனித இனத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் என்பதற்காக மனிதர்கள் என்று நினைப்பது ஒரு விஷயமல்ல. மாறாக; அவர்களின் சொந்த உரிமையில் உள்ளவர்களாக நாங்கள் அங்கீகரிக்கிறோம் . சுய விழிப்புணர்வின் "சரியான" நிலை அல்லது எதிர்கால சுயத்துடன் தொடர்பைக் கண்டறிவதற்கான அகநிலை விழிப்புணர்வைத் தவிர வேறு அளவுகோல்களை முன்வைக்கும் எந்தவொரு முயற்சியும் போட்டி தன்னிச்சையான ஆபத்தால் நிறைந்துள்ளது என்பதை நாங்கள் புரிந்துகொள்கிறோம்.

எடுத்துக்காட்டாக, நினைவாற்றல் இல்லாத மற்றும் அடுத்த நொடிக்கு அப்பால் எதிர்காலத்தை திட்டமிடும் திறன் இல்லாத X, மற்றும் பிற்பகுதியில் டிமென்ஷியா உள்ள, ஆனால் ஒரு நிமிடத்தில் நினைவில் வைத்திருக்கும் Y ஆகியோருக்கு இடையே தார்மீக ரீதியாக பொருத்தமான வேறுபாடு கடந்த காலம் மற்றும் எதிர்காலத்தில் ஒரு நிமிடம் திட்டமிடவா? Y ஒரு நபரா மற்றும் X ஒரு நபரா? X என்பது ஒரு நபர் அல்ல, ஆனால் Y என்பது பதில் என்றால், X இன் ஒரு வினாடிக்கும் Y இன் ஒரு நிமிடத்திற்கும் இடைப்பட்ட ஐம்பத்தி ஒன்பது வினாடிகளில் ஆளுமை என்பது வெளிப்படையாகத் தோன்றும். அது எப்போது? இரண்டு வினாடிகளுக்குப் பிறகு? பத்து வினாடிகளா? நாற்பத்து மூன்று வினாடிகளா? இரண்டு நபர்களும் இல்லை என்பதும், எதிர்கால சுயத்துடன் இணைவதற்கு ஒரு நிமிடத்திற்கும் அதிகமான இணைப்பு தேவை என்பதும் பதில் என்றால், சரியாக, எதிர்கால சுயத்துடன் தொடர்பு என்பது ஆளுமைக்கு எப்போது போதுமானது? மூன்று மணி நேரங்கள்? பன்னிரண்டு மணி நேரமா? ஒரு நாள்? மூன்று நாட்கள்?

மனிதநேயமற்ற விலங்குகள் சம்பந்தப்பட்ட ஒரு வித்தியாசமான கட்டமைப்பை நாங்கள் பயன்படுத்துகிறோம், மேலும் தொடர்ந்து வாழ்வதில் தார்மீக முக்கியத்துவம் வாய்ந்த ஆர்வத்தைக் கொண்டிருப்பதற்காக விலங்குகள் "நெறிமுறையான சுய-அரசு" திறன் கொண்டவையாக இருக்க வேண்டும் என்று கோருவது மானுட மையமான தப்பெண்ணம் அல்ல . மேலும்

**********

நான் ஆரம்பத்தில் கூறியது போல், விலங்குகளை உண்ணும் ஆசை அவரது சிந்தனையை மிகவும் ஆழமாக மழுங்கடித்த ஒரு தத்துவஞானிக்கு சிறந்த ஜாங்வில் இப்போது இல்லாத ஒரு பாரம்பரியத்திற்கு முறையிடுகிறார் - அது எப்போதாவது நடந்திருந்தால் - மற்றும் பாரம்பரியத்தை முதலில் நியாயப்படுத்த மானுட மையவாதத்தின் வலியுறுத்தலைத் தவிர வேறு எந்த வாதமும் செய்யவில்லை. ஆனால் இந்த வகையான கட்டுரைகளின் கவர்ச்சியை நான் புரிந்துகொள்கிறேன். ஜாங்வில் சிலருக்கு அவர்கள் கேட்க விரும்புவதைச் சொல்கிறார். விலங்கு சுரண்டலை நியாயப்படுத்தும் முயற்சிகளால் தத்துவ இலக்கியங்கள் நிரம்பியுள்ளன, அவை அனைத்தும் தாழ்ந்தவர்கள் மற்றும் நாம் சிறப்பு வாய்ந்தவர்கள் என்பதால் விலங்குகளை நாம் தொடர்ந்து பயன்படுத்தலாம் என்ற கூற்றின் அடிப்படையில் அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ உள்ளது. ஆனால் ஜாங்வில் அதையும் தாண்டி செல்கிறார்; விலங்குகளை நாம் தொடர்ந்து சாப்பிடுவதை நியாயப்படுத்த அவர் ஒரு காரணத்தை மட்டும் தரவில்லை; விலங்குகள் மீது அக்கறை இருந்தால், அதைத் தொடர்ந்து செய்ய வேண்டும் என்று அவர் கூறுகிறார். சமாதானப்படுத்துவது பற்றி பேசுங்கள்! விலங்குகளை உண்பது சரியானது மற்றும் கட்டாயமானது என்பதற்கான காரணம், உதாரணமாக, கோழிகளால் ஓய்வு நாட்களைத் திட்டமிட முடியாது என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டாம். நீங்கள் ஏதாவது மோசமாக செய்ய விரும்பினால், எந்த காரணமும் மற்றதைப் போலவே நல்லது.

அறிவிப்பு: இந்த உள்ளடக்கம் ஆரம்பத்தில் reditionistapproach.com இல் வெளியிடப்பட்டது, மேலும் இது Humane Foundationகருத்துக்களை பிரதிபலிக்காது.