జంతువులను తినడం నైతిక కర్తవ్యమా? ఖచ్చితంగా కాదు

జంతువుల వినియోగం చుట్టూ ఉన్న నైతిక ప్రకృతి దృశ్యం సంక్లిష్టమైన నైతిక ప్రశ్నలు మరియు చారిత్రక సమర్థనలతో నిండి ఉంది, ఇది తరచుగా ప్రమాదంలో ఉన్న ప్రాథమిక సమస్యలను అస్పష్టం చేస్తుంది. చర్చ కొత్తది కాదు మరియు వివిధ మేధావులు మరియు తత్వవేత్తలు జంతు దోపిడీ యొక్క నైతికతతో పట్టుబడటం చూసింది, కొన్నిసార్లు ప్రాథమిక నైతిక తర్కాన్ని ధిక్కరించే ముగింపులకు చేరుకుంటుంది. ఒక ఇటీవలి ఉదాహరణ నిక్ జాంగ్విల్ యొక్క *Aeon*లో వ్యాసం, "ఎందుకు మీరు మాంసం తినాలి," ఇది జంతువులను తినడానికి మాత్రమే అనుమతించబడదు, కానీ మనం నిజంగా వాటి గురించి శ్రద్ధ వహిస్తే అలా చేయడం నైతిక బాధ్యత అని పేర్కొంది. ఈ వాదన *జర్నల్ ఆఫ్ ది అమెరికన్ ఫిలాసఫికల్ అసోసియేషన్*లో ప్రచురించబడిన అతని మరింత వివరణాత్మక భాగానికి సంక్షిప్త రూపం, ఇక్కడ జంతువుల పెంపకం, పెంపకం మరియు తినే దీర్ఘకాల సాంస్కృతిక అభ్యాసం పరస్పరం ప్రయోజనకరంగా ఉంటుందని మరియు అందువల్ల నైతికంగా తప్పనిసరి అని అతను నొక్కి చెప్పాడు.

జాంగ్విల్ యొక్క వాదన జంతువులకు మంచి జీవితాన్ని మరియు మానవులకు జీవనోపాధిని అందించిన చారిత్రక సంప్రదాయాన్ని ఈ అభ్యాసం గౌరవిస్తుందనే ఆలోచనపై ఆధారపడి ఉంటుంది. శాకాహారులు మరియు శాకాహారులు ఈ చక్రంలో పాల్గొనకుండా ఈ జంతువులను విఫలమవుతున్నారని, పెంపుడు జంతువులు మానవ వినియోగానికి వారి ఉనికికి రుణపడి ఉంటాయని అతను పేర్కొన్నాడు. అయితే, ఈ తర్కం చాలా లోపభూయిష్టంగా ఉంది మరియు సమగ్రమైన విమర్శకు హామీ ఇస్తుంది.

ఈ వ్యాసంలో, నేను జాంగ్విల్ యొక్క వాదనలను విడదీస్తాను, ప్రధానంగా అతని *Aeon* వ్యాసంపై దృష్టి సారిస్తాను, జంతువులను తినడానికి నైతిక బాధ్యత కోసం అతని వాదనలు ఎందుకు ప్రాథమికంగా అసంబద్ధంగా ఉన్నాయో ప్రదర్శించడానికి.
చారిత్రక సంప్రదాయం పట్ల అతని విజ్ఞప్తిని, జంతువులకు "మంచి జీవితం" గురించిన అతని భావన మరియు మానవ జ్ఞానపరమైన ఆధిక్యత అమానవీయ జంతువుల దోపిడీని సమర్థిస్తుంది అనే అతని మానవకేంద్రీకృత దృక్పథాన్ని నేను పరిష్కరిస్తాను. ఈ విశ్లేషణ ద్వారా, జాంగ్విల్ యొక్క స్థానం పరిశీలనలో విఫలమవ్వడమే కాకుండా నైతికంగా సమర్థించలేని అభ్యాసాన్ని శాశ్వతం చేస్తుందని స్పష్టమవుతుంది. జంతువుల వినియోగం చుట్టూ ఉన్న నైతిక ప్రకృతి దృశ్యం సంక్లిష్టమైన నైతిక ప్రశ్నలు మరియు చారిత్రక సమర్థనలతో నిండి ఉంది, ఇది తరచుగా ప్రమాదంలో ఉన్న ప్రాథమిక సమస్యలను అస్పష్టం చేస్తుంది. చర్చ కొత్తది కాదు మరియు వివిధ మేధావులు మరియు తత్వవేత్తలు జంతు దోపిడీ యొక్క నైతికతతో పట్టుబడటం చూసింది, కొన్నిసార్లు ప్రాథమిక నైతిక తర్కాన్ని ధిక్కరించే ముగింపులకు చేరుకుంటారు. ఒక ఇటీవలి ఉదాహరణ నిక్ జాంగ్విల్ యొక్క *Aeon*లో వ్యాసం, "మీరు మాంసం ఎందుకు తినాలి" అనే శీర్షికతో, ఇది జంతువులను తినడానికి మాత్రమే అనుమతించబడదు, కానీ మనం నిజంగా శ్రద్ధ వహిస్తే అలా చేయడం నైతిక బాధ్యత అని పేర్కొంది. వారి గురించి. ఈ వాదన *జర్నల్ ఆఫ్ ది అమెరికన్ ఫిలాసఫికల్ అసోసియేషన్*లో ప్రచురించబడిన అతని మరింత వివరణాత్మక భాగానికి సంక్షిప్త రూపంగా ఉంది, ఇక్కడ జంతువుల పెంపకం, పెంపకం మరియు తినే దీర్ఘకాల సాంస్కృతిక అభ్యాసం పరస్పరం ప్రయోజనకరమైనదని మరియు అందువల్ల నైతికంగా తప్పనిసరి అని అతను నొక్కి చెప్పాడు.

జాంగ్విల్ యొక్క వాదన ఈ అభ్యాసం ఒక చారిత్రక సంప్రదాయాన్ని గౌరవిస్తుందనే ఆలోచనపై ఆధారపడి ఉంటుంది, ఇది జంతువులకు మరియు మానవులకు జీవనోపాధిని అందించింది. శాకాహారులు మరియు శాకాహారులు ఈ చక్రంలో పాల్గొనకపోవడం ద్వారా ఈ జంతువులను విఫలమవుతున్నారని అతను పేర్కొన్నాడు, పెంపుడు జంతువులు మానవ వినియోగానికి వాటి ఉనికికి రుణపడి ఉన్నాయని సూచిస్తున్నాయి. అయితే, ఈ తార్కికం చాలా లోపభూయిష్టంగా ఉంది మరియు సమగ్రమైన విమర్శకు హామీ ఇస్తుంది.

ఈ వ్యాసంలో, నేను జాంగ్విల్ యొక్క వాదనలను విడదీస్తాను, ప్రధానంగా అతని *Aeon* వ్యాసంపై దృష్టి సారిస్తాను, ⁢జంతువులను తినాలనే నైతిక బాధ్యత కోసం అతని వాదనలు ఎందుకు ప్రాథమికంగా అసంబద్ధంగా ఉన్నాయో ప్రదర్శించడానికి. చారిత్రాత్మక సంప్రదాయం, జంతువులకు "మంచి జీవితం" అనే అతని భావన మరియు మానవ జ్ఞానపరమైన ఆధిక్యత అమానవీయ జంతువుల దోపిడీని సమర్థిస్తుందనే అతని మానవకేంద్రీకృత దృక్పథాన్ని నేను పరిష్కరిస్తాను. ఈ విశ్లేషణ ద్వారా, జాంగ్విల్ యొక్క స్థానం పరిశీలనలో విఫలమవ్వడమే కాకుండా నైతికంగా సమర్థించలేని అభ్యాసాన్ని శాశ్వతం చేస్తుందని స్పష్టమవుతుంది.

జంతు నైతికత గురించి మానవ ఆలోచనా చరిత్రలో, జంతువులను దోపిడీ చేయడం కొనసాగించడాన్ని సమర్థించడం కోసం తెలివైన వ్యక్తులు తార్కికంలో నిమగ్నమైన అనేక ఉదాహరణలు ఉన్నాయి. నిజానికి, జంతు నైతికత స్వీయ-ఆసక్తి - ప్రత్యేకించి స్వాభావిక స్వీయ-ఆసక్తి - అత్యంత చురుకైన మేధోపరమైన అధ్యాపకులను కూడా ఎలా నాశనం చేయగలదో గొప్ప ఉదాహరణగా చెప్పవచ్చు. నిక్ జాంగ్విల్ రచించిన " ఎందుకు మీరు మాంసం తినాలి ఎయోన్ కనుగొనబడింది ( అమెరికన్ ఫిలాసఫికల్ అసోసియేషన్ జర్నల్‌లో ప్రచురించబడిన "అవర్ మోరల్ డ్యూటీ టు ఈట్ యానిమల్స్ లో జాంగ్విల్ చేసిన వాదన యొక్క చిన్న రూపమే అయోన్ ) జాంగ్విల్ గౌరవనీయమైన తత్వవేత్త, మనం జంతువుల పట్ల శ్రద్ధ వహిస్తే, మనం అని పేర్కొన్నాడు. వాటిని తినడానికి నైతిక బాధ్యత ఉంది. కానీ జంతువులను తినడం మనకు విధిగా ఉందని జాంగ్విల్ భావించినట్లుగానే, జంతు వినియోగానికి మద్దతుగా జాంగ్విల్ యొక్క వాదనలు కేవలం చెడ్డవి అని ఎత్తి చూపడం నా బాధ్యత అని నేను భావిస్తున్నాను. ఈ వ్యాసంలో, నేను ప్రధానంగా జాంగ్విల్ యొక్క అయోన్ వ్యాసంపై దృష్టి పెడతాను.

జాంగ్విల్ జంతువులను తినడానికి అనుమతించబడుతుందని కాదు; మనం జంతువుల గురించి శ్రద్ధ వహిస్తే, జంతువులను పెంచడం, పెంచడం, చంపడం మరియు తినడానికి బాధ్యత వహిస్తాము దీని కోసం అతని వాదన చరిత్రకు విజ్ఞప్తిని కలిగి ఉంటుంది: "జంతువుల పెంపకం మరియు తినడం అనేది చాలా కాలంగా ఉన్న సాంస్కృతిక సంస్థ, ఇది మానవులు మరియు జంతువుల మధ్య పరస్పర ప్రయోజనకరమైన సంబంధం." జాంగ్విల్ ప్రకారం, ఈ సాంస్కృతిక సంస్థ జంతువులకు మంచి జీవితాన్ని మరియు మానవులకు ఆహారాన్ని అందించడంలో పాలుపంచుకుంది మరియు పరస్పర ప్రయోజనకరమైన సంప్రదాయాన్ని గౌరవించే మార్గంగా దీనిని శాశ్వతంగా కొనసాగించాల్సిన బాధ్యత మనపై ఉందని అతను నమ్ముతాడు. జంతువులను తినని మనమే తప్పుగా ప్రవర్తిస్తున్నామని, జంతువులను వదులుతున్నామని చెప్పారు. అతను "[v] శాఖాహారులు మరియు శాకాహారులు పెంపుడు జంతువులకు సహజ శత్రువులు, వాటిని తినడానికి పెంచుతారు." పెంపుడు జంతువులు వాటిని తినే వారి ఉనికికి రుణపడి ఉంటాయనే ఆలోచన కొత్తది కాదు. సర్ లెస్లీ స్టీఫెన్, ఆంగ్ల రచయిత మరియు వర్జీనియా వోల్ఫ్ తండ్రి, 1896లో ఇలా వ్రాశాడు: “బేకన్ డిమాండ్‌లో పంది అందరికంటే బలమైన ఆసక్తిని కలిగి ఉంది. ప్రపంచమంతా యూదులైతే, పందులు అస్సలు ఉండవు.” స్టీఫెన్, నాకు తెలిసినంత వరకు, జాంగ్విల్ చేసిన అదనపు చర్యను తీసుకోలేదు మరియు కనీసం యూదులు కాని వారికి పందులను తినడానికి నైతిక బాధ్యత ఉందని చెప్పలేదు.

జంతువులను తినడం గతాన్ని గౌరవించే మరియు గౌరవించే మార్గంగా జాంగ్విల్ చూస్తాడు. జర్నల్ "గౌరవం" మరియు "గౌరవం" అనే భాషను ఉపయోగించాడు .) జాంగ్విల్ తన స్థానాన్ని పీటర్ సింగర్ నుండి వేరు చేయాలనుకుంటున్నాడు, అతను కనీసం కొన్ని జంతువులను (స్వయంగా లేని వాటిని) తినడం సమర్థించగలమని వాదించాడు. -అవగాహన) ఆ జంతువులు సహేతుకమైన ఆహ్లాదకరమైన జీవితాలను మరియు సాపేక్షంగా నొప్పిలేని మరణాలను కలిగి ఉన్నంత వరకు మరియు వాటి స్థానంలో జంతువులచే సహేతుకమైన ఆహ్లాదకరమైన జీవితాలు కూడా ఉంటాయి. జాంగ్విల్ తన వాదన మొత్తం మానవ మరియు అమానవీయ ఆనందం మరియు ప్రాధాన్యత సంతృప్తిని పెంచడంపై దృష్టి సారించిన పర్యవసాన వాదం కాదని, కానీ డియోంటాలాజికల్ ఒకటి: బాధ్యత చారిత్రక సంప్రదాయం ద్వారా సృష్టించబడింది. చారిత్రాత్మకంగా అభివృద్ధి చెందిన పరస్పర ప్రయోజనకరమైన సంబంధాన్ని గౌరవించడం బాధ్యత. జంతువులను తినాల్సిన బాధ్యత "మంచి జీవితాలు" ఉన్న జంతువులకు మాత్రమే వర్తిస్తుందని అతను చెప్పాడు. మనం మనుషులను ఉపయోగించడం మరియు చంపడం ఎందుకు సరైంది కాదు అనేదానికి, అతను సింగర్ మరియు చాలా మంది ఇతరులు ఉపయోగించే పాత ఫ్రేమ్‌వర్క్ యొక్క సంస్కరణను పునరుద్ఘాటించాడు: మానవులు కేవలం ప్రత్యేకమైనవారు.

జాంగ్విల్ యొక్క స్థానం గురించి అనేక పరిశీలనలు చేయవచ్చు. ఇక్కడ మూడు ఉన్నాయి.

I. చరిత్రకు జాంగ్విల్ యొక్క అప్పీల్

జంతువులను తినాల్సిన బాధ్యత మనకు ఉందని జాంగ్‌విల్ పేర్కొన్నాడు, ఎందుకంటే గతంలో ప్రయోజనాలను అందించిన మరియు మానవులకు మరియు మానవేతరులకు ప్రయోజనాలను అందిస్తూనే ఉన్న పరస్పర ప్రయోజనకరమైన సంస్థకు గౌరవం అవసరం. మేము మాంసం మరియు ఇతర జంతు ఉత్పత్తులను పొందుతాము. జంతువులకు మంచి జీవితం లభిస్తుంది. అయితే మనం గతంలో ఏదో చేశామనే వాస్తవం భవిష్యత్తులో చేయాల్సిన నైతికంగా సరైనది అని కాదు. జంతువులు ఈ అభ్యాసం నుండి కొంత ప్రయోజనం పొందినప్పటికీ, వారు నిస్సందేహంగా ఎవరి దృష్టిలోనైనా కొంత నష్టాన్ని చవిచూస్తారు మరియు ఇది చాలా కాలం పాటు కొనసాగిందని దీని అర్థం కాదు.

మనుషులకు సంబంధించిన రెండు సారూప్య వాదనలపై దృష్టి పెడదాం. మానవ బానిసత్వం చరిత్ర అంతటా ఉంది. నిజమే, బైబిల్లో అనుకూలమైన ప్రస్తావనతో సహా మానవ చరిత్ర అంతటా దాని ప్రాబల్యం కారణంగా ఇది తరచుగా "సహజ" సంస్థగా వర్ణించబడింది. బానిస యజమానులు మరియు ఇతరులు ఖచ్చితంగా బానిసత్వం నుండి ప్రయోజనం పొందినప్పటికీ, బానిసలు బానిసలుగా ఉండటం నుండి అన్ని రకాల ప్రయోజనాలను పొందారని మరియు ఇది బానిసత్వాన్ని సమర్థించిందని వాదించడం సాధారణం. ఉదాహరణకు, స్వేచ్ఛా వ్యక్తుల కంటే బానిసలను మెరుగ్గా పరిగణిస్తారని తరచుగా చెప్పబడింది; వారు తరచుగా పేదలకు ఉచిత ప్రజలు పొందే సంరక్షణను మించిపోయారు. నిజానికి, ఆ వాదన 19వ శతాబ్దంలో యునైటెడ్ స్టేట్స్‌లో జాతి-ఆధారిత బానిసత్వాన్ని రక్షించడానికి చేయబడింది.

పితృస్వామ్యం, ప్రభుత్వ మరియు ప్రైవేట్ రంగాలలో పురుష ఆధిపత్యాన్ని కూడా పరిగణించండి. పితృస్వామ్యం అనేది వివిధ సమయాల్లో (కొంతమంది ప్రస్తుత కాలంతో సహా) రక్షించదగినదిగా భావించే మరొక సంస్థ మరియు ఇది బైబిల్ మరియు ఇతర మత గ్రంథాలలో కూడా అనుకూలంగా కనిపిస్తుంది. పితృస్వామ్యం శతాబ్దాలుగా ఉనికిలో ఉంది మరియు పరస్పర ప్రయోజనాన్ని కలిగి ఉందని ఆరోపించిన కారణంగా సమర్థించబడింది. పురుషులు దీని నుండి ప్రయోజనం పొందుతారు, కానీ మహిళలు కూడా దీని నుండి ప్రయోజనం పొందుతారు. పితృస్వామ్య సమాజంలో, పురుషులు విజయవంతం కావడానికి మరియు విజయవంతంగా ఆధిపత్యం వహించడానికి అన్ని ఒత్తిడి మరియు ఒత్తిడిని కలిగి ఉంటారు; మహిళలు వాటన్నింటి గురించి ఆందోళన చెందాల్సిన అవసరం లేదు మరియు శ్రద్ధ వహిస్తారు.

మనలో చాలామంది ఈ వాదనలను తిరస్కరిస్తారు. ఒక సంస్థ (బానిసత్వం, పితృస్వామ్యం) చాలా కాలంగా ఉనికిలో ఉందన్న వాస్తవాన్ని, బానిసలు లేదా స్త్రీలు పొందే కొంత ప్రయోజనం ఉన్నప్పటికీ, లేదా కొంతమంది పురుషులు లేదా కొంతమంది పురుషులు లేదా అయినప్పటికీ, ఆ సంస్థ నైతికంగా సమర్థించబడుతుందా అనే దానితో సంబంధం లేదని మేము గుర్తించాము. కొంతమంది బానిస యజమానులు ఇతరులకన్నా ఎక్కువ నిరపాయమైనవి. పితృస్వామ్యం, అయితే నిరపాయమైనప్పటికీ, సమానత్వంలో స్త్రీల ప్రయోజనాలను కనీసం విస్మరించడం తప్పనిసరి. బానిసత్వం అయితే నిరపాయమైనప్పటికీ, వారి స్వేచ్ఛలో బానిసలుగా ఉన్నవారి ప్రయోజనాలను కనీసం విస్మరించడం తప్పనిసరిగా ఉంటుంది. నైతికత గురించి గంభీరంగా ఉండాలంటే, విషయాలపై మన స్థానాన్ని మళ్లీ అంచనా వేయాలి. బానిసత్వం లేదా పితృస్వామ్యం పరస్పర ప్రయోజనంతో కూడుకున్న వాదనలను హాస్యాస్పదంగా మనం ఇప్పుడు చూస్తున్నాము. మానవుల యొక్క కనీసం కొన్ని ప్రాథమిక ప్రయోజనాలు తగ్గింపు లేదా విస్మరించబడతాయని హామీ ఇచ్చే నిర్మాణాత్మక అసమానతలను కలిగి ఉన్న సంబంధాలు, ప్రయోజనంతో సంబంధం లేకుండా, సమర్థించబడవు మరియు ఆ సంస్థలను గౌరవించడం మరియు శాశ్వతం చేయడం కోసం ఎటువంటి బాధ్యతను అందించవు.

అదే విశ్లేషణ మనం జంతువులను ఉపయోగించటానికి వర్తిస్తుంది. అవును, మానవులు (అందరూ మానవులు కానప్పటికీ) చాలా కాలంగా జంతువులను తింటారు. జంతువులను దోపిడీ చేయడానికి, మీరు వాటిని చాలా కాలం పాటు సజీవంగా ఉంచాలి, తద్వారా వాటిని చంపడానికి మీరు సరైన వయస్సు లేదా బరువును కలిగి ఉంటారు. ఈ కోణంలో, జంతువులు మానవులు వారికి ఇచ్చిన “సంరక్షణ” నుండి ప్రయోజనం పొందాయి. కానీ ఆ వాస్తవం, ఎక్కువ లేకుండా, అభ్యాసాన్ని కొనసాగించడానికి నైతిక బాధ్యతను కలిగి ఉండదు బానిసత్వం మరియు పితృస్వామ్య సందర్భాలలో వలె, మానవులు కాని వ్యక్తులతో మానవుల సంబంధం నిర్మాణాత్మక అసమానతను కలిగి ఉంటుంది: జంతువులు మానవుల ఆస్తి; పెంపుడు జంతువులలో మానవులకు ఆస్తి హక్కులు ఉన్నాయి, ఇవి మానవులకు విధేయత మరియు విధేయతతో పెంచబడతాయి మరియు మానవులు జంతువుల ప్రయోజనాలకు విలువ ఇవ్వడానికి మరియు మానవ ప్రయోజనం కోసం జంతువులను చంపడానికి అనుమతించబడతారు. జంతువులు ఆర్థిక వస్తువులు మరియు వాటి సంరక్షణ కోసం డబ్బు ఖర్చవుతుంది కాబట్టి, ఆ సంరక్షణ స్థాయి తక్కువగా ఉంటుంది మరియు ఆర్థికంగా సమర్థవంతమైన సంరక్షణ స్థాయిని మించకూడదు లేదా మించకూడదు (అటువంటి తక్కువ సంరక్షణ ఎక్కువ ఖర్చుతో కూడుకున్నది). ఫ్యాక్టరీ వ్యవసాయాన్ని సాధ్యమయ్యే సాంకేతిక పరిజ్ఞానం యొక్క ఆగమనంతో ఈ సమర్థతా నమూనా ఒక విపరీతమైన స్థితికి చేరుకుంది అనే వాస్తవం చిన్న "కుటుంబ పొలాలలో" జంతువులకు అన్ని గులాబీలు కాదనే వాస్తవాన్ని మనకు గుడ్డిగా ఉంచకూడదు. జంతువుల ఆస్తి స్థితి అంటే, కనీసం, జంతువులకు బాధ కలిగించకుండా ఉండే కొన్ని ప్రయోజనాలను తప్పనిసరిగా విస్మరించవలసి ఉంటుంది; మరియు, మనం జంతువులను ఉపయోగించడంలో వాటిని చంపడం ఉంటుంది కాబట్టి, జీవించడం కొనసాగించడంలో జంతువుల ఆసక్తిని తప్పనిసరిగా విస్మరించవలసి ఉంటుంది. నిర్మాణాత్మక అసమానతతో దీనిని "పరస్పర ప్రయోజనం"గా పిలవడం అనేది బానిసత్వం మరియు పితృస్వామ్య సందర్భాలలో వలె, అర్ధంలేనిది; ఈ పరిస్థితి శాశ్వతంగా కొనసాగించడానికి ఒక నైతిక బాధ్యతను సృష్టిస్తుందని కొనసాగించడానికి, జంతు వినియోగం యొక్క సంస్థ నైతికంగా సమర్థించబడుతుందని భావించబడుతుంది. మేము క్రింద చూస్తాము, ఇక్కడ జాంగ్విల్ యొక్క వాదన ఒక వాదన కాదు; జాంగ్‌విల్ కేవలం సంస్థాగతమైన జంతు వినియోగం వల్ల అవసరమైన జీవితాన్ని కోల్పోవడం సమస్య కాదని నొక్కిచెప్పారు, ఎందుకంటే జంతువులు ఎలాగైనా జీవించడం కొనసాగించడానికి ఆసక్తిని కలిగి ఉండవు.

జంతువులను చంపడం మరియు తినే సంప్రదాయం విశ్వవ్యాప్తం కాదని పక్కన పెడితే - కాబట్టి అతను విస్మరించే పోటీ సంప్రదాయం ఉంది - జంతువులను ఉపయోగించే సంప్రదాయం ఉన్నప్పటి కంటే ఇప్పుడు మనకు చాలా భిన్నమైన ఆహార వ్యవస్థ మరియు పోషకాహార పరిజ్ఞానం ఉందని జాంగ్విల్ విస్మరించాడు. ఆహారం అభివృద్ధి చేయబడింది. పోషకాహారం కోసం జంతువుల ఆహారాన్ని ఇకపై తినాల్సిన అవసరం లేదని మేము ఇప్పుడు గుర్తించాము. నిజానికి, పెరుగుతున్న ప్రధాన ఆరోగ్య సంరక్షణ నిపుణులు జంతువుల ఆహారాలు మానవ ఆరోగ్యానికి హానికరం అని మాకు చెబుతున్నారు. మానవులు శాకాహారులుగా జీవించగలరని మరియు మాంసం లేదా జంతు ఉత్పత్తులను తినవలసిన అవసరం లేదని జాంగ్విల్ స్పష్టంగా గుర్తించాడు. ఖచ్చితంగా, పోషకాహార ప్రయోజనాల కోసం జంతువులను ఉపయోగించాల్సిన అవసరం లేదు అనే వాస్తవం జంతువుల పట్ల మన నైతిక బాధ్యతలపై ప్రభావం చూపుతుంది, ముఖ్యంగా మనలో చాలా మంది “అనవసరమైన” బాధలను విధించడం తప్పు అని భావిస్తారు. జాంగ్విల్ ఈ సమస్యను కూడా చర్చించలేదు. మనం ఆటల కోసం అడవి జంతువులను చంపకూడదని మరియు మనకు నిజమైన అవసరం ఉన్నట్లయితే మాత్రమే వాటిని చంపగలమని అతను చెప్పాడు: "వాటికి వారి స్పృహతో కూడిన జీవితాలు ఉన్నాయి మరియు కారణం లేకుండా వాటి నుండి దానిని తీసివేయడానికి మనం ఎవరు?" సరే, పెంపుడు జంతువులతో సహా ఆహారం కోసం జంతువులను లేదా ఆత్మాశ్రయ అవగాహన ఉన్న జంతువులను చంపాల్సిన అవసరం లేకుంటే మరియు బాధను నైతిక విషయంగా పరిగణించి, “అనవసరమైన” బాధలను విధించడం తప్పు అని భావిస్తే, మనం ఎలా సమర్థించగలం. ఆహారం కోసం జంతువులను ఉపయోగించే సంస్థ మనం జంతువులను తినడం కొనసాగించాల్సిన బాధ్యతను చాలా తక్కువగా పొందుతుందా? మేము జాంగ్విల్ యొక్క స్థానం తప్పు అని చూడటానికి జంతు హక్కులను స్వీకరించాల్సిన అవసరం లేదు; జంతువుల బాధ నైతికంగా ముఖ్యమైనది అనే జాంగ్విల్ యొక్క స్వంత అభిప్రాయాన్ని మనం అంగీకరించాలి. అలా అయితే, అవసరం లేనప్పుడు మనం బాధలను విధించలేము, తప్ప, జాంగ్విల్ ఒక పర్యవసానమైన స్థితిని తీసుకోవాలని మరియు అనవసరమైన ఉపయోగం కోసం యాదృచ్ఛికంగా జంతువుల బాధలు మానవ ఆనందం కంటే ఎక్కువగా ఉంటాయని కొనసాగించాలని కోరుకుంటాడు, అతను అలా చేయనని చెప్పాడు. చేయాలనుకుంటున్నాను.

పెంపుడు జంతువులు ఉనికిలోకి రావడానికి మనమే కారణమైనందున, వాటిని చంపే హక్కు మాకు ఉందని జాంగ్విల్ బహుశా ప్రత్యుత్తరం ఇస్తాడు. కానీ అది ఎలా అనుసరిస్తుంది? మేము మా పిల్లలు ఉనికిలోకి రావడానికి కారణం; మన పిల్లలను మనం ఉనికిలోకి తెచ్చినందుకు వాడుకుని చంపడం సరైందేనా? బానిస యజమానులు తరచుగా బానిసలను సంతానోత్పత్తికి బలవంతం చేస్తారు; బానిస యజమానులు ఉనికిలోకి రావడానికి కారణమైన పిల్లలను అమ్మడం సరైందేనా? X అనేది Y ఉనికిలోకి రావడానికి కారణమవుతుంది అంటే, Yకి బాధ లేదా మరణాన్ని కలిగించడం నైతికంగా ఆమోదయోగ్యమైనది (చాలా తక్కువ బాధ్యత) అని కాదు. మానవులు ప్రత్యేకమైనవారు కాబట్టి ఆ కేసులు జంతువుల పరిస్థితికి భిన్నంగా ఉన్నాయని జాంగ్విల్ బహుశా చెప్పవచ్చు. కానీ అది సంతృప్తికరమైన సమాధానం కాదు. నేను ఈ వ్యాసం యొక్క మూడవ భాగంలో దీనిని చర్చిస్తాను.

II. జాంగ్విల్ మరియు "మంచి జీవితం"

పరస్పర ప్రయోజనం యొక్క చారిత్రక సంప్రదాయానికి అతని విజ్ఞప్తి ఆధారంగా మనం జంతువులను తినడానికి కట్టుబడి ఉన్నామని జాంగ్విల్ తన వాదన "మంచి జీవితం" కలిగి ఉన్న జంతువులకు మాత్రమే వర్తిస్తుందని పేర్కొన్నాడు. జాంగ్‌విల్‌కు ఈ మూలకం చాలా కీలకం, ఎందుకంటే జంతువుల ఉపయోగం తిన్న జంతువులకు ప్రయోజనం అని అతని ప్రధాన వాదన.

తీవ్రమైన నిర్బంధాన్ని పాటించని చిన్న పొలాల్లో పెంచిన జంతువులు "మంచి జీవితాలను" కలిగి ఉంటాయా అనేది చర్చనీయాంశం; కానీ "ఫ్యాక్టరీ ఫార్మింగ్" అని పిలువబడే యాంత్రిక మరణాల వ్యవస్థలో పెంచబడిన మరియు వధించబడిన జంతువులు "మంచి జీవితం" కలిగి ఉన్నాయా అనేది చర్చనీయాంశం కాదు. వారు చేయరు. జాంగ్విల్ దీనిని గుర్తించినట్లుగా, కనీసం ఏయోన్ ముక్కలో అయినా, మరియు అన్ని ఫ్యాక్టరీ వ్యవసాయాన్ని పూర్తిగా ఖండించలేదు, "చెత్త రకమైన ఫ్యాక్టరీ వ్యవసాయం" మరియు "చాలా ఇంటెన్సివ్ ఫ్యాక్టరీ వ్యవసాయాన్ని లక్ష్యంగా చేసుకోవడానికి ఇష్టపడతాడు. ” ఏదైనా ఫ్యాక్టరీ వ్యవసాయం వల్ల జంతువులు "మంచి జీవితాన్ని" కలిగి ఉంటాయని జాంగ్‌విల్ విశ్వసించేంత వరకు - ఉదాహరణకు, సాంప్రదాయ గుడ్డు బ్యాటరీలు మంచి జీవితాన్ని కలిగిస్తాయని అతను భావించాడు కానీ "కేజ్-ఫ్రీ" బార్న్‌లు మరియు " సుసంపన్నమైన” పంజరాలు, ఈ రెండూ కూడా జంతువులపై గణనీయమైన బాధలను విధిస్తున్నాయని సాంప్రదాయిక జంతు సంక్షేమ స్వచ్ఛంద సంస్థలచే విమర్శించబడ్డాయి, సరే - అప్పుడు అతని స్థానం మరింత విచిత్రమైనది మరియు ఫ్యాక్టరీ వ్యవసాయం గురించి అతనికి కొద్దిగా తెలుసు అని సూచిస్తుంది. ఏ సందర్భంలోనైనా, అతని వాదన ఏ ఫ్యాక్టరీ-పెంపకం జంతువులకు వర్తించదని నేను అతనిని చదువుతాను.

ఇక్కడ సమస్య ఏమిటంటే, కర్మాగారం-వ్యవసాయ వ్యవస్థ వెలుపల తక్కువ మొత్తంలో మాంసం మరియు ఇతర జంతు ఉత్పత్తులు మాత్రమే ఉత్పత్తి చేయబడతాయి. అంచనాలు మారుతూ ఉంటాయి కానీ సంప్రదాయవాదం ఏమిటంటే, USలో 95% జంతువులు ఫ్యాక్టరీ ఫామ్‌లలో పెరిగాయి మరియు UKలో 70% కంటే ఎక్కువ జంతువులు ఫ్యాక్టరీ ఫామ్‌లలో పెంచబడుతున్నాయి. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, కర్మాగారాల పొలాలలో కాకుండా ఆహారం కోసం ఉపయోగించే జంతువులు "మంచి జీవితం" కలిగి ఉన్నాయని మనం ఊహిస్తే, జంతువులలో కొద్ది భాగం మాత్రమే "మంచి జీవితం" అని చెప్పవచ్చు. మరియు జంతువులు "ఉన్నత-సంక్షేమ" పరిస్థితిలో పెరిగినప్పటికీ, వాటిలో ఎక్కువ భాగం యాంత్రిక కబేళాలలో వధించబడతాయి. "మంచి జీవితాన్ని" కలిగి ఉండటానికి జాంగ్విల్ యొక్క ప్రమాణాలను సంతృప్తిపరిచే జంతువులలో చాలా తప్ప మరేదైనా ఉందా అనేది స్పష్టంగా లేదు

ఏదైనా సందర్భంలో, జాంగ్విల్ నైతికంగా సంబంధిత స్థాయి ప్రయోజనాలను ఒక మినహాయింపుగా మాత్రమే అందిస్తే దానిపై ఆధారపడే చారిత్రక సంప్రదాయం యొక్క ఔచిత్యం ఏమిటి? సాంప్రదాయం ఉల్లంఘనలో మాత్రమే గమనించబడినప్పుడు మరియు మైనారిటీ జంతువులు జాంగ్విల్ నిబంధనలపై కూడా ప్రయోజనం పొందినప్పుడు మాత్రమే ఎందుకు శాంగ్‌విల్ శాతాలు పట్టింపు లేదని మరియు కేవలం .0001% జంతువులకు చారిత్రక అంశంగా "మంచి జీవితాన్ని" అందించినట్లయితే, అది ఇప్పటికీ చాలా జంతువులుగా ఉంటుంది మరియు మనం అనే అభ్యాసాన్ని స్థాపించడానికి ఉపయోగపడుతుందని నేను అనుకుంటాను. "సంతోషకరమైన" జంతువులను తినడం కొనసాగించడం ద్వారా గౌరవించడం అవసరం. కానీ అది చరిత్రకు అతని విజ్ఞప్తిని రక్తహీనతగా చేస్తుంది, ఎందుకంటే జంతువులు మంచి జీవితానికి లబ్ధిదారులుగా ఉన్న పరిస్థితులలో జంతువులను తినే మానవులుగా అతను గుర్తించే సంస్థపై బాధ్యతను కలిగి ఉండటానికి అతను ప్రయత్నిస్తున్నాడు. సాపేక్షంగా తక్కువ సంఖ్యలో జంతువులను కలిగి ఉన్న ఒక అభ్యాసం మాత్రమే కావచ్చు అనే దానిపై అతను ఈ బాధ్యతను ఎలా కలిగి ఉంటాడో స్పష్టంగా లేదు. వాస్తవానికి, జాంగ్విల్ చారిత్రక సంప్రదాయ వాదనను పూర్తిగా మరచిపోయి, జంతువులను "మంచి జీవితం" కలిగి ఉన్నంత వరకు జంతువుల ఉపయోగం జంతువులకు ప్రయోజనాన్ని అందిస్తుంది మరియు ఆ ప్రయోజనాన్ని సృష్టించడానికి మనం చర్య తీసుకోవాలి. ప్రపంచం అది లేకుండా కంటే దానితో మంచిది. అయితే, అతని వాదన పర్యవసానవాదం కంటే కొంచెం ఎక్కువగా ఉంటుంది - ఆనందాన్ని పెంచడానికి, ఉనికిలోకి తీసుకురావడానికి మరియు సహేతుకమైన ఆహ్లాదకరమైన జీవితాలను కలిగి ఉన్న జంతువులను తినే బాధ్యత మనకు ఉంది. ఇది జాంగ్‌విల్‌కు ఇకపై ఉనికిలో లేని (అది ఎప్పుడైనా జరిగితే) సంప్రదాయానికి సంబంధించిన అసంబద్ధతను అలాగే సంప్రదాయానికి అప్పీల్ చేసే సాధారణ సమస్యను నివారించడంలో సహాయపడుతుంది. కానీ ఇది అతని స్థానాన్ని సింగర్‌తో సమానంగా చేస్తుంది.

జాంగ్‌విల్ ఎవరి సంస్కృతిని ఎలా ఎంచుకుంటాడు మరియు ఎంచుకుంటాడు అనే ఆసక్తిని నేను జోడించాలి. ఉదాహరణకు, సంప్రదాయానికి సంబంధించిన విజ్ఞప్తి కుక్కలకు వర్తించదని అతను పేర్కొన్నాడు, ఎందుకంటే అక్కడి సంప్రదాయం ఆహారం కోసం కాకుండా సాంగత్యం లేదా పని కోసం జంతువులను ఉత్పత్తి చేస్తుంది. అయితే చైనాలో అజ్టెక్‌లు మరియు కొంతమంది ఉత్తర అమెరికా స్వదేశీ ప్రజలు, పాలినేషియన్లు మరియు హవాయిలు మరియు ఇతరులలో కుక్కలు తినడం జరిగిందని ఆధారాలు ఉన్నాయి. కాబట్టి జాంగ్విల్ "మంచి జీవితాలను" కలిగి ఉన్న కుక్కలను తినవలసిన బాధ్యత ఆ సంస్కృతులలో ఉందని నిర్ధారించవలసి వచ్చినట్లు కనిపిస్తుంది.

III. జాంగ్విల్ మరియు మానవేతర జంతువుల యొక్క కాగ్నిటివ్ ఇన్ఫీరియారిటీ

జాంగ్‌విల్‌కి తెలుసు, అతని విశ్లేషణ మీరు దానిని మానవులకు వర్తింపజేస్తే, మీరు కొన్ని అసహ్యకరమైన ఫలితాలను పొందుతారు. కాబట్టి అతని పరిష్కారం ఏమిటి? అతను ఆంత్రోపోసెంట్రిజం యొక్క బాగా అరిగిపోయిన ఆవాహనను ట్రోట్ చేస్తాడు. మేము పితృస్వామ్యాన్ని మరియు బానిసత్వాన్ని తిరస్కరించవచ్చు, కానీ జంతువుల దోపిడీని స్వీకరించవచ్చు మరియు నిజానికి, మానవులు ప్రత్యేకమైనవారు అనే సాధారణ కారణంతో అది నైతికంగా తప్పనిసరి అని గుర్తించవచ్చు; వారు ప్రత్యేకమైన లక్షణాలను కలిగి ఉంటారు. మరియు వయస్సు లేదా వైకల్యం కారణంగా, ఆ లక్షణాలు లేని మానవులు ఇప్పటికీ ప్రత్యేకంగా ఉంటారు, ఎందుకంటే వారు సాధారణంగా పనిచేసే వయోజన సభ్యులు ఆ ప్రత్యేక లక్షణాలను కలిగి ఉన్న జాతుల సభ్యులు. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మీరు మనిషిగా ఉన్నంత కాలం, మీకు ప్రత్యేక లక్షణాలు ఉన్నా లేదా లేకపోయినా, మీరు ప్రత్యేకంగా ఉంటారు. తెలివైన వ్యక్తులు తరచుగా ఆ విధానంతో సమస్యను చూడటంలో విఫలమవుతారనేది నన్ను ఆశ్చర్యపరచడం ఎప్పటికీ ఆగదు.

తత్వవేత్తలు చాలా వరకు, జంతువులను హేతుబద్ధంగా మరియు స్వీయ-అవగాహన లేని కారణంగా మనం వాటిని ఉపయోగించవచ్చని మరియు చంపవచ్చని వాదించారు మరియు ఫలితంగా, వారు ఒక విధమైన "శాశ్వతమైన వర్తమానంలో" జీవిస్తారు మరియు భవిష్యత్తుతో ఎటువంటి ముఖ్యమైన సంబంధం కలిగి ఉండరు. స్వీయ. మనం వారిని చంపితే, వారికి నిజంగా ఏమీ కోల్పోయే భావన ఉండదు. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, నిరపాయమైన బానిసత్వం కూడా సమస్యాత్మకమైనది ఎందుకంటే బానిసలుగా ఉన్నవారు స్వేచ్ఛ పట్ల ఆసక్తిని కలిగి ఉంటారు, అది తప్పనిసరిగా బానిసత్వ సంస్థచే విస్మరించబడుతుంది. కానీ జంతువుల వినియోగంలో అవసరమైన లేమి ఉండదు, ఎందుకంటే జంతువులకు మొదటి స్థానంలో జీవించడానికి ఆసక్తి లేదు. జాంగ్విల్ ఇక్కడ కోరస్‌లో చేరాడు. అతను వాస్తవానికి హేతుబద్ధత మరియు స్వీయ-అవగాహన కంటే ఎక్కువ డిమాండ్ చేస్తాడు, ఆ పదాలను సింగర్ ఉపయోగించారు మరియు జాంగ్విల్ ఇలా వర్ణించే "నియమానిక స్వయం-ప్రభుత్వం" అనే భావనపై దృష్టి సారిస్తారు:

మన స్వంత ఆలోచనల గురించి ఆలోచించే సామర్థ్యం కంటే (తరచుగా 'మెటాకాగ్నిషన్' అని పిలుస్తారు) కానీ […] ఒకరి మనస్సును మార్చుకునే సామర్థ్యం, ​​ఉదాహరణకు, నమ్మకాలు లేదా ఉద్దేశాలను ఏర్పరుచుకోవడంలో, ఎందుకంటే మన మనస్తత్వం దానిని కోరుతుందని మేము భావిస్తున్నాము. తార్కికంలో, మరింత స్వీయ-స్పృహతో కూడిన రకంగా, మనం మనకు సూత్రప్రాయ భావనలను వర్తింపజేస్తాము మరియు దాని కారణంగా మన మనస్సులను మార్చుకుంటాము.

కోతులకు లేదా కోతులకు ఈ ప్రతిబింబ తార్కికం ఉందా అనేది స్పష్టంగా తెలియదని జాంగ్విల్ చెప్పారు, అయితే ఏనుగులు, కుక్కలు, ఆవులు, గొర్రెలు, కోళ్లు మొదలైన వాటికి ఇది లేదని చాలా స్పష్టంగా ఉంది. పందులకే కాకుండా ఇతర జంతువులకు సంబంధించి, పందులు దానిని కలిగి ఉండవచ్చని అతను చెప్పాడు, “పరిశోధనలో ఏమి జరుగుతుందో మనం వేచి ఉండాల్సిన అవసరం లేదు; మేము నేరుగా డిన్నర్ టేబుల్‌కి వెళ్లవచ్చు." అతను తన అయాన్ వ్యాసాన్ని ఈ ప్రకటనతో ముగించాడు: “మేము అడగవచ్చు: 'కోడి ఎందుకు రోడ్డు దాటింది?' కానీ కోడి తనను తాను ప్రశ్నించుకోదు: ' నేను రోడ్డు దాటాలి?' మనం చేయగలం. అందుకని మనం తినవచ్చు.”

జీవించడం కొనసాగించడానికి నైతికంగా ముఖ్యమైన ఆసక్తిని కలిగి ఉండటానికి “నియమానిక స్వపరిపాలన” — లేదా మనోభావానికి మించిన మానవ సంబంధమైన అభిజ్ఞా లక్షణం ఎందుకు అవసరం కోడి ఆత్మాశ్రయ అవగాహన కలిగి ఉండటమే కాకుండా, చర్యలలో నిమగ్నమయ్యే ఉద్దేశాలను ఏర్పరుచుకోగలగడం, కానీ "నియమానిక భావనలను వర్తింపజేయడం" మరియు వాటి దరఖాస్తు ఫలితంగా ఆమె/అతని మనసు మార్చుకోవడం ఎందుకు ముఖ్యం? ఆమె/అతని జీవితంలో నైతికంగా ముఖ్యమైన ఆసక్తిని కలిగి ఉండటానికి నియమావళి భావనలు? జాంగ్విల్ దానిని ఎప్పటికీ వివరించలేదు ఎందుకంటే అతను చేయలేడు. జంతు దోపిడీని సమర్థించడం కోసం మానవకేంద్రీకరణ యొక్క వాదన యొక్క ప్రయోజనం మరియు ప్రతికూలత అది. మానవులు ప్రత్యేకమైనవారని మీరు ప్రకటించాలి కానీ మీరు చేసేది ఒక్కటే — ప్రకటించండి. కొన్ని మానవుల వంటి అభిజ్ఞా లక్షణాలు (లేదా, వయస్సు లేదా వైకల్యం కారణంగా, ఆ లక్షణాలు లేని వారు కానీ మానవులు) మాత్రమే జీవించడం కొనసాగించడానికి నైతికంగా ముఖ్యమైన ఆసక్తిని కలిగి ఉండటానికి హేతుబద్ధమైన కారణం లేదు.

చాలా సంవత్సరాల క్రితం, జంతువులను ప్రయోగాలలో ఉపయోగించే ఒక శాస్త్రవేత్త గురించి చర్చించడం నాకు గుర్తుంది. మానవులు సింఫొనీలు రాయగలరని మరియు జంతువులు చేయలేరని ఆమె వాదించింది. నేను ఎలాంటి సింఫొనీలు రాయలేదని ఆమెకు తెలియజేశాను మరియు ఆమె కూడా లేదని ధృవీకరించింది. కానీ, ఆమె చెప్పింది, ఆమె మరియు నేను ఇప్పటికీ ఒక జాతికి చెందిన సభ్యులుగా ఉన్నాము, కొంతమంది సభ్యులు సింఫొనీలు వ్రాయగలరు. సింఫొనీలు రాయడం లేదా ఒక జాతికి చెందిన వారు (చాలా కొద్ది మంది) సభ్యులు సింఫనీ రాయడం ఎందుకు అని నేను ఆమెను అడిగాను. ఎయిర్ ట్యాంక్, లేదా రెక్కలతో ఎగరడం లేదా వారాల క్రితం మూత్ర విసర్జన చేసిన పొద ఆధారంగా ప్రదేశాన్ని కనుగొనడం. ఆమె దగ్గర సమాధానం లేదు. దానికి సమాధానం లేకపోవడమే. ఆధిపత్యం యొక్క స్వీయ-ఆసక్తి ప్రకటన మాత్రమే ఉంది. జంతువులను దోపిడీ చేయడం కొనసాగించాలనుకునే వారికి పెద్దగా చెప్పాల్సిన పని లేదని జాంగ్‌విల్ మరోసారి మానవసెంట్రిజం జెండాను ఎగురవేసిన వాస్తవం. ఆంత్రోపోసెంట్రిజం యొక్క ఆవాహన హిట్లర్ శాకాహారిగా ఉన్నందున లేదా మొక్కలు వివేకం ఉన్నందున మనం జంతువులను తినడం కొనసాగించాలని వాదించినంత శూన్యమైనది.

శాకాహారం ఎందుకు ముఖ్యమైనది: జంతువుల నైతిక విలువ అనే నా పుస్తకంలో నేను చాలా మంది తత్వవేత్తలచే ఆమోదించబడిన ఆలోచనను చర్చిస్తాను, జీవించడం కొనసాగించాలనే ఆసక్తిని పెంచడానికి కేవలం భావం లేదా ఆత్మాశ్రయ అవగాహన మాత్రమే సరిపోదు. నిరంతర ఉనికిని ముగించడానికి భావం ఒక సాధనమని నేను వాదిస్తున్నాను మరియు జీవించడం కొనసాగించడానికి ఆసక్తి లేని జీవుల గురించి మాట్లాడటం చూడడానికి ఆసక్తి లేని కళ్ళతో మాట్లాడినట్లే. అన్ని జీవులు తమ జీవితాల్లో నైతికంగా ముఖ్యమైన ఆసక్తిని కలిగి ఉంటారని మరియు మేము వాటిని ఉపయోగించలేమని మరియు చంపలేమని నేను వాదిస్తున్నాను, ప్రత్యేకించి అలా చేయవలసిన అవసరం లేదు.

జంతువులు లేదా కనీసం మనం ఆహారం కోసం దోపిడీ చేసే వాటిలో ఎక్కువ భాగం శాశ్వతమైన వర్తమానంలో జీవిస్తాయని నేను అనుకోనప్పటికీ, శాశ్వతమైన వర్తమానంలో నివసించే మానవులకు వారి జీవితాలపై నైతికంగా ముఖ్యమైన ఆసక్తి ఉందని మేము సందేహించము . అంటే, మానవులకు ఆత్మాశ్రయ అవగాహన ఉన్నంత కాలం మనం వారిని వ్యక్తులుగా పరిగణిస్తాం. ఉదాహరణకు, చివరి దశ చిత్తవైకల్యం ఉన్న కొంతమంది మానవులు ఉన్నారు. వారు ఖచ్చితంగా ఏ మానవులేనటువంటి శాశ్వతమైన వర్తమానంలో చిక్కుకున్నారు. కానీ మేము ఈ మానవులను వర్తమానంలో మాత్రమే స్వీయ-అవగాహన ఉన్నవారిగా మరియు స్పృహ యొక్క తరువాతి సెకనులో మాత్రమే ఉంటే భవిష్యత్తులో స్వీయతో సంబంధం కలిగి ఉంటారని మేము పరిగణిస్తాము. వారు రెండవ నుండి రెండవ ప్రాతిపదికన వారి జీవితాలకు విలువ ఇస్తారు. జాంగ్‌విల్ కోరుకున్నట్లుగా, ఈ మానవులు మానవ జాతికి చెందినవారు కాబట్టి వారు వ్యక్తులు అని ఆలోచించడం కాదు. దీనికి విరుద్ధంగా; వారి స్వంత వ్యక్తులుగా గుర్తిస్తాము . స్వీయ-అవగాహన యొక్క "సరైన" స్థాయిని నిర్ధారించడానికి లేదా భవిష్యత్తు స్వీయతో కనెక్షన్‌ని నిర్ధారించడానికి ఆత్మాశ్రయ అవగాహన కాకుండా ఇతర ప్రమాణాలను ప్రతిపాదించే ఏదైనా ప్రయత్నం ఏకపక్షంగా పోటీ చేసే ప్రమాదంతో నిండి ఉంటుందని మేము అర్థం చేసుకున్నాము.

ఉదాహరణకు, జ్ఞాపకశక్తి లేని X, స్పృహలో ఉన్న తర్వాతి సెకనుకు మించి భవిష్యత్తు కోసం ప్రణాళిక వేసుకునే సామర్థ్యం లేని X మరియు చివరి దశలో చిత్తవైకల్యం ఉన్న కానీ ఒక నిమిషం గుర్తుంచుకునే సామర్థ్యం ఉన్న Y మధ్య నైతికంగా సంబంధిత వ్యత్యాసం గతం మరియు భవిష్యత్తులో ఒక నిమిషం కోసం ప్లాన్ చేయాలా? Y ఒక వ్యక్తి మరియు X ఒక వ్యక్తి కాదా? X అనేది ఒక వ్యక్తి కాదు, Y అనేది సమాధానం అయితే, X యొక్క ఒక సెకను మరియు Y యొక్క ఒక నిమిషం మధ్య ఉన్న యాభై-తొమ్మిది సెకన్లలో వ్యక్తిత్వం స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది. మరి అది ఎప్పుడు? రెండు సెకన్ల తర్వాత? పది సెకన్లా? నలభై మూడు సెకన్లు? సమాధానం ఏమిటంటే, ఇద్దరూ వ్యక్తులు కాదు మరియు భవిష్యత్ స్వీయంతో కనెక్షన్‌కి ఒక నిమిషం కంటే ఎక్కువ కనెక్షన్ అవసరం అయితే, ఖచ్చితంగా, వ్యక్తిత్వానికి భవిష్యత్ స్వీయంతో కనెక్షన్ ఎప్పుడు సరిపోతుంది? మూడు గంటలా? పన్నెండు గంటలు? ఒక రోజు? మూడు దినములు?

అమానవీయ జంతువులకు సంబంధించిన వేరొక ఫ్రేమ్‌వర్క్‌ను మేము వర్తింపజేస్తాము మరియు జీవించడం కొనసాగించడంలో నైతికంగా ముఖ్యమైన ఆసక్తిని కలిగి ఉండటానికి జంతువులు "నియమానిక స్వపరిపాలన" సామర్థ్యం కలిగి ఉండాలని డిమాండ్ చేయడం కేవలం మానవ కేంద్రీకృత పక్షపాతానికి సంబంధించినది కాదు . మరింత.

**********

నేను ప్రారంభంలో చెప్పినట్లుగా, జంతువులను తినాలనే కోరిక అతని ఆలోచనను చాలా లోతుగా మబ్బుపరిచిన తత్వవేత్తకు అద్భుతమైన జాంగ్విల్ ఇప్పుడు ఉనికిలో లేని ఒక సంప్రదాయానికి విజ్ఞప్తి చేస్తాడు - అది ఎప్పుడైనా జరిగితే - మరియు సంప్రదాయాన్ని మొదటి స్థానంలో సమర్థించడానికి మానవకేంద్రవాదం యొక్క వాదన తప్ప వేరే వాదన లేదు. కానీ ఈ రకమైన వ్యాసాల ఆకర్షణ నాకు అర్థమైంది. జాంగ్విల్ కొంతమందికి వారు ఏమి వినాలనుకుంటున్నారో తెలియజేస్తున్నారు. జంతువుల దోపిడీని సమర్ధించే ప్రయత్నాలతో తాత్విక సాహిత్యం నిండి ఉంది, అవి అన్నింటికంటే ఎక్కువ లేదా తక్కువ జంతువులను ఉపయోగించడం కొనసాగించవచ్చు ఎందుకంటే అవి తక్కువ మరియు మనం ప్రత్యేకమైనవి. కానీ జాంగ్విల్ అంతకు మించి వెళ్తాడు; అతను జంతువులను తినడం కొనసాగించడాన్ని సమర్థించుకోవడానికి ఒక కారణాన్ని మాత్రమే ఇవ్వడు; మనం జంతువుల పట్ల శ్రద్ధ వహిస్తే, మనం దానిని కొనసాగించాలని అతను చెప్పాడు. అన్నదమ్ముల గురించి మాట్లాడండి! జంతువులను తినడం సరైందే మరియు తప్పనిసరి అని పర్వాలేదు, ఉదాహరణకు, కోళ్లు విశ్రాంతిని ప్లాన్ చేయలేకపోవడమే. మీరు ఏదైనా తగినంత చెడుగా చేయాలనుకుంటే, ఏదైనా కారణం ఏదైనా మంచిది.

నోటీసు: ఈ కంటెంట్ మొదట్లో coblitionistack.com లో ప్రచురించబడింది మరియు Humane Foundationయొక్క అభిప్రాయాలను ప్రతిబింబించకపోవచ్చు.