У сфері веганства спілкування виходить за межі простого обміну інформацією — це фундаментальний аспект самої філософії. Хорді Казаміджана, автор книги «Етичний веган», досліджує цю динаміку у своїй статті «Веганські розмови». Він заглиблюється в те, чому веганів часто сприймають як тих, хто голосно говорить про свій спосіб життя, і як таке спілкування є невід’ємною частиною веганського духу.
Казаміджана починає з жартівливого кивка на жартівливе кліше: «Як ти знаєш, що хтось веган? Тому що вони вам скажуть», – підкреслюючи загальне суспільне спостереження. Однак він стверджує, що в цьому стереотипі криється глибша правда. Вегани часто обговорюють свій спосіб життя не через бажання похвалитися, а як важливий аспект їхньої особистості та місії.
«Розмовляти про веганів» — це не використання іншої мови, а відкрита розмова про веганську ідентичність і обговорення тонкощів веганського способу життя. Ця практика випливає з потреби утверджувати свою ідентичність у світі, де веганство не завжди помітне візуально. Сучасні вегани зливаються з натовпом, вимагаючи словесного підтвердження свого способу життя.
Крім утвердження ідентичності, комунікація є життєво важливою для просування веганства. Визначення веганства, дане Товариством веганів, наголошує на виключенні експлуатації та жорстокого поводження з тваринами та пропагуванні альтернатив, які не містять тварин , що часто передбачає розгорнутий діалог про веганські продукти, практики та філософію.
Казаміджана також торкається філософських основ веганства, таких як аксіома побічності, яка стверджує, що слід уникати непрямої шкоди живим істотам. Це переконання спонукає веганів виступати за системні зміни, роблячи веганство трансформаційним соціально-політичним рухом . Щоб досягти цієї трансформації, необхідна широка комунікація, щоб навчати, переконувати та мобілізувати інших.
Живучи в переважно карністичному світі, де експлуатація тварин нормалізована, вегани стикаються з унікальними проблемами. Вони повинні орієнтуватися в суспільстві, яке часто неправильно розуміє або відкидає їхні переконання. Таким чином, «розмовляти веганами» стає засобом виживання, пропаганди та розбудови спільноти. Це допомагає веганам знайти підтримку, уникнути ненавмисної участі в експлуатації тварин і розповісти іншим про веганський спосіб життя.
Зрештою, «Vegan Talk» — це більше, ніж просто вибір дієти;
мова йде про сприяння глобальному руху до співчуття та сталого розвитку. Через наполегливий діалог вегани прагнуть створити світ, де життя без жорстокості є нормою, а не винятком. Стаття Казаміджани є переконливим дослідженням того, чому вегани говорять про свій спосіб життя та наскільки це спілкування є важливим для зростання та успіху веганського руху. **Вступ до «Vegan Talk»**
У царині веганства спілкування є не просто інструментом, а наріжним каменем самої філософії. Хорді Казаміджана, автор книги «Етичний веган», заглиблюється в це явище у своїй статті «Веганські розмови». Він досліджує, чому веганів часто сприймають як голосних про свій спосіб життя та як це спілкування є невід’ємною частиною веганського етосу.
Стаття починається з жартівливого кивка на жартівливе клише: «Як ти знаєш, що хтось веган? Тому що вони вам скажуть», що підкреслює загальне суспільне спостереження. Однак Казаміджана стверджує, що цей стереотип містить глибшу правду. Вегани часто обговорюють свій спосіб життя не через бажання похвалитися, а як важливий аспект своєї ідентичності та місії.
Казаміджана уточнює, що «розмовляти веганами» — це не використання іншої мови, а відкрите поширення своєї веганської ідентичності та обговорення тонкощів веганського способу життя. Ця практика випливає з потреби стверджувати свою ідентичність у світі, де веганство не завжди помітне візуально. На відміну від минулого, де стереотипний «хіпстерський» вигляд міг вказувати на веганство, сьогоднішні вегани зливаються з натовпом, вимагаючи словесного підтвердження свого способу життя.
Крім утвердження ідентичності, у статті підкреслюється, що спілкування є життєво важливим компонентом просування веганства. Визначення веганства, дане Товариством веганів, наголошує на виключенні експлуатації та жорстокого поводження з тваринами та пропагуванні альтернатив без тварин. Ця реклама часто передбачає широкий діалог про веганські продукти, практики та філософії.
Казаміджана також торкається філософських основ веганства, таких як аксіома побічності, яка стверджує, що слід уникати непрямої шкоди живим істотам. Це переконання спонукає веганів виступати за системні зміни, роблячи веганство трансформаційним соціально-політичним рухом . Щоб досягти цієї трансформації, необхідна широка комунікація, щоб навчати, переконувати та мобілізувати інших.
Живучи в переважно карністичному світі, де експлуатація тварин нормалізована, вегани стикаються з унікальними проблемами. Вони повинні орієнтуватися в суспільстві, яке часто неправильно розуміє або відкидає їхні переконання. Таким чином, «розмовляти веганами» стає засобом виживання, пропаганди та розбудови спільноти. Це допомагає веганам знайти підтримку, уникнути ненавмисної участі в експлуатації тварин і розповісти іншим про веганський спосіб життя.
Зрештою, «Vegan Talk» — це більше, ніж просто вибір дієти; мова йде про сприяння глобальному руху до співчуття та сталого розвитку. Завдяки наполегливому діалогу вегани прагнуть створити світ, де життя без жорстокості є нормою, а не винятком. Стаття Казаміджани є переконливим дослідженням того, чому вегани говорять про свій спосіб життя та наскільки це спілкування є важливим для зростання та успіху веганського руху.
Хорді Казаміджана, автор книги «Етичний веган», досліджує, як «розмовний веган» є невід’ємною рисою цієї філософії, яка пояснює, чому ми так багато говоримо про веганство.
«Як дізнатися, що хтось веган?»
Ви, мабуть, чули це запитання під час стендап-комедії. «Тому що вони тобі скажуть», — ось суть жарту, який став кліше навіть серед коміків-веганів — я думаю, щоб трохи налагодити стосунки з карністичною аудиторією та не почуватися надто диваком, коли розкриваєшся на сцені бути послідовником філософії веганства. Проте я вважаю, що здебільшого це твердження вірне. Ми, вегани, часто «говоримо по-веганськи».
Я не говорю про використання абсолютно іншої мови, незрозумілої для не-веганів (хоча багато хто, включаючи мене, пишуть модифікованою версією англійської, яку ми називаємо Veganised Language , яка намагається не розглядати тварин як товар), а про оголошення того, що ми вегани, говорити про веганство та обговорювати всі тонкощі веганського способу життя — знаєте, такі розмови змушують багатьох невеганів закочувати очі.
Частиною цього є просто утвердження своєї ідентичності. Пройшли ті часи, коли вегани мали особливий хіпстерський вигляд, який дозволяв людям демонструвати своє веганство, просто дивлячись на них (хоча цей вигляд все ще поширений у деяких колах), але тепер, якщо ви подивіться на досить велику групу веганів (наприклад, відвідувачі веганського ярмарку), ви не можете знайти жодної відмінності від будь-якої іншої середньостатистичної групи того самого місця. Можливо, нам доведеться сказати, що ми вегани, або навмисно носити веганські футболки та шпильки, якщо ми не хочемо, щоб нас з першого погляду карністом
Однак є й інші причини, чому вегани так багато говорять про веганство. Фактично, я б ризикнув сказати, що «розмовний веган» може бути внутрішньою характеристикою веганської спільноти, яка виходить далеко за рамки звичайного утвердження ідентичності. Я говорю про веганство десятиліттями, тому знаю, про що говорю.
Спілкування є ключовим
Якщо ви мало знаєте про веганство, ви можете помилково подумати, що це просто дієта. Якщо ви так думаєте, я розумію, чому це може бути трохи дивно — і дратує — бачити, як ті, хто дотримується такої дієти, постійно говорять про це. Однак дієта — це лише один із аспектів веганства, і навіть не найважливіший. У своїх статтях я часто додаю офіційне визначення веганства, створене Веганським товариством, тому що все ще більшість людей (навіть деякі вегани) не знають, що насправді означає дотримання цієї філософії, тому я знову напишу це тут: «Веганство — це філософія». і спосіб життя, який має на меті виключити — наскільки це можливо і практично — будь-які форми експлуатації та жорстокого поводження з тваринами для отримання їжі, одягу чи будь-яких інших цілей; і, як наслідок, сприяє розробці та використанню альтернатив, які не містять тварин, на благо тварин, людей і навколишнього середовища. У дієтичному плані це означає практику відмови від усіх продуктів, отриманих повністю або частково з тварин».
Я знаю, тут не сказано, що вегани повинні весь час говорити про веганство, але це сказано, що вегани «сприяють розробці та використанню альтернатив, які не містять тварин», і говорити про щось є звичайним методом просування. Які ці альтернативи пропагують вегани? Альтернативи чому? Ну, альтернативи будь-чому: інгредієнтам, матеріалам, компонентам, продуктам, процедурам, методам, послугам, діяльності, установам, політикам, законам, галузям, системам і всьому, що передбачає, навіть віддалено, експлуатацію тварин і жорстоке поводження з ними. У карністичному світі, де експлуатація тварин процвітає, ми змушені шукати веганські альтернативи більшості речей, які є частиною людського життя. Це дуже багато для просування, і, частково, тому ми ніколи не замовкаємо.
Однак у нас є більше речей, про які ми повинні поговорити. Якщо ви деконструюєте філософію веганства, ви побачите, що вона має кілька аксіом, у які вірять усі вегани. Я визначив принаймні п’ять основних аксіом , і п’ята аксіома є актуальною тут. Це аксіома сторонності: «Непряма шкода розумній істоті, заподіяна іншою людиною, все одно є шкодою, якої ми повинні намагатися уникнути». Саме ця аксіома зробила веганство соціальним рухом, оскільки доведення цієї думки до остаточного завершення спонукає нас до бажання припинити будь-яку шкоду, завдану розумним істотам, а не лише не брати в цьому участь. Ми відчуваємо, що всі ми несемо відповідальність за всю шкоду, заподіяну іншим, тому нам потрібно змінити поточний світ і побудувати світ веганів замість нього, де ахімса (слово на санскриті, що означає «не шкодити») буде домінувати над усіма взаємодіями . Дональд Уотсон, один із найвідоміших засновників цього веганського соціального руху в 1944 році, сказав, що веганство — це «протистояння експлуатації розумного життя» (протидія цьому, а не просто уникнення чи виключення), і цей рух « найбільша справа на Землі».
Таким чином, ця аксіома зробила веганство революційним трансформаційним соціально-політичним рухом, який ми знаємо сьогодні, і щоб змінити весь світ, ми повинні багато говорити про це. Ми маємо пояснити, як виглядатиме такий світ, щоб ми всі знали, до чого ми прагнемо, ми маємо поговорити з усіма, щоб ми могли переконати їх логікою та доказами змінити їхню поведінку та діяльність на тих, хто сумісний із веганським світом, ми повинні поговорити з особами, які приймають рішення, щоб вони могли приймати рішення, дружні до веганів, ми маємо поговорити з тими, хто росте, щоб вони могли дізнатися про веганство та веганський спосіб життя, і ми маємо поговорити з карністами-навчальниками та переконати їх зупинитися та рухатися на «добру сторону». Ви можете назвати це прозелітизмом, ви можете назвати це освітою, ви можете назвати це комунікацією, або ви можете назвати це просто «веганським охопленням» (і є кілька низових організацій, які зосереджуються на цьому), але є багато інформації для передачі багатьом людям, тому нам потрібно багато говорити.
Це, до речі, не нове. З самого початку Vegan Society цей «освітній» аспект веганства був присутній. Наприклад, Фей Хендерсон, одна з жінок, які були присутні на установчих зборах Vegan Society в The Attic Club у листопаді 1944 року, соціолог Метью Коул вважає відповідальною за «модель підвищення свідомості веганського активізму». Вона створювала літературу для Vegan Society, була віце-президентом і відвідувала Британські острови, читаючи лекції та демонстрації. У 1947 році вона написала: «Наш обов’язок — визнати зобов’язання, які ми маємо перед цими істотами, і зрозуміти все, що пов’язано зі споживанням і використанням їхніх живих і мертвих продуктів. Тільки так ми будемо належним чином підготовлені, щоб визначити своє власне ставлення до питання та пояснити випадок іншим, хто може бути зацікавлений, але хто не приділяв цьому питанню серйозної уваги».
Щоб змінити світ, ми повинні веганізувати кожну його частину, і нам потрібно переконати більшість людей у веганському світі, щоб отримати те, що нам потрібно. Цей новий світ дозволить нам виправити всі помилки, які ми зробили, і врятувати планету та людство (на « благо тварин, людей і навколишнього середовища », пам’ятаєте?) через швидку веганську революцію або повільну веганську еволюцію. . Трансформація світу буде не лише фізичною, але переважно інтелектуальною, тому, щоб ідеї поширювалися й утверджувались, їх потрібно постійно пояснювати та обговорювати. Основою нового веганського світу будуть ідеї та слова, тож вегани (будівельники веганського світу) навчиться їх використовувати. Це означає говорити про веганство.
Життя в карністичному світі
Вегани повинні голосно висловлювати свої переконання, тому що ми все ще живемо у недружньому до веганів світі, який ми називаємо «карністичним світом». Карнізм — це переважаюча ідеологія, яка домінувала над людством протягом тисячоліть, і це протилежність веганству. Концепція еволюціонувала з моменту, коли її вперше сформулювала доктор Мелані Джой у 2001 році, і тепер я визначу її так: « Пануюча ідеологія, яка, заснована на понятті верховенства та панування, змушує людей експлуатувати інших живих істот з будь-якою метою, і брати участь у будь-якому жорстокому поводженні з нелюдськими тваринами. У дієтичному плані це означає практику споживання продуктів, повністю або частково отриманих від культурно відібраних нелюдських тварин».
Карнізм навчив усіх (включаючи більшість веганів до того, як вони стали веганами) прийняти низку хибних аксіом , які пояснюють, чому так багато нелюдських тварин страждає від рук людства. Карністи вірять, що насильство проти інших живих істот неминуче, щоб вижити, що вони є вищими істотами, а всі інші істоти знаходяться в ієрархії під ними, що експлуатація інших живих істот і їх панування над ними необхідні для процвітання, що вони повинні по-різному ставитися до інших залежно від того, до якого типу істот вони належать і як вони хочуть їх використовувати, і що кожен має бути вільним робити те, що хоче, і ніхто не повинен втручатися, намагаючись контролювати, кого вони експлуатують. Понад 90% людей на цій планеті твердо вірять у ці помилкові аксіоми.
Тому для нових веганів (а зараз більшість веганів відносно новачки) світ виглядає дуже неприязним, навіть ворожим. Вони повинні постійно звертати увагу на те, щоб випадково не брати участь у будь-якій експлуатації нелюдських тварин, вони повинні постійно шукати веганські альтернативи (і вони навіть не можуть довіряти слову vegan на етикетці, якщо воно не сертифіковане правильна схема веганської сертифікації ), вони повинні знову і знову відкидати те, що їм пропонують люди або хочуть з ними зробити, і вони, мабуть, роблять усе це під виснажливою маскою нормальності, терпіння та толерантності. Важко бути веганом у світі карністів, і іноді, щоб полегшити собі життя, ми говоримо про веганство.
Якщо ми заздалегідь повідомимо людям, що ми вегани, це може заощадити нам багато відмов і марної втрати часу, це дозволить нам помітити інших веганів, які можуть допомогти нам знайти те, що нам потрібно, і ми можемо позбутися від виду жорстока експлуатація «в наших обличчях», яка карністів не хвилює, але засмучує веганів. Ми сподіваємося, що, оголошуючи, що ми вегани, але розповідаючи людям, що ми не хочемо їсти або робити, розповідаючи іншим, що викликає у нас дискомфорт, вони полегшать наше життя. Це не завжди спрацьовує, оскільки це може схилити веганофобів у наш бік, і тоді ми раптово станемо жертвами упереджень, переслідувань, дискримінації та ненависті — але це прорахований ризик, який деякі з нас йдуть (не всі вегани люблять говорити про веганство, як деякі). відчувають себе надто наляканими через те, що належать до меншини, і не відчувають підтримки в середовищі, в якому вони працюють).
Іноді ми просто хочемо «поговорити про веганство», щоб звільнити тиск, який накопичувався всередині нас, не лише тому, що нам доводиться більше працювати, щоб робити те, що роблять усі інші, а й спостерігати страждання інших живих істот, яких карністи більше не сприймають. . Особливо в перші роки бути веганом – це емоційна справа , тому іноді нам хочеться поговорити про це. Або коли ми надзвичайно схвильовані дивовижною їжею, яку ми знайшли (маючи дуже низькі очікування), або коли нам дуже сумно, коли ми дізнаємося про інший спосіб, яким люди експлуатують тварин, один із способів, як ми справляємося з цим, – це виражати себе через розмови .
Ми, вегани, також відчуваємо відчуття «неспання», коли відкриваємо веганство і вирішуємо прийняти його як філософію, яка буде інформувати про наш вибір і поведінку, тому що ми віримо, що ми дрімали під оціпенінням карнізму, тож можемо відчувати бажання поговорити — як це роблять люди, які пробуджуються, — а не просто вегетувати в тиші й дотримуватися норм. Ми як би «активізуємося» і бачимо світ зовсім по-іншому. Страждання інших впливає на нас сильніше, тому що наше почуття емпатії посилилося, але задоволення від перебування із щасливою твариною в заповіднику чи смакування здорової барвистої рослинної їжі в новому веганському ресторані також змушує нас реагувати голосніше через як ми цінуємо дорогоцінний прогрес (який відбувається надто повільно, ніж ми сподіваємося). Вегани прокинулися, і я думаю, що вони відчувають життя більш інтенсивно, особливо протягом перших кількох років, і це те, що може проявлятися як посилене спілкування про почуття веганства.
У карністичному світі вегани можуть звучати голосно й виразно, тому що вони більше не належать до нього, хоча їм все ще доводиться жити в ньому, і оскільки карністи не хочуть, щоб ми кидали виклик їхній системі, вони часто скаржаться на веганські розмови.
Веганська мережа
З іншого боку, ми іноді говоримо про веганство, тому що очікували, що це буде набагато складніше, ніж виявилося. Ми думали, що це буде дуже важко, але ми дізналися, що після початкового переходу, як тільки ви дізналися, як отримати потрібні веганські альтернативи, це не так вже й складно. Природно, ми хочемо повідомити людям про це «одкровення», оскільки більшість наших друзів і родини все ще перебувають під цим хибним враженням. Ми хочемо позбавити їх марної трати часу, боячись стати веганами, тому ми говоримо з ними про те, наскільки це виявилося легше — хочуть вони це чути чи ні — тому що ми дбаємо про них і не хочемо, щоб вони відчувати непотрібну тривогу або нерозуміння.
Коли ті, з ким ми спілкувалися, вирішили зробити цей крок, ми продовжували говорити з ними, щоб допомогти їм перейти. Фактично, багато веганських заходів, які можна зустріти в центрі міст, є «інформаційними кіосками» для тих перехожих, які думали стати веганами, але не знають, як це зробити, або все ще трохи бояться це. Такі заходи є своєрідною громадською послугою, щоб допомогти людям перейти від карнізму до веганства, і вони набагато ефективніші в підтримці відкритих людей, які серйозно розглядають веганство, ніж у переконанні близького веган-скептика у цінності нашої філософії.
Розмова про веганство також є важливою діяльністю, яку вегани роблять, щоб допомогти іншим веганам. Вегани покладаються на інших веганів, щоб дізнатися, що є дружнім для веганів, тому передають інформацію про нові продукти, придатні для веганів, які ми виявили, або про нібито веганські продукти, які виявилися лише рослинними чи вегетаріанськими. Наприклад, саме про це я думав, коли в 2018 році я розповідав своїм колегам-веганам на роботі, що є пенсійні фонди, які вважаються етичними і не інвестують у фармацевтичні компанії, які тестують на тваринах. Моєму тодішньому роботодавцю не сподобалося таке спілкування, і мене звільнили. попутно домігшись визнання етичного веганства як захищеної філософської віри допомагати іншим веганам — це те, що вегани роблять природно (і їх не слід карати за це).
Спільнота веганів дуже комунікабельна, оскільки нам це потрібно, щоб вижити та процвітати. Ми не можемо прагнути виключити всі форми експлуатації тварин, не знаючи їх і того, як вони пов’язані з усіма продуктами та послугами, які нам можуть знадобитися, тому нам потрібно передавати інформацію між собою, щоб бути в курсі подій. Будь-який веган може знайти важливу інформацію для решти веганської спільноти, тому ми повинні мати можливість швидко її передати та поширити. Для цього і потрібні веганські мережі, або локалізовані, або справді глобальні, які покладаються на соціальні мережі.
Крім того, якщо ми хочемо допомогти іншим веганам корисною інформацією, яку ми, можливо, знайшли (наприклад, цей новий ресторан, який каже, що він веганський, але насправді подає коров’яче молоко, або що цей новий парк, який відкрився, утримує диких птахів у неволі), ми можемо закінчитися стаючи детективами-любителями і по дорозі розмовляючи по-веганськи з різними незнайомими людьми, щоб дізнатися, що відбувається.
Веганство має багато спільного з правдою, і тому ми пишаємося тим, що говоримо про веганство. Викриття брехні карнізму, з’ясування того, що є дружнім до веганів, а що ні, виявлення того, чи той, хто каже, що він веган, насправді є таким (хороший тип веганського контролю ), пошук справжніх рішень для наших поточних глобальних криз (зміна клімату, пандемії, голод у світі, шосте масове вимирання, жорстоке поводження з тваринами, деградація екосистеми, нерівність, гноблення тощо), викриваючи те, що промисловість експлуатації тварин хоче зберегти в таємниці, і розвінчує міфи, насаджені веганськими скептиками та веганофобами. Карністам це не подобається, тому вони воліли б, щоб ми тримали язик за зубами, але більшість із нас не боїться кинути виклик системі, тому ми продовжуємо говорити про веганство в конструктивному ключі.
Ми, вегани, багато говоримо, бо говоримо правду у світі, повному брехні.
ПРИМІТКА: Цей вміст спочатку був опублікований на Veganfta.com і не обов'язково відображає погляди Humane Foundation.
