Моральний ландшафт, який оточує споживання тварин, сповнений складних етичних питань та історичних обґрунтувань, які часто затьмарюють фундаментальні питання, про які йдеться. Ця дискусія не є новою, і вона бачила, як різні інтелектуали та філософи стикаються з етикою експлуатації тварин, іноді приходячи до висновків, які, здається, суперечать основним моральним міркуванням. Одним із нещодавніх прикладів є есе Ніка Зангвілла в *Aeon* під назвою «Чому ви повинні їсти м’ясо», в якому стверджується, що не тільки дозволено їсти тварин, але й моральний обов’язок робити це, якщо ми справді дбаємо про них. Цей аргумент є скороченою версією його більш детальної статті, опублікованої в *Journal of the American Philosophical Association*, де він стверджує, що давня культурна практика розведення, вирощування та споживання тварин є взаємовигідною і, отже, морально обов’язковою.
Аргумент Зангвілла базується на ідеї, що ця практика поважає історичну традицію, яка нібито забезпечила хороше життя для тварин і прожиток для людей. Він заходить так далеко, що стверджує, що вегетаріанці та вегани підводять цих тварин, не беручи участь у цьому циклі, припускаючи, що одомашнені тварини завдячують своїм існуванням споживання людиною. Однак ця лінія міркування є глибоко хибною і заслуговує на ретельну критику.
У цьому есе я проаналізую твердження Зангвілла, зосереджуючись насамперед на його есе *Aeon*, щоб продемонструвати, чому його аргументи на користь морального обов’язку їсти тварин є фундаментально необґрунтованими.
Я звернуся до його звернення до історичної традиції, його поняття «хорошого життя» для тварин і його антропоцентричного погляду на те, що людська когнітивна перевага виправдовує експлуатацію нелюдських тварин. Завдяки цьому аналізу стане очевидним, що позиція Зангвілла не тільки не витримує уваги, але й увічнює морально невиправдану практику. Моральний ландшафт, який оточує споживання тварин, сповнений складних етичних запитань та історичних виправдань, які часто приховують фундаментальні проблеми. Дебати не є новими, і вони бачили, як різні інтелектуали та філософи стикаються з етикою експлуатації тварин, іноді приходячи до висновків, які, здається, суперечать основним моральним міркуванням. Одним із нещодавніх прикладів є есе Ніка Зангвілла в *Aeon* під назвою «Чому ви повинні їсти м’ясо», у якому стверджується, що не тільки дозволено їсти тварин, але й моральний обов’язок робити це, якщо ми дійсно небайдужі. про них. Цей аргумент є скороченою версією його докладнішої статті, опублікованої в *Journal of the American Philosophical Association*, де він стверджує, що давня культурна практика розведення, вирощування та споживання тварин є взаємовигідною і, отже, морально обов’язковою.
Аргумент Зангвілла базується на ідеї, що ця практика поважає історичну традицію, яка нібито забезпечила хороше життя для тварин і прожиток для людей. Він заходить так далеко, що стверджує, що вегетаріанці та вегани підводять цих тварин, не беручи участь у цьому циклі, припускаючи, що «домашні тварини» зобов’язані своїм існуванням споживання людиною. Однак ця лінія міркування є глибоко хибною і заслуговує на ретельну критику.
У цьому есе я проаналізую твердження Зангвілла, зосереджуючись насамперед на його есе *Aeon*, щоб продемонструвати, чому його аргументи щодо морального обов’язку їсти тварин є фундаментально необґрунтованими. Я звернуся до його звернення до історичної традиції, його поняття «хорошого життя» для тварин і його антропоцентричного погляду на те, що людська когнітивна перевага виправдовує експлуатацію нелюдських тварин. Завдяки цьому аналізу стане очевидним, що позиція Зангвілла не тільки не витримує уваги, але й увічнює морально невиправдану практику.
Історія людського мислення про етику тварин всіяна великою кількістю прикладів розумних людей, які брали участь у будь-якому розумному міркуванні, щоб виправдати продовження експлуатації тварин. Дійсно, тваринна етика є, можливо, найкращим прикладом того, як егоїзм — зокрема смаковий егоїст — може придушити навіть найгостріші інтелектуальні здібності. Недавній приклад цього трагічного явища можна знайти в Aeon « Чому ви повинні їсти м’ясо » Ніка Зангвілла. ( про Еон є скороченою версією аргументу, наведеного Зангвіллом у статті «Наш моральний обов’язок їсти тварин », опублікованій у Журналі Американської філософської асоціації. ) Зангвілл — поважний філософ, який стверджує, що якщо ми дбаємо про тварин, ми мають моральний обов’язок їсти їх. Але подібно до того, як Зангвілл вважає, що ми зобов’язані їсти тварин, я вважаю, що я зобов’язаний зазначити, що аргументи Зангвілла на підтримку використання тварин просто погані. У цьому есе я зосереджуся насамперед на есе Зангвілла про Еон .
Зангвілл стверджує не тільки те, що тварин дозволено їсти; він каже, що якщо ми дбаємо про тварин, ми зобов’язані розводити, вирощувати, вбивати та їсти тварин. Його аргумент на користь цього включає звернення до історії: «Розведення та вживання тварин є дуже давньою культурною установою, яка є взаємовигідними стосунками між людьми та тваринами». За словами Зангвілла, ця культурна установа займається забезпеченням хорошого життя тваринам і їжею для людей, і він вважає, що ми зобов’язані увічнити це як спосіб шанування цієї взаємовигідної традиції. Він каже, що ті з нас, хто не їсть тварин, діють неправильно і підводять тварин. Він каже, що «вегетаріанці та вегани є природними ворогами одомашнених тварин, яких розводять, щоб їх їли». Ідея про те, що одомашнені тварини завдячують своїм існуванням тим, хто їх споживає, не нова. Сер Леслі Стівен, англійський письменник і батько Вірджинії Вулф, писав у 1896 році: «Свиня більше, ніж будь-хто, зацікавлена в попиті на бекон. Якби весь світ був євреями, свиней не було б взагалі». Стівен, наскільки мені відомо, не зробив додаткового кроку, який робить Зангвілл, і не заявив, що принаймні неєвреї мають моральний обов’язок їсти свиней.
Зангвілл вважає поїдання тварин способом поваги до минулого. (Справді, він використовує мову «поваги» та «честі» у своїй журналі .) Зангвілл хоче відрізнити свою позицію від позиції Пітера Сінгера, який стверджує, що ми можемо виправдати вживання в їжу принаймні деяких тварин (тих, хто не сам -aware) до тих пір, поки ці тварини мали досить приємне життя та відносно безболісні смерті, і їх замінять тварини, які також матимуть досить приємне життя. Зангвілл стверджує, що його аргумент не є консеквенціалістським аргументом, зосередженим на максимізації загального людського та нелюдського щастя та задоволення переваг, а деонтологічним: обов’язок породжений історичною традицією. Зобов'язання полягає в повазі до взаємовигідних відносин, які склалися історично. Він стверджує, що зобов’язання їсти тварин стосується лише тих тварин, які живуть «добре». Щодо того, чому для нас неприйнятно використовувати та вбивати людей, він повторює версію тієї самої старої системи, яку використовують Сінгер та багато інших: люди просто особливі.
Про позицію Зангвілла можна зробити дуже багато зауважень. Ось три.
Звернення І. Зангвілла до історії
Зангвілл стверджує, що ми зобов’язані їсти тварин, оскільки це те, що вимагає повага до взаємовигідної установи, яка надавала переваги в минулому і продовжує надавати переваги людям і нелюдям. Ми отримуємо м'ясо та інші продукти тваринного походження. Тварини отримують гарне життя. Але той факт, що ми щось зробили в минулому, не означає, що це морально правильно робити в майбутньому. Навіть якщо тварини отримують певну користь від практики, вони, безсумнівно, зазнають певної шкоди, на будь-яку думку, і те, що це триває протягом тривалого часу, не означає, що так має тривати.
Давайте зосередимося на кількох подібних аргументах за участю людей. Людське рабство існувало протягом усієї історії. Дійсно, його часто описували як «природну» інституцію через його поширеність протягом всієї історії людства, включаючи його схвальні згадки в Біблії. Було прийнято стверджувати, що хоча рабовласники та інші, безперечно, отримували вигоду від рабства, раби отримували всілякі вигоди від рабства, і що це виправдовувало рабство. Наприклад, часто стверджували, що до рабів ставляться краще, ніж до вільних; вони отримували турботу, яка часто перевищувала ту, яку отримували вільні бідні люди. Справді, саме цей аргумент був висунутий у 19 столітті на захист расового рабства в Сполучених Штатах.
Розглянемо також патріархат, домінування чоловіків у публічній та приватній сферах. Патріархат — це ще одна інституція, яку в різні часи (включно з теперішнім часом дехто вважав) заслуговує на захист, а також така, яка також сприятливо згадується в Біблії та інших релігійних текстах. Патріархат захищався на тій підставі, що він існував століттями і нібито передбачає взаємну вигоду. Чоловіки виграють від цього, але виграють і жінки. У патріархальному суспільстві чоловіки відчувають весь стрес і тиск, пов’язані з успіхом і успішним домінуванням; жінкам не потрібно турбуватися про все це, і про них піклуються.
Більшість із нас відкинули б ці аргументи. Ми визнаємо, що той факт, що інституція (рабство, патріархат) існувала протягом тривалого часу, не має значення для того, чи є ця інституція морально виправданою зараз, навіть якщо існує певна користь, яку отримують раби чи жінки, або навіть якщо деякі чоловіки чи деякі рабовласники є/були більш доброзичливими, ніж інші. Патріархат, яким би м’яким він не був, обов’язково передбачає принаймні ігнорування інтересів жінок у рівності. Рабство, яким би м’яким воно не було, обов’язково передбачає принаймні ігнорування інтересів тих, хто поневолений своєю свободою. Серйозне ставлення до моралі вимагає переоцінки нашої позиції в цих справах. Тепер ми бачимо смішними твердження про те, що рабство чи патріархат передбачають взаємну вигоду. Відносини, які включають структурну нерівність, яка гарантує, що принаймні деякі фундаментальні інтереси людей будуть знецінені або проігноровані, не можуть бути виправданими, незалежно від вигоди, і вони не забезпечують підстави для будь-якого зобов’язання поважати та підтримувати ці інститути.
Той самий аналіз стосується використання нами тварин. Так, люди (хоча не всі люди) вже давно їдять тварин. Щоб експлуатувати тварин, ви повинні тримати їх живими достатньо довго, щоб вони досягли того віку чи ваги, які ви вважаєте оптимальними для їх убивства. У цьому сенсі тварини отримали користь від «турботи», яку їм надали люди. Але цей факт, без іншого, не може бути підставою для морального зобов’язання продовжувати практику. Як і у випадках рабства та патріархату, відносини між людьми та нелюдьми включають структурну нерівність: тварини є власністю людей; люди мають права власності на домашніх тварин, яких вирощують, щоб бути покірними та підкорятися людям, і людям дозволено цінувати інтереси тварин і вбивати тварин заради блага людини. Оскільки тварини є економічним товаром, а догляд за ними коштує грошей, рівень такого догляду, як правило, був низьким і не перевищував або не перевищував значно економічно ефективний рівень догляду (наприклад, менший догляд міг би бути дорожчим). Той факт, що ця модель ефективності досягла крайньої межі з появою технології, яка уможливила заводське землеробство, не повинен закривати очі на той факт, що для тварин на менших «сімейних фермах» не все було добре. Майновий статус тварин означає, що принаймні деякі інтереси тварин у тому, щоб вони не страждали, обов’язково доведеться ігнорувати; і, оскільки наше використання тварин передбачає їх вбивство, інтерес тварин у продовженні життя обов’язково доведеться ігнорувати. Називати це відносинами «взаємної вигоди» з огляду на структурну нерівність, як це було у випадках рабства та патріархату, є нонсенсом; стверджувати, що ця ситуація породжує моральний обов’язок увічнити її, припускає, що інститут використання тварин може бути морально виправданим. Як ми побачимо нижче, аргумент Зангвілла тут зовсім не аргумент; Зангвілл просто стверджує, що необхідне позбавлення життя, спричинене інституціоналізованим використанням тварин, не є проблемою, оскільки тварини є когнітивно нижчими, які не мають інтересу продовжувати жити.
Залишаючи поза увагою те, що традиція вбивати та поїдати тварин не була загальною — тому існувала конкуруюча традиція, яку він ігнорує — Зангвілл також ігнорує, що зараз ми маємо зовсім іншу систему харчування та знання про харчування, ніж у традиції використання тварин для харч. Тепер ми розуміємо, що нам більше не потрібно їсти тваринну їжу для харчування. Дійсно, дедалі більше медичних працівників стверджують, що тваринна їжа шкодить здоров’ю людини. Зангвілл чітко визнає, що люди можуть жити як вегани, і їм не потрібно споживати м’ясо чи продукти тваринного походження. Звичайно, той факт, що нам не потрібно використовувати тварин для харчування, впливає на наші моральні зобов’язання перед тваринами, особливо з огляду на те, що більшість із нас вважає нав’язування «непотрібних» страждань неправильним. Зангвілл навіть не обговорює це питання. Він каже, що ми не повинні вбивати диких тварин заради забави і можемо вбивати їх, лише якщо у нас є справжня потреба: «У них є своє свідоме життя, і хто ми такі, щоб забирати його в них без причини?» Що ж, якщо у нас немає жодної потреби вбивати будь-яких живих або суб’єктивно усвідомлюваних тварин для їжі, включно з одомашненими, і якщо ми сприймаємо страждання серйозно як питання моралі та вважаємо, що нав’язування «непотрібних» страждань є неправильним, як ми можемо це виправдати Інститут використання тварин у їжу набагато менше зобов’язує нас продовжувати їсти тварин? Нам не потрібно підтримувати права тварин, щоб побачити, що позиція Зангвілла є неправильною; нам просто потрібно прийняти власну думку Зангвілла про те, що страждання тварин мають моральне значення. Якщо так, то ми не можемо нав’язувати страждання за відсутності потреби, якщо, звісно, Зангвілл не захоче зайняти консеквенціалістську позицію та стверджувати, що страждання тварин, пов’язані з необов’язковим використанням, переважає людське задоволення, якого, за його словами, він не хоче. хочу зробити.
Зангвілл, мабуть, відповів би, що, оскільки ми спричинили появу домашніх тварин, ми маємо право їх убивати. Але як це виходить? Ми змушуємо наших дітей народжуватися; чи можна використовувати і вбивати наших дітей, тому що ми спричинили їхнє існування? Рабовласники часто змушували рабів розмножуватися; чи можна було рабовласникам продавати дітей, які таким чином були викликані на світ? Той факт, що X спричиняє появу Y, не означає, що є морально прийнятним (і тим більше обов’язковим) заподіяти страждання чи смерть Y. Зангвілл, ймовірно, сказав би, що ці випадки відрізняються від ситуації з тваринами, оскільки люди особливі. Але це не є задовільною відповіддю. Я обговорю це в третій частині цього есе.
II. Зангвілл і «Хороше життя»
Зангвілл стверджує, що його аргумент про те, що ми зобов’язані їсти тварин, заснований на його зверненні до історичної традиції взаємної вигоди, стосується лише тварин, які живуть «добре». Цей елемент є вирішальним для Зангвілла, оскільки його головне твердження полягає в тому, що використання тварин приносить користь тваринам, яких їдять.
Чи тварини, вирощені на невеликих фермах, які не практикують інтенсивного утримання, живуть «добре», є предметом дискусій; але чи живуть тварини, вирощені та забиті в системі механізованої смерті під назвою «заводське господарство», «хороше життя», не обговорюється. Вони цього не роблять. Здається, Зангвілл усвідомлює це, хоча він трохи підстраховується, принаймні у про Aeon , і не виступає з повним засудженням усього фабричного землеробства, віддаючи перевагу «найгіршому виду фабричного землеробства» та «дуже інтенсивному фабричному землеробству». » Наскільки Зангвілл вважає, що будь-яке фабричне фермерське господарство призводить до того, що тварини мають «гарне життя» — настільки, наприклад, що він вважає, що звичайні яєчні батареї не призводять до хорошого життя, а «вільні від кліток» сараї та « збагачені» клітки, обидві з яких критикують навіть консервативні благодійні організації із захисту тварин як завдають значних страждань тваринам, є нормальними — тоді його позиція є ще більш дивною та показовою, що він мало знає про промислове фермерство. У будь-якому випадку, я прочитаю його так, що його аргумент не стосується будь-яких тварин, вирощених на фабричних фермах.
Проблема тут полягає в тому, що лише невелика кількість м’яса та інших продуктів тваринного походження виробляється поза системою фабрика-ферма. Оцінки відрізняються, але консервативні оцінки свідчать про те, що 95% тварин у США вирощуються на фабричних фермах, а понад 70% тварин у Великобританії вирощуються на фабричних фермах. Іншими словами, лише невелика частина тварин може бути названа «хорошим життям», якщо ми припустимо, що тварини, які використовуються в їжу, але не на промислових фермах, мають «хороше життя». І навіть якщо тварини вирощуються в умовах нібито «вищого добробуту», більшість із них забивають на механізованих бійнях. Отже, оскільки «хороше життя» включає відсутність абсолютно жахливої смерті, неясно, чи існує щось, крім дуже невеликої частини тварин, які б задовольнили критерії Зангвілла щодо «хорошого життя».
У будь-якому випадку, яка доречність історичної традиції, на яку спирається Зангвілл, якщо вона забезпечує морально відповідний рівень переваг лише як виняток, а не як правило? Чому традиція взагалі , коли її дотримуються лише в розриві й лише тоді, коли меншість тварин отримує користь навіть на умовах Зангвіла? Я припускаю, що Зангвілл міг би сказати, що відсотки не мають значення, і якби лише 0,0001% тварин було надано «хороше життя» як історичний факт, це все одно було б дуже багато тварин і служило б встановленню практики, що ми потрібно поважати, продовжуючи їсти «щасливих» тварин. Але це зробило б його звернення до історії досить анемічним, оскільки він намагається покласти зобов’язання на інституцію, яку він визначає як людей, що їдять тварин за обставин, за яких тварини були бенефіціарами хорошого життя. Незрозуміло, як він міг обґрунтувати це зобов’язання тим, що може бути лише практикою, яка передбачає відносно невелику кількість тварин. Звісно, Зангвілл міг би взагалі забути про аргумент історичної традиції та прийняти позицію, що використання тварин приносить користь тваринам, які використовуються, доки ці тварини мають «гарне життя», і що ми повинні діяти, щоб створити цю користь, тому що з ним світ кращий, ніж без нього. Але тоді його аргумент був би не більшим, ніж консеквенціалістський: для того, щоб максимізувати щастя, ми зобов’язані створювати і споживати тварин, які жили досить приємним життям. Це допомогло б Зангвіллу уникнути недоречності традиції, якої більше не існує (якщо вона колись існувала), а також загальної проблеми звернення до традиції. Але це також зробило б його позицію майже ідентичною позиції Сінгера.
Додам, що цікаво, як Зангвілл вибирає, чия культура має значення. Наприклад, він стверджує, що звернення до традиції не буде стосуватися собак, оскільки там традиція передбачає розведення тварин для спілкування чи роботи, а не для їжі. Але є докази того, що собак їли в Китаї, серед ацтеків і деяких корінних народів Північної Америки, полінезійців і гавайців та інших. Таким чином, здається, що Зангвілл мав би зробити висновок, що в цих культурах існує обов’язок їсти собак, які «жили добре».
III. Зангвілл і когнітивна неповноцінність нелюдських тварин
Зангвілл усвідомлює, що його аналіз піддається критиці на тій підставі, що, якщо застосувати його до людей, ви отримаєте досить неприємні результати. Так яке його рішення? Він вигукує застарілі заклики до антропоцентризму. Ми можемо відкинути патріархат і рабство, але прийняти експлуатацію тварин і, справді, вважати її морально обов’язковою з тієї простої причини, що люди особливі; вони мають особливі характеристики. І ті люди, які через вік або інвалідність не мають цих характеристик, все одно є особливими, тому що вони належать до виду, дорослі представники якого нормально функціонують мають ці особливі характеристики. Іншими словами, поки ви людина, незалежно від того, маєте ви особливі характеристики чи ні, ви особливі. Мене не перестає дивувати те, що розумні люди так часто не бачать проблеми такого підходу.
Філософи здебільшого стверджували, що ми можемо використовувати та вбивати тварин, оскільки вони не є раціональними та несвідомими, і, як наслідок, вони живуть у якомусь «вічному теперішньому» та не мають істотного зв’язку з майбутнім себе. Якщо ми їх уб’ємо, вони справді не матимуть відчуття, що щось втрачають. Іншими словами, навіть доброякісне рабство є проблематичним, оскільки поневолені мають інтерес до свободи, який обов’язково ігнорується інститутом рабства. Але використання тварин не передбачає необхідних позбавлень, тому що тварини не зацікавлені продовжувати жити в першу чергу. Зангвілл приєднується до хору. Він насправді вимагає більше, ніж раціональність і самосвідомість, оскільки ці терміни використовує, скажімо, Сінгер, і зосереджується на концепції «нормативного самоврядування», яку Зангвілл описує як:
більше, ніж здатність думати про власні думки (яку часто називають «метапізнанням»), але […] також здатність змінювати свою думку, наприклад, у формуванні переконань або намірів, тому що ми вважаємо, що цього вимагає наше мислення. У міркуваннях більш самосвідомого типу ми застосовуємо до себе нормативні поняття і через це змінюємо свою думку.
Зангвілл каже, що незрозуміло, чи мавпи чи мавпи мають таке рефлексивне міркування, але стверджує, що цілком зрозуміло, що у слонів, собак, корів, овець, курей тощо його немає. Він каже, що це може бути у свиней, тому щодо інших тварин, окрім свиней, «нам не потрібно чекати і подивитися, що дасть дослідження; ми можемо переходити безпосередньо до обіднього столу». Він закінчує свій про Еон таким твердженням: «Ми можемо запитати: «Чому курка перебігла дорогу?» але курча не може запитати себе: «Чому я переходити дорогу?» Ми можемо. Тому ми можемо це їсти».
Залишаючи осторонь спроби Зангвілла бути іконоборцями, чому «нормативне самоврядування» — або будь-яка людська когнітивна характеристика за межами чуття — необхідна, щоб мати морально значущий інтерес у продовженні життя? Чому важливо, щоб курка була здатна не тільки суб’єктивно усвідомлювати та формувати наміри брати участь у діях, але й була здатна «застосовувати нормативні поняття» та змінювати свою думку в результаті застосування цих понять? нормативні концепції, щоб мати морально значущий інтерес до її/його життя? Зангвілл ніколи цього не пояснює, бо не може. Це перевага і недолік твердження про антропоцентризм для виправдання експлуатації тварин. Ви маєте заявити, що люди особливі, але це все, що ви робите — заявляєте про це. Немає жодної раціональної причини, чому лише ті, хто має певні людські когнітивні характеристики (або ті, хто через вік чи інвалідність не має цих характеристик, але є людьми), морально зацікавлені продовжувати жити.
Я пам’ятаю, як якось, багато років тому, ми сперечалися про вченого, який використовував тварин в експериментах. Вона стверджувала, що люди особливі, тому що вони можуть писати симфонії, а тварини ні. Я повідомив їй, що не писав жодної симфонії, і вона підтвердила, що теж не писала. Але, сказала вона, ми з нею все ще були представниками виду, деякі з представників якого могли писати симфонії. Я запитав її, чому написання симфоній або приналежність до виду, деякі (дуже небагато) з представників якого могли написати симфонію, робить людину більшою морально цінністю, ніж істота, яка може, скажімо, подорожувати за допомогою ехолокації або дихати під водою без повітряний резервуар, або літайте з крилами, або знайдіть місце на основі куща, на який помочилися кілька тижнів тому. Вона не мала відповіді. Це тому, що відповіді немає. Є лише корисливе проголошення переваги. Той факт, що Зангвілл знову махає прапором антропоцентризму, є переконливим доказом того, що ті, хто хоче продовжувати експлуатувати тварин, не мають багато чого сказати. Покликання на антропоцентризм так само безглузде, як стверджувати, що ми повинні продовжувати їсти тварин, тому що Гітлер був вегетаріанцем або тому, що рослини розумні.
У моїй книзі « Чому веганство має значення: моральна цінність тварин» я обговорюю ідею, прийняту багатьма філософами, про те, що самого відчуття або суб’єктивного усвідомлення недостатньо, щоб викликати інтерес до продовження життя. Я стверджую, що відчуття є засобом для досягнення мети подальшого існування, і говорити про живих істот як про те, що вони не зацікавлені продовжувати жити, це все одно, що говорити про істот з очима, які не зацікавлені бачити. Я стверджую, що всі живі істоти морально зацікавлені у своєму житті, і що ми не можемо використовувати та вбивати їх, особливо в ситуаціях, коли в цьому немає необхідності.
Хоча я не думаю, що тварини, або принаймні більшість тих, кого ми регулярно використовуємо для їжі, живуть у вічному теперішньому, ми не сумніваємося, що люди, які живуть у вічному теперішньому, мають морально важливий інтерес до свого життя. Тобто, поки люди суб’єктивно усвідомлюють, ми сприймаємо їх як особи. Наприклад, деякі люди мають пізню стадію деменції. Вони, безперечно, застрягли у вічному теперішньому, як і будь-яка нелюдина. Але ми вважаємо цих людей такими, що усвідомлюють себе, хоча б у теперішньому, і такими, що мають зв’язок із майбутнім «я», якщо тільки це «я» — у наступну секунду свідомості. Вони цінують своє життя щосекундно. Це не питання думки, що ці люди є особами лише тому, що вони є членами людського виду, як сказав би Зангвілл. Навпаки; ми визнаємо цих людей власними правами . Ми розуміємо, що будь-яка спроба встановити інші критерії, окрім суб’єктивної обізнаності, щоб визначити «правильний» рівень самосвідомості чи зв’язку з майбутнім Я, чревата небезпекою конкурентної сваволі.
Наприклад, чи існує морально значуща різниця між X, який не має пам’яті та здатності планувати майбутнє за межі наступної секунди своєї свідомості, та Y, який має пізню стадію деменції, але який здатний пам’ятати одну хвилину в минуле і планувати на одну хвилину в майбутнє? Чи є Y особа, а X не людина? Якщо відповідь полягає в тому, що X не є особою, а Y є, то особистість, очевидно, виникає десь у п’ятдесят дев’ять секунд між однією секундою для X та однією хвилиною для Y. А коли це? Через дві секунди? Десять секунд? Сорок три секунди? Якщо відповідь полягає в тому, що теж не є особами і що зв’язок із майбутнім Я вимагає більшого зв’язку, ніж одна хвилина, тоді коли саме зв’язок із майбутнім Я є достатнім для особистості? Три години? Дванадцять годин? Одного дня? Три дні?
Ідея про те, що ми застосовуємо іншу структуру до нелюдських тварин і фактично вимагаємо, щоб тварини були здатні до «нормативного самоврядування», щоб мати морально важливий інтерес у продовженні життя, є лише питанням антропоцентричного упередження і нічого. більше.
**********
Як я зазначав на початку, Зангвілл є чудовим прикладом філософа, бажання якого їсти тварин глибоко затьмарило його мислення. Зангвілл звертається до традиції, якої більше не існує — якщо вона колись існувала — і не наводить жодного аргументу, окрім твердження про антропоцентризм, щоб виправдати цю традицію. Але я розумію привабливість такого роду есеїв. Зангвілл говорить деяким людям те, що вони хочуть почути. Філософська література рясніє спробами виправдати експлуатацію тварин, які більшою чи меншою мірою базуються на твердженні, що ми можемо продовжувати використовувати тварин, тому що вони нижчі, а ми особливі. Але Зангвілл виходить за рамки навіть цього; він не лише дає нам підстави виправдовувати наше продовження споживання тварин; він каже нам, що якщо ми дбаємо про тварин, ми повинні продовжувати це робити. Говоріть про заспокоєння! Неважливо, що причина того, що їсти тварин нормально й обов’язково, полягає в тому, що кури, наприклад, не можуть планувати відпочинок. Якщо ви дуже сильно хочете щось зробити, будь-яка причина така ж вагома, як і будь-яка інша.
ПОВИНЕННЯ: Цей вміст спочатку був опублікований на abolitionistaproach.com і не обов'язково відображає погляди Humane Foundation.
