Тварини як моральні агенти

Етолог Хорді Казаміджана розглядає, як нелюдські тварини можна описати як моральних агентів, оскільки багато хто здатний знати різницю між правильним і неправильним

Так траплялося кожного разу.

Коли хтось рішуче каже, що він визначив рису, яка є абсолютно унікальною для людського виду, рано чи пізно хтось інший знайде деякі докази такої риси в інших тварин, хоча, можливо, в іншій формі чи ступені. Прихильники переваги часто виправдовують свій хибний погляд на людей як на «вищий» вид, використовуючи деякі позитивні риси характеру, деякі розумові здібності або деякі поведінкові особливості, які, на їхню думку, є унікальними для нашого виду. Однак, дайте цьому достатньо часу, швидше за все, з’являться докази того, що вони не є унікальними для нас, а також можуть бути знайдені в деяких інших тварин.

Я не говорю про конкретні унікальні конфігурації генів чи навичок, якими володіє кожна людина, оскільки жодна особина не є ідентичною (навіть близнюки), і її життя також не буде. Хоча унікальність особин також є спільною з усіма іншими видами, вони не будуть визначати весь вид, але вони будуть вираженням нормальної мінливості. Я говорю про відмінні риси, які вважаються «визначальними» для нашого виду як типові, зазвичай зустрічаються серед усіх нас і, очевидно, відсутні в інших тварин, які можна концептуалізувати більш абстрактно, щоб не робити їх культурою, популяцією чи індивідуальний утриманець.

Наприклад, здатність спілкуватися за допомогою розмовної мови, здатність вирощувати їжу, уміння використовувати інструменти для маніпулювання світом тощо. Усі ці риси колись використовувалися, щоб поставити «людство» в окрему «вищу» категорію понад усе. інші істоти, але пізніше були знайдені в інших тварин, тому вони перестали бути корисними для людських супрематистів. Ми знаємо, що багато тварин спілкуються один з одним голосом і мають мову, яка іноді змінюється від популяції до популяції, створюючи «діалекти», подібні до того, що відбувається з людською мовою (як у випадках інших приматів і багатьох співочих птахів). Ми також знаємо, що деякі мурахи, терміти та жуки вирощують гриби так само, як люди вирощують зернові культури. А після того, як доктор Джейн Гудолл виявила, як шимпанзе використовували модифіковані палички, щоб отримати комах, знаряддя використовували для багатьох інших видів (орангутанги, ворони, дельфіни, альтанки, слони, видри, восьминоги тощо).

Є одна з цих «надздібностей», яку більшість людей все ще вважає унікальною людською: здатність бути моральними агентами, які розуміють добре і неправильно, і тому можуть нести відповідальність за свої вчинки. Що ж, як і в усіх інших, вважати цю рису унікальною для нас виявилося ще одним зарозумілим передчасним припущенням. Незважаючи на те, що це все ще не прийнято основною наукою, зростає кількість вчених (включаючи мене), які тепер вважають, що нелюди також можуть бути моральними агентами, тому що ми вже знайшли достатньо доказів, які це свідчать.

Етика і мораль

Слова етичний і моральний часто використовуються як синоніми, але це не зовсім одне й те саме поняття. Те, що робить їх різними, має вирішальне значення для цієї статті, оскільки я стверджую, що тварини, які не є людьми, також можуть бути моральними агентами, але не обов’язково етичними агентами. Отже, було б добре спочатку витратити деякий час на визначення цих понять.

Обидва поняття мають справу з ідеями «правильного» і «неправильного» (і найбільш відносним еквівалентом «справедливого» і «несправедливого»), а також з правилами, які регулюють поведінку індивіда на основі таких ідей, але різниця полягає в тому, чиї правила ми говоримо про. Етика відноситься до правил поведінки в певній групі, визнаних зовнішнім джерелом або соціальною системою , тоді як мораль стосується принципів або правил, що стосуються правильної чи неправильної поведінки, заснованої на власному компасі індивіда чи групи щодо правильного та неправильного. Іншими словами, кожна група (або навіть індивіди) можуть створювати власні моральні правила, і ті в групі, хто їх дотримується, поводяться «правильно», а ті, хто їх порушує, поводяться «неправильно». З іншого боку, індивіди або групи, які керують своєю поведінкою правилами, створеними зовні, які претендують на те, щоб бути більш універсальними та не залежними від конкретних груп чи осіб, вони дотримуються етичних правил. Дивлячись на крайні точки обох концепцій, з одного боку, ми можемо знайти моральний кодекс, який застосовується лише до однієї особи (ця особа створила особисті правила поведінки та дотримується їх, не обов’язково ділячись ними ні з ким іншим), а з іншого – Філософ може намагатися скласти етичний кодекс, заснований на універсальних принципах, взятих із усіх релігій, ідеологій і культур, стверджуючи, що цей кодекс застосовується до всіх людей (етичні принципи можуть бути відкриті філософами, а не створені, тому що деякі з них можуть бути природними та справді універсальний).

Як гіпотетичний приклад моральності, група японських студентів, які живуть разом, можуть створювати власні правила про те, як жити разом (наприклад, хто що прибирає, о котрій годині вони повинні припинити слухати музику, хто оплачує рахунки та орендну плату тощо). ), і вони становитимуть мораль цієї квартири. Очікується, що учні дотримуватимуться правил (чинять правильно), і якщо вони їх порушуватимуть (роблять неправильно), для них це матиме негативні наслідки.

І навпаки, як гіпотетичний приклад етики, та сама група японських студентів може бути християнами, які сповідують католицьку церкву, тому, коли вони роблять щось проти католицької доктрини, вони порушують свою релігійну етику. Католицька церква стверджує, що її правила добра і зла є універсальними і застосовуються до всіх людей, незалежно від того, є вони католиками чи ні, і саме тому їх доктрина базується на етиці, а не на моралі. Однак моральний кодекс студентів (правила квартири, з якими вони погодилися) цілком може ґрунтуватися на етичному кодексі Католицької Церкви, тому порушення певного правила може бути як порушенням етичного кодексу, так і моральний кодекс (і тому часто обидва терміни вживаються як синоніми).

Щоб ще більше заплутати ситуацію, термін «етика» сам по собі часто використовується для позначення галузі філософії, яка вивчає справедливість і правильність людських міркувань і поведінки, а отже, і питання, пов’язані як з моральними, так і з етичними кодексами. Філософи, як правило, дотримуються однієї з трьох різних шкіл етики. З одного боку, «деонтологічна етика» визначає правильність як дій, так і правил або обов’язків, які намагається виконати особа, яка робить дію, і, як наслідок, визначає дії як внутрішньо добрі чи погані. Одним із найвпливовіших філософів захисту прав тварин, який захищав цей підхід, був американець Том Ріган, який стверджував, що тварини мають цінність як «суб’єкти життя», тому що вони мають переконання, бажання, пам’ять і здатність ініціювати дії в пошуках цілі. Тоді ми маємо «утилітарну етику», яка вважає, що правильний курс дій є таким, який максимізує позитивний ефект. Утилітарист може раптово змінити поведінку, якщо цифри більше не підтримують це. Вони також могли «пожертвувати» меншістю на користь більшості. Найвпливовішим утилітаристом захисту прав тварин є австралієць Пітер Сінгер, який стверджує, що принцип «найбільше благо найбільшої кількості» має застосовуватися до інших тварин, оскільки межа між людиною та «твариною» довільна. Нарешті, третя школа – це школа «етики, заснованої на чеснотах», яка спирається на роботу Аристотеля, який стверджував, що чесноти (такі як справедливість, милосердя та щедрість) схиляють як особу, яка ними володіє, так і суспільство цієї людини. як вони діють.

Таким чином, поведінка людей може регулюватися їхньою особистою мораллю, мораллю спільноти, з якою вони живуть, однією з трьох шкіл етики (або кількома з них, кожна з яких застосовується в різних обставинах), а також конкретними етичними кодексами релігій чи ідеологій. Окремі правила щодо певної конкретної поведінки можуть бути однаковими в усіх цих морально-етичних кодексах, але деякі можуть суперечити один одному (і особа може мати моральне правило щодо того, як вирішувати такі конфлікти.

Як приклад, давайте розглянемо мій поточний філософський і поведінковий вибір. Я застосовую деонтологічну етику до негативних дій (є шкідливі речі, яких я б ніколи не зробив, тому що вважаю їх за своєю суттю неправильними), але утилітарну етику до позитивних дій (я намагаюся спочатку допомогти тим, хто потребує більше допомоги, і обираю поведінку, яка приносить користь найбільше людям) . Я не релігійний, але є етичним веганом, тому дотримуюся етики філософії веганства ( головні аксіоми веганства універсальними принципами, яких повинні дотримуватися всі порядні люди). Я живу сам, тому мені не потрібно дотримуватися жодних «квартирних» правил, але я живу в Лондоні й дотримуюсь моралі доброго лондонця, який дотримується писаних і неписаних правил своїх громадян (наприклад, стояти праворуч в ескалаторах ). Як зоолог я також дотримуюся професійного кодексу моралі наукового співтовариства. Я використовую офіційне визначення веганства від Vegan Society як свою моральну базу, але моя мораль спонукає мене вийти за його межі та застосувати його в ширшому значенні, ніж це чітко визначено (наприклад, на додаток до намагання не завдавати шкоди розумним істотам як веганство диктує, я також намагаюся уникати шкоди будь-якій живій істоті, розумній чи ні). Це змусило мене намагатися не вбивати будь-яку рослину без потреби (навіть якщо мені це не завжди вдається). У мене також є особисте моральне правило, яке змусило мене намагатися уникати використання автобусів навесні та влітку, якщо у мене є можлива альтернатива громадському транспорту, оскільки я хочу уникати перебування в транспортному засобі, який випадково вбив літаючу комаху). Таким чином, моя поведінка регулюється серією етичних і моральних кодексів, де деякі з них поділяються іншими, а інші ні, але якщо я порушую будь-яке з них, я вважаю, що вчинив «неправильно» (незалежно від того, чи я «спіймали» або мене за це покарають).

Моральний вплив на нелюдських тварин

Одним із науковців, який виступає за визнання деяких нелюдських тварин моральними істотами, є американський етолог Марк Бекофф , у якого я мав честь нещодавно взяти інтерв’ю . Він досліджував поведінку псових у соціальних іграх (таких як койоти, вовки, лисиці та собаки) і, спостерігаючи за тим, як тварини взаємодіють одна з одною під час гри, він дійшов висновку, що вони мають моральні кодекси, яких іноді дотримуються, іноді порушують, а коли їх гальмування призведе до негативних наслідків, які дозволять індивідам засвоїти соціальну мораль групи. Іншими словами, у кожному суспільстві тварин, які грають, індивіди вивчають правила і через почуття справедливості дізнаються, яка поведінка є правильною, а яка неправильною. У своїй впливовій книзі «Емоційне життя тварин» ( щойно вийшло нове видання

«У своїй основній формі мораль можна розглядати як «просоціальну» поведінку — поведінку, спрямовану на сприяння (або, принаймні, не зменшення) благополуччя інших. Мораль, по суті, є соціальним феноменом: вона виникає у взаємодії між індивідами та існує як свого роду павутина або тканина, яка скріплює складний гобелен соціальних відносин. З тих пір слово мораль стало скороченням для визначення різниці між правильним і неправильним, між добрим і поганим».

Бекофф та інші виявили, що тварини, які не є людьми, виявляють справедливість під час гри та негативно реагують на несправедливу поведінку. Тварина, яка порушує правила гри (наприклад, надто сильно кусається або не зменшує енергію своїх фізичних дій, граючи з кимось набагато молодшим — що називається самоушкодженням), буде розцінена іншими в групі як така, що вчинила неправильно. , а під час інших соціальних взаємодій їм або відмовляють, або не сприймають прихильно. Тварина, яка вчинила не так, може виправити помилку, попросивши вибачення, і це може спрацювати. У псових «вибачення» під час гри набуде форми специфічних жестів, таких як «поклони», що складається з лінії верху, нахиленої вниз до голови, хвоста тримають горизонтально або вертикально, але не нижче лінії верху, розслабленого тіла та обличчя, вуха тримаються посередині черепа або вперед, передні кінцівки торкаються землі від лапи до ліктя, хвіст виляє. Ігровий лук також є поставою тіла, яка сигналізує «Я хочу пограти», і кожен, хто спостерігає за собаками в парку, може це впізнати.

Бекофф пише: «Собаки не терплять шахраїв, які не співпрацюють, яких можна уникати або виганяти з ігрових груп. Коли у собаки порушують почуття справедливості, є наслідки». Вивчаючи койотів, Бекофф виявив, що дитинчата койотів, які не грають так багато, як інші, тому що їх уникають інші, з більшою ймовірністю залишать групу, що має певну ціну, оскільки це збільшує шанси загинути. У дослідженні, яке він провів із койотами в національному парку Гранд-Тітон у штаті Вайомінг, він виявив, що 55% однорічних особин, які віддалялися від своєї групи, гинули, тоді як із тих, хто залишався з групою, гинули менше 20%.

Тому, навчаючись під час ігор та інших соціальних взаємодій, тварини присвоюють ярлики «правильного» та «неправильного» кожній своїй поведінці та вивчають мораль групи (яка може відрізнятися від моралі іншої групи чи виду).

Моральні агенти зазвичай визначаються як особи, які мають здатність відрізняти правильне від неправильного та нести відповідальність за власні дії. Зазвичай я використовую термін «людина» як істоту з відмінною особистістю, яка має внутрішню та зовнішню ідентичність, тому для мене це визначення однаково стосується нерозумних істот. Коли тварини дізнаються, яка поведінка вважається правильною, а яка неправильною в суспільствах, у яких вони живуть, вони можуть вибирати, як поводитися на основі цих знань, стаючи моральними агентами. Можливо, деякі з таких знань вони отримали інстинктивно зі своїх генів, але якщо вони робили це, навчаючись через гру або соціальні взаємодії, то, досягнувши дорослого віку і знаючи різницю між правильною та неправильною поведінкою, вони стали моральними агентами, відповідальними за їхні дії (за умови, що вони психічно здорові в межах нормальних параметрів їхньої біології, як це часто буває у випадку людей у ​​судових процесах, яких можна визнати винними у злочинах, лише якщо вони розумово дієві дорослі).

Однак, як ми побачимо пізніше, порушення морального кодексу робить вас відповідальним лише перед групою, яка дотримується цього кодексу, а не перед іншими групами з іншими кодексами, на які ви не підписалися (з людської точки зору, щось, що є незаконним або навіть аморальним у одна країна чи культура можуть бути допустимі в іншій).

Деякі люди можуть стверджувати, що тварини, які не є людьми, не можуть бути моральними агентами, оскільки вони не мають вибору, оскільки вся їхня поведінка є інстинктивною, але це дуже старомодна точка зору. Зараз серед етологів існує консенсус, що, принаймні у ссавців і птахів, більшість поведінки походить від поєднання інстинктів і навчання, і чорно-біла дихотомія природи й виховання більше не витримує критики. Гени можуть схиляти до певної поведінки, але вплив навколишнього середовища під час розвитку та навчання протягом життя може модулювати їх до остаточної форми (яка може змінюватися залежно від зовнішніх обставин). Це також стосується людей, тож якщо ми визнаємо, що люди, з усіма їхніми генами та інстинктами, можуть бути моральними агентами, немає жодних підстав вважати, що моральна свобода волі не може бути знайдена в інших тварин із дуже схожими генами та інстинктами (особливо інших соціальних примати, як ми). Супрематисти хотіли б, щоб ми застосовували різні етологічні стандарти для людей, але правда полягає в тому, що немає якісних відмінностей у розвитку нашого поведінкового репертуару, які б це виправдовували. Якщо ми визнаємо, що люди можуть бути моральними агентами, а не детермінованими машинами, які не відповідають за свої дії, ми не можемо заперечувати цю саму рису іншим соціальним тваринам, здатним навчатися та змінювати поведінку з досвідом.

Докази моральної поведінки нелюдських тварин

Щоб знайти доказ моральності нелюдських тварин, нам потрібно лише знайти докази соціальних видів, особини яких впізнають один одного та грають. Є багато таких, які роблять. На планеті існують тисячі соціальних видів, і більшість ссавців, навіть ті, що належать до одиночних видів, граються зі своїми братами і сестрами в дитинстві, але хоча всі ці ігри використовують гру, щоб тренувати свої тіла для поведінки, необхідної для досягнення досконалості в дорослому віці, соціальні ссавці та птахи також використовуватимуть гру, щоб дізнатися, хто є хто в їх суспільстві та які моральні правила їх групи. Наприклад, такі правила, як не кради їжу в когось, хто вище за тебе в ієрархії, не грайся надто грубо з немовлятами, доглядай за іншими, щоб укласти мир, не грайся з кимось, хто не хоче гратися, не возитися з чиєюсь дитиною без дозволу, ділитися їжею зі своїми нащадками, захищати своїх друзів тощо. Якби ми хотіли вивести з цих правил більш піднесені поняття (як це часто роблять антропологи, розглядаючи мораль у людських групах), ми б використали такі терміни, як чесність, дружба, поміркованість, ввічливість, щедрість або повага — які чесноти ми приписуємо моральним істотам.

Деякі дослідження виявили, що нелюди іноді готові допомагати іншим за власний рахунок (що називається альтруїзмом), або тому, що вони навчилися, що це правильна поведінка, яку очікують від них члени їхньої групи, або через їхню особисту мораль. (навчений чи вроджений, свідомий чи несвідомий) скеровував їх так поводитись. Альтруїстичну поведінку цього типу продемонстрували голуби (Watanabe and Ono 1986), щури (Church 1959; Rice and Gainer 1962; Evans and Braud 1969; Greene 1969; Bartal et al. 2011; Sato et al. 2015) та декілька приматів (Masserman et al. 1964; Wechkin et al. 1964; Warneken and Tomasello 2006; Burkart et al. 2007; Warneken et al. 2007; Lakshminarayanan and Santos 2008; Cronin et al. 2010; Horner et al. 2011; Schmelz et al. ін. 2017).

Докази співчуття та турботи про інших у біді також були знайдені у вранових (Seed та ін. 2007; Fraser та Bugnyar 2010), приматів (de Waal та van Roosmalen 1979; Kutsukake та Castles 2004; Cordoni та ін. 2006; Fraser та ін., 2008; Палагі та ін., 2014; ікла (Кулс та ін., 2009; Кустанс та Майер, 2012), хвилясті папуги (Іккатай та ін.). 2016), коней (Cozzi et al. 2010) і лугових полівок (Burkett et al. 2016).

Відраза до нерівності (IA), перевага справедливості та опір випадковій нерівності, також була виявлена ​​у шимпанзе (Brosnan та ін. 2005, 2010), мавп (Brosnan та de Waal 2003; Cronin та Snowdon 2008; Massen та ін. 2012). ), собак (Range та ін. 2008) та щурів (Oberliessen та ін. 2016).

Якщо люди не бачать моралі в інших видах, навіть якщо докази, які вони мають для цього, подібні до доказів, які ми приймаємо, дивлячись на поведінку людей з різних груп, це лише свідчить про людські упередження або намагання придушити моральну поведінку інших. Сусана Монсо, Джудіт Бенц-Шварцбург і Анніка Бремхорст, автори статті 2018 року « Моральність тварин: що це означає і чому це важливо », яка зібрала всі ці посилання, зробили висновок: « Ми знайшли багато контекстів, у тому числі рутинні процедури в фермах, лабораторіях і в наших домівках, де люди потенційно можуть втручатися, заважати або руйнувати моральні здібності тварин».

Є навіть деякі окремі тварини, яких бачили спонтанно граючими з представниками інших видів (окрім людей), що називається внутрішньовидовою соціальною грою (ISP). Повідомлялося про це у приматів, китоподібних, м’ясоїдних тварин, рептилій і птахів. Це означає, що мораль, якої дотримуються деякі з цих тварин, може перетинатися з іншими видами — можливо, схиляючись до більш етичних правил ссавців або хребетних. Сьогодні, з появою соціальних медіа, ми можемо знайти багато відео , на яких зображено тварин різних видів, які грають одна з одною — і, здається, розуміють правила їхніх ігор — або навіть допомагають одна одній у спосіб, який здається абсолютно безкорисливим — робити те, що ми повинні описати як добрі вчинки, характерні для моральних істот.

З кожним днем ​​з’являється все більше доказів проти того, що люди є єдиними моральними істотами на планеті Земля.

Наслідки для дебатів про страждання диких тварин

Марк Роулендс, автор мемуарів, які стали міжнародним бестселером «Філософ і вовк» , стверджував, що деякі нелюдські тварини можуть бути моральними створіннями, які можуть поводитися, керуючись моральними мотивами. Він заявив, що моральні емоції, такі як «симпатія і співчуття, доброта, толерантність і терпіння, а також їхні негативні відповідники, такі як гнів, обурення, злоба і злоба», а також «почуття того, що є справедливим, а що ні». », можна знайти у тварин, крім людей. Однак він сказав, що, хоча тваринам, ймовірно, бракує певних понять і метакогнітивних здібностей, необхідних для того, щоб нести моральну відповідальність за свою поведінку, це лише виключає їх з можливості вважати моральними агентами. Я згоден з його поглядами, за винятком цього пізнішого твердження, оскільки вважаю, що моральні істоти також є моральними агентами (як я стверджував раніше).

Я підозрюю, що Роулендс сказав, що деякі нелюдські тварини можуть бути моральними істотами, але не моральними агентами через вплив дебатів про страждання диких тварин. Це зосереджено на тому, чи повинні люди, яким не байдуже страждання інших, намагатися зменшити страждання тварин у дикій природі, втручаючись у взаємодію між хижаками та здобиччю та інші форми страждань, спричинених іншими тваринами, крім людей. Багато веганів, як і я, виступають за те, щоб залишити природу в спокої та не лише зосередитися на тому, щоб люди не псували життя експлуатованих тварин, але навіть відмовитися від частини землі, яку ми вкрали, і повернути її природі (я написав статтю про це під назвою « Веганство» Кейс для Rewilding ).

Однак меншість веганів не погоджується з цим і, посилаючись на оману природи, каже, що страждання диких тварин, завдані іншими дикими тваринами, також мають значення, і ми повинні втрутитися, щоб зменшити їх (можливо, зупинити хижаків від вбивства здобичі або навіть зменшити розмір тварини). природні екосистеми, щоб зменшити кількість страждань тварин у них). «Прихильники хижацтва» існують. Деякі члени — не всі — нещодавно названого «Руху за страждання диких тварин» (в якому такі організації, як « Етика тварин» та «Ініціатива диких тварин» відіграють важливу роль) відстоюють цю точку зору.

Однією з найпоширеніших відповідей основної веганської спільноти на такі незвичайні — і екстремальні — погляди є те, що дикі тварини не є моральними агентами, тому хижаки не винні у вбивстві здобичі, оскільки вони не знають, що вбивство інших живих істот може бути неправильно. Тож не дивно, що коли ці вегани бачать, як інші, як я, кажуть, що нелюди теж є моральними агентами (включаючи диких хижаків), вони нервують і вважають за краще, що це неправда.

Втім, нервувати немає причин. Ми стверджуємо, що тварини, які не є людьми, є моральними, а не етичними агентами, і це, враховуючи те, що ми обговорювали раніше про різницю між цими двома поняттями, дозволяє нам одночасно дотримуватись думки, що ми не повинні втручатися у природі і що багато диких тварин є моральними агентами. Ключовим моментом є те, що моральні агенти чинять неправильно лише тоді, коли порушують один зі своїх моральних кодексів, але вони несуть відповідальність перед людьми, а лише перед тими, хто з ними «підписує» моральний кодекс. Вовк, який зробив щось не так, несе відповідальність лише перед спільнотою вовків, а не спільнотою слонів, бджіл чи людей. Якщо цей вовк убив ягня, яке, як стверджує, належить пастуху, пастух може відчути, що вовк зробив щось не так, але вовк не зробив нічого поганого, оскільки він не порушував моральний кодекс вовка.

Саме визнання того, що нелюдські тварини можуть бути моральними агентами, ще більше зміцнює ставлення до того, щоб залишити природу в спокої. Якщо ми розглядаємо інші види тварин як «нації», це легше зрозуміти. Так само ми не повинні втручатися в закони та політику інших людських націй (наприклад, етичне веганство захищено законом у Великій Британії, але ще не в США, але це не означає, що Британія повинна вторгнутися в США, щоб виправити це проблема) ми не повинні втручатися в моральні кодекси інших націй тварин. Наше втручання в природу повинно обмежуватися відновленням завданої шкоди та «витягуванням» із справді природних екосистем, які є самопідтримуваними, тому що ймовірно, що в них менше чистих страждань, ніж у будь-якому створеному людиною середовищі існування (або природному середовищі існування). з якою ми зіткнулися настільки, що вона більше не є екологічно збалансованою).

Залишити природу в спокої не означає ігнорувати страждання диких тварин, яких ми зустрічаємо, оскільки це було б видозмістом. Дикі тварини мають таке ж значення, як і домашні. Я підтримую порятунок тварин, яких ми зустрічаємо на мілині, зцілення поранених диких тварин, які можна реабілітувати назад у дику природу, або позбавлення страждань дикої тварини, яка агонізує, яку неможливо врятувати. У моїй книзі «Етичний веган» і в згаданій мною статті я описую «підхід до важких випробувань», який я використовую, щоб вирішити, коли втрутитися. Залишити природу в спокої означає визнати як суверенітет природи, так і помилковість людини, а також розглядати «відродження диких видів» як прийнятне втручання.

Моральна свобода волі у котів і собак може бути іншою історією, тому що багато з тих, хто є тваринами-компаньйонами, ніби «підписали» контракт зі своїми товаришами-людьми, тому вони поділяють той самий моральний кодекс. Процес «дресирування» котів і собак можна розглядати як «переговори» щодо такого контракту (за умови, що він не викликає неприязні та є згода), і багато котів і собак задоволені умовами, поки вони є нагодували та дали притулок. Якщо вони порушують будь-яке з правил, їхні люди-супутники дадуть їм знати різними способами (і кожен, хто живе з собаками, бачив «винувате обличчя», яке вони часто показують вам, коли знають, що зробили щось не так). Однак екзотичний птах, який утримувався в клітці як домашня тварина, не підписав цей договір, тому будь-яка шкода, завдана під час спроби втечі, не повинна призводити до покарання (тут неправі люди, які тримають їх у полоні).

Нелюдини як етичні агенти?

Сказати, що тварини, які не є людьми, можуть бути моральними агентами, не означає, що всі види можуть це зробити або що всі особини з тих, які можуть, будуть «хорошими» тваринами. Йдеться не про ангелізацію нелюдського тваринного походження, а про вирівнювання інших тварин і усунення нас з нашого фальшивого п’єдесталу. Подібно до людей, окремі нелюдські тварини можуть бути добрими чи поганими, святими чи грішниками, ангелами чи демонами, і, як і у випадку з людьми, перебування в неправильній компанії в неправильному середовищі також може їх зіпсувати (подумайте про собачі бої).

Чесно кажучи, я більше впевнений, що люди не є єдиними моральними агентами на планеті Земля, ніж я впевнений, що всі люди є моральними агентами. Більшість людей не сідали, щоб написати свої моральні правила або не знайшли часу, щоб обдумати, під якими морально-етичними кодексами вони хочуть підписатися. Вони, як правило, дотримуються етики, якої їм кажуть інші, бути їхніми батьками чи домінуючими ідеологами свого регіону. Я б вважав нелюдську тварину, яка вирішила бути доброю, більш етичною, ніж одна з таких людей, які просто сліпо дотримуються релігії, призначеної їм географічною лотереєю.

Давайте подивимось, наприклад, на Джетро. Він був одним із собак-компаньйонів Марка Бекоффа. Вегани, які годують своїх домашніх тварин рослинною їжею, часто кажуть, що вони вегани, але це може бути неправдою, оскільки веганство — це не просто дієта, а філософія, якої потрібно дотримуватися. Однак я думаю, що Джетро міг бути справжнім собакою-веганом. У своїх книгах Марк розповідає історії про те, як Джетро не тільки не вбивав інших тварин (наприклад, диких кроликів чи птахів), коли зустрічав їх у дикій природі Колорадо, де він живе, але й рятував їх у біді та приносив до Марка, щоб він міг допоможіть і їм. Марк пише: « Джетро любив інших тварин, і він врятував двох від смерті. Він міг легко з’їсти кожну з невеликих зусиль. Але з друзями так не робиш. Я припускаю, що Марк годував Джетро рослинною їжею (оскільки він веган і знає про поточні дослідження з цього приводу), що означає, що Джетро насправді міг бути собакою-веганом, оскільки, окрім того, що він не вживав продуктів тваринного походження , він мав особистий мораль, яка не давала йому шкодити іншим тваринам. Як моральний агент, яким він був, він вирішив не завдавати шкоди іншим, і оскільки веган — це людина, яка обрав філософію веганства, засновану на принципі не завдавати шкоди іншим (а не просто той, хто їсть веганську їжу), він, можливо, був більшим веган, ніж впливовий підліток, який просто їсть рослинну їжу та робить селфі під час цього.

Такі вегани, як я, дотримуються не лише філософії веганства, а й філософії прав тварин (які значною мірою перетинаються, але я думаю, що вони все ще різні ). Таким чином, ми говорили, що тварини, які не є людьми, мають моральні права, і ми боремося за те, щоб перетворити такі права на юридичні права, які перешкоджають людям їх експлуатувати та дозволяють розглядати окремих нелюдських тварин як юридичних осіб, яких не можна вбити, постраждали або були позбавлені волі. Але коли ми використовуємо термін «моральні права» в цьому контексті, ми зазвичай маємо на увазі моральні права в людських суспільствах.

Я вважаю, що нам слід піти далі й проголосити, що нелюдські тварини є моральними агентами зі своїми моральними правами, а втручання в такі права є порушенням етичних принципів, яких ми, люди, повинні дотримуватися. Ми не маємо права надавати нелюдським тваринам їхні права, тому що вони вже мають їх і живуть ними. Вони вже були у них ще до появи людини. Ми самі повинні змінити власні права та забезпечити, щоб люди, які порушують права інших, були зупинені та покарані. Порушення основоположних прав інших є порушенням етичних принципів, які підтримало людство, і це має стосуватися всіх людей у ​​будь-якій точці світу, які підписалися на те, щоб бути частиною людства (з усіма перевагами, які надає таке членство).

Верховенство — це карністична аксіома, на яку я перестав вірити, коли понад 20 років тому став веганом. Відтоді я перестав вірити тим, хто стверджує, що знайшов «чесноту», якою володіють лише люди. Я впевнений, що тварини, які не є людьми, є моральними агентами в межах своєї власної моралі, яка не має нічого спільного з нашою, оскільки вона була встановлена ​​ще до нашої появи. Але мені цікаво, чи можуть вони також бути етичними істотами, які є етичними агентами та дотримуються універсальних принципів правильного та неправильного лише нещодавно, які почали ідентифікувати людські філософи.

Доказів цього ще небагато, але я думаю, що вони цілком можуть з’явитися, якщо ми звернемо більше уваги на те, як тварини, відмінні від людини, поводяться з іншими видами. Можливо, етологам слід більше вивчати внутрішньовидову соціальну гру, а філософам слід дивитися на спільні риси позалюдської моралі, щоб побачити, чи щось з’явиться. Я б не здивувався, якби це сталося.

Це трапляється кожного разу, коли ми відкриваємо свій розум, щоб прийняти свою звичайну природу.