جیسے جیسے "زمین پر امن" کا موسم قریب آرہا ہے، بہت سے لوگ خود کو عالمگیر ہم آہنگی کے آئیڈیل اور جاری عالمی تنازعات کی تلخ حقیقت کے درمیان تضاد سے دوچار ہوتے ہوئے پاتے ہیں۔ یہ اختلاف ہماری روزمرہ کی زندگیوں میں شامل اکثر نظر انداز کیے جانے والے تشدد سے مزید بڑھ جاتا ہے، خاص طور پر ہمارے غذائی انتخاب کے تناظر میں۔ شکرگزاری کے لیے رسمی طور پر سر جھکانے کے باوجود، لاکھوں لوگ ان تہواروں میں حصہ لیتے ہیں جو معصوم انسانوں کے ذبح کی علامت ہیں، ایک ایسا عمل جو گہرے اخلاقی سوالات کو جنم دیتا ہے۔
قدیم یونانی فلسفی پیتھاگورس نے ایک بار کہا تھا، "جب تک انسان جانوروں کا قتل عام کرتے رہیں گے، وہ ایک دوسرے کو ماریں گے،" یہ جذبہ صدیوں بعد لیو ٹالسٹائی کی طرف سے گونج اٹھا، جس نے اعلان کیا، "جب تک مذبح خانے موجود ہیں، تب تک وہاں موجود رہیں گے۔ میدان جنگ۔" ان مفکرین نے سمجھا کہ حقیقی امن اس وقت تک مفقود ہے جب تک کہ ہم جانوروں پر ڈھائے جانے والے نظامی تشدد کو تسلیم کرنے اور اس سے نمٹنے میں ناکام رہتے ہیں۔ مضمون "آنے والی جنگ کے میدان" تشدد کے اس پیچیدہ جال کی تلاش کرتا ہے، جس میں اس بات کی کھوج کی گئی ہے کہ جذباتی مخلوقات کے ساتھ ہمارا سلوک کس طرح وسیع تر سماجی تنازعات کی عکاسی کرتا ہے اور اسے برقرار رکھتا ہے۔
اربوں جانور انسانی بھوک کو پورا کرنے کے لیے اجناس کے طور پر جیتے اور مرتے ہیں، ان کے مصائب ان لوگوں کے لیے ہیں جن کے پاس محدود انتخاب ہیں۔ دریں اثنا، صارفین، جو اکثر ملوث ہونے والے ظلم کی مکمل حد سے بے خبر ہوتے ہیں، ان صنعتوں کی حمایت جو کمزوروں کے جبر پر پروان چڑھتی ہیں۔ تشدد اور انکار کا یہ چکر ہماری زندگی کے ہر پہلو میں پھیلتا ہے، ہمارے اداروں کو متاثر کرتا ہے اور ان بحرانوں اور عدم مساوات میں اپنا حصہ ڈالتا ہے جن کو سمجھنے کے لیے ہم جدوجہد کر رہے ہیں۔
ول ٹٹل کے "دی ورلڈ پیس ڈائیٹ" سے بصیرت پر روشنی ڈالتے ہوئے مضمون یہ دلیل دیتا ہے کہ ہماری وراثت میں ملی ہوئی کھانے کی روایات تشدد کی ذہنیت کو پروان چڑھاتی ہیں جو خاموشی سے ہمارے نجی اور عوامی دونوں شعبوں میں دراندازی کرتی ہے۔ ہماری غذائی عادات کے اخلاقی مضمرات کا جائزہ لے کر حقیقی قیمت اور عالمی امن پر وسیع اثرات پر نظر ثانی کریں۔
اگرچہ بہت سے لوگوں کو حالیہ عالمی واقعات کی وجہ سے "زمین پر امن" کے موسم کا سامنا ہے، لیکن یہ سوچنا مشکل نہیں ہے کہ ہم انسان کیوں اب بھی نقطوں کو جوڑنے کا انتظام نہیں کر پاتے جب بات عالمی سطح پر تشدد کی ہو، اور ہم تشدد اپنی تقریبات کے لیے ذبح کیے جانے والوں کی باقیات پر کھانا کھانے کی تیاری کرتے ہوئے شکریہ ادا کرتے ہیں ۔
قدیم یونانی فلسفیوں میں سے ایک مشہور پیتھاگورس تھا ، جس نے کہا تھا کہ "جب تک انسان جانوروں کا قتل عام کرتے رہیں گے، وہ ایک دوسرے کو ماریں گے۔" 2,000 سال بعد، عظیم لیو ٹالسٹائی نے اس بات کا اعادہ کیا: "جب تک مذبح خانے ہوں گے، میدان جنگ ہوں گے۔"
یہ دونوں عظیم مفکرین جانتے تھے کہ ہم اس وقت تک امن نہیں دیکھ سکیں گے جب تک کہ ہم اپنے اعمال کے معصوم متاثرین پر ہونے والے ناقابل تسخیر جبر کو تسلیم کرتے ہوئے امن کی مشق کرنا نہیں سیکھیں گے۔
اربوں باشعور افراد اپنی زندگیاں ہماری بھوکوں کے غلام کی طرح گزارتے ہیں جب تک کہ موت کو قتل کے فرش پر نہ پہنچا دیا جائے۔ گندے کام کو ان لوگوں کو سونپتے ہوئے جن کے پاس کم اختیارات ہیں، انسانی صارفین امن کی دعا کرتے ہیں جبکہ ان مخلوقات کی قید اور قید کی ادائیگی کرتے ہیں جن کے جسموں سے وہ مصنوعات خریدتے ہیں۔
معصوم اور کمزور جانیں ان کے حقوق اور عزت سے محروم ہیں اس لیے ان پر اقتدار رکھنے والے ایسی عادات میں مشغول ہوسکتے ہیں جو نہ صرف غیر ضروری ہیں بلکہ متعدد طریقوں سے نقصان دہ ہیں۔ ان کی انفرادیت اور فطری قدر کو نہ صرف وہ لوگ نظر انداز کرتے ہیں جو مالی طور پر فائدہ اٹھاتے ہیں، بلکہ وہ لوگ بھی جو ان کے جسم کی پیداوار خریدتے ہیں۔
جیسا کہ ول ٹٹل نے اپنی اہم کتاب، ورلڈ پیس ڈائیٹ میں وضاحت کی ہے:
ہماری وراثت میں ملنے والی کھانے کی روایات تشدد اور انکار کی ذہنیت کی متقاضی ہوتی ہیں جو خاموشی سے ہماری نجی اور عوامی زندگی کے ہر پہلو میں پھیلتی ہے، ہمارے اداروں کو گھیرتی ہے اور ان بحرانوں، مخمصوں، عدم مساوات اور مصائب کو جنم دیتی ہے جسے ہم سمجھنے اور مؤثر طریقے سے حل کرنے کے لیے بیکار چاہتے ہیں۔ مراعات، اجناس اور استحصال پر مبنی کھانے کا ایک نیا طریقہ نہ صرف ممکن ہے بلکہ ضروری اور ناگزیر ہے۔ ہماری فطری ذہانت اس کا تقاضا کرتی ہے۔
ہم جانوروں کے لیے اپنی گہری معذرت کے مقروض ہیں۔ بے دفاع اور جوابی کارروائی کرنے سے قاصر، انہوں نے ہمارے تسلط میں ایسی بے پناہ اذیتیں برداشت کی ہیں جن کا ہم میں سے اکثر لوگوں نے کبھی مشاہدہ یا اعتراف نہیں کیا۔ اب بہتر جان کر، ہم بہتر کام کر سکتے ہیں، اور بہتر طریقے سے کام کر سکتے ہیں، ہم بہتر زندگی گزار سکتے ہیں، اور جانوروں، اپنے بچوں اور خود کو امید اور جشن کی ایک حقیقی وجہ دے سکتے ہیں۔
ایک ایسی دنیا میں جہاں زندگیوں کو محض خرچ کے طور پر دیکھا جاتا ہے، جب بھی کوئی کافی طاقت رکھنے والا فائدہ اٹھانے کے لیے کھڑا ہوتا ہے تو معصوم جانوں کو ایک طرف پھینک دیا جاتا ہے، چاہے وہ زندگی غیر انسانی، فوجی، عام شہریوں، خواتین، بچوں یا بوڑھوں کی ہو۔
ہم دیکھتے ہیں کہ ہمارے عالمی رہنما نوجوان مردوں اور عورتوں کو جنگ کے بعد جنگ کے بعد جنگ میں کٹے ہوئے ہونے کا حکم دیتے ہیں، صحافیوں کے ان الفاظ کو پڑھتے ہیں جو جنگ کے علاقوں کو "قتل خانے" کے طور پر بیان کرتے ہیں جہاں فوجیوں کو ان کی قبروں کی طرف تیزی سے لے جایا جاتا ہے جیسے "قتل کے لیے بھیجے گئے مویشی" اور سنتے ہیں۔ وہ مرد اور عورتیں جن کا وجود طاقتور کے مقاصد میں رکاوٹ بنتا ہے جسے "جانور" کہا جاتا ہے۔ گویا یہ لفظ خود ان لوگوں کو بیان کرتا ہے جن کو زندگی کا کوئی حق نہیں ہے۔ گویا یہ لفظ ان لوگوں کو بیان نہیں کرتا جو خون بہاتے ہیں، جو محسوس کرتے ہیں، جو امید اور خوف رکھتے ہیں۔ گویا یہ لفظ ہمیں، خود کو بیان نہیں کرتا۔
جب تک ہم اس قوت کا احترام نہیں کریں گے جو ہر اس شخص کو متحرک کرتی ہے جو اپنی زندگی کے لیے لڑتا ہے، ہم اسے انسانی شکل میں نظر انداز کرتے رہیں گے۔
یا، دوسرا طریقہ ڈالیں:
جب تک مرد جانوروں کا قتل عام کریں گے، وہ ایک دوسرے کو ماریں گے۔
جب تک مذبح ہیں، میدان جنگ رہیں گے۔
نوٹس: یہ مواد ابتدائی طور پر جنٹلورلڈ ڈاٹ آرگ پر شائع کیا گیا تھا اور ممکن نہیں کہ Humane Foundationکے خیالات کی عکاسی نہ کرے۔
