اخلاقی ایجنٹ کے طور پر جانور

ایتھولوجسٹ Jordi Casamitjana دیکھتا ہے کہ کس طرح غیر انسانی جانوروں کو اخلاقی ایجنٹ کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے، کیونکہ بہت سے لوگ صحیح اور غلط کے درمیان فرق جاننے کی صلاحیت رکھتے ہیں۔

یہ ہر بار ہوا ہے۔

جب کوئی شخص زور کے ساتھ کہتا ہے کہ اس نے ایک ایسی خصوصیت کی نشاندہی کی ہے جو انسانی انواع کے لیے بالکل منفرد ہے، تو جلد یا بدیر کسی اور کو دوسرے جانوروں میں اس قسم کی خصلت کے کچھ ثبوت مل جائیں گے، اگرچہ شاید کسی مختلف شکل یا درجے میں ہوں۔ بالادستی پسند انسان اکثر کچھ مثبت کردار کی خصوصیات، کچھ ذہنی صلاحیتوں، یا کچھ طرز عمل کی خصوصیات کو استعمال کرکے انسانوں کے "برتر" پرجاتی ہونے کے اپنے گمراہ کن نظریے کا جواز پیش کرتے ہیں جو ان کے خیال میں ہماری نسلوں کے لیے منفرد ہیں۔ تاہم، اسے کافی وقت دیں، اس بات کا ثبوت دیں کہ یہ ہمارے لیے منفرد نہیں ہیں بلکہ کچھ دوسرے جانوروں میں بھی پائے جا سکتے ہیں، زیادہ تر ممکنہ طور پر ابھریں گے۔

میں جینز یا مہارتوں کی مخصوص منفرد ترتیب کے بارے میں بات نہیں کر رہا ہوں جو ہر فرد کے پاس ہوتا ہے کیونکہ کوئی بھی فرد ایک جیسا نہیں ہوتا (جڑواں بھی نہیں)، اور نہ ہی ان کی زندگی ہوگی۔ اگرچہ افراد کی انفرادیت دیگر تمام پرجاتیوں کے ساتھ بھی مشترک ہے، لیکن یہ پوری انواع کی وضاحت نہیں کریں گے، بلکہ یہ عام تغیرات کا اظہار ہوں گے۔ میں ان مخصوص خصائص کے بارے میں بات کر رہا ہوں جو ہماری انواع کے مخصوص ہونے کی وجہ سے "تعریف" سمجھے جاتے ہیں، عام طور پر ہم سب میں پائے جاتے ہیں، اور بظاہر دوسرے جانوروں میں نہیں ہوتے، جن کا تصور زیادہ تجریدی طور پر کیا جا سکتا ہے تاکہ انہیں ثقافت، آبادی، یا انفرادی انحصار.

مثال کے طور پر، بولی جانے والی زبان کے ساتھ بات چیت کرنے کی صلاحیت، خوراک کی کاشت کرنے کی صلاحیت، دنیا کو ہیرا پھیری کرنے کے لیے اوزار استعمال کرنے کی مہارت، وغیرہ۔ یہ تمام خصلتیں کسی زمانے میں "انسانیت" کو ایک الگ "برتر" زمرے میں رکھنے کے لیے استعمال ہوتی تھیں۔ دوسری مخلوقات، لیکن بعد میں دوسرے جانوروں میں پائی گئیں، اس لیے انہوں نے انسانی بالادستی کے لیے مفید ہونا چھوڑ دیا۔ ہم جانتے ہیں کہ بہت سے جانور ایک دوسرے کے ساتھ آواز کے ذریعے بات چیت کرتے ہیں اور ان کی زبان ہوتی ہے جو بعض اوقات آبادی سے دوسرے آبادی کے لحاظ سے مختلف ہوتی ہے جس سے "بولیاں" پیدا ہوتی ہیں، جیسا کہ انسانی زبان کے ساتھ ہوتا ہے (جیسے دوسرے پریمیٹ اور بہت سے گانے والے پرندوں کے معاملے میں)۔ ہم یہ بھی جانتے ہیں کہ کچھ چیونٹیاں، دیمک اور چقندر فنگس اسی طرح کاشت کرتے ہیں جس طرح انسان فصل کاشت کرتے ہیں۔ اور جب سے ڈاکٹر جین گڈال نے دریافت کیا کہ چمپینزیوں نے کیڑوں کو حاصل کرنے کے لیے کس طرح ترمیم شدہ لاٹھیوں کا استعمال کیا، اس لیے آلے کا استعمال بہت سی دوسری انواع (اورنگوٹان، کوے، ڈالفن، بوور برڈز، ہاتھی، اوٹر، آکٹوپس وغیرہ) میں پایا جاتا ہے۔

ان میں سے ایک "سپر پاور" ہے جس کے بارے میں زیادہ تر لوگ اب بھی یقین رکھتے ہیں کہ وہ منفرد طور پر انسان ہے: اخلاقی ایجنٹ بننے کی صلاحیت جو صحیح اور غلط کو سمجھتے ہیں اور اس وجہ سے ان کے اعمال کے لئے جوابدہ بنایا جاسکتا ہے۔ ٹھیک ہے، دوسروں کی طرح، اس خاصیت کو ہمارے لیے منفرد سمجھنا ایک اور مغرور قبل از وقت قیاس نکلا۔ اگرچہ مرکزی دھارے کی سائنس کی طرف سے ابھی تک قبول نہیں کیا گیا ہے، وہاں سائنسدانوں کی ایک بڑھتی ہوئی تعداد (بشمول مجھ سمیت) ہے جو اب یقین رکھتے ہیں کہ غیر انسانی جانور بھی اخلاقی ایجنٹ ہو سکتے ہیں، کیونکہ ہمیں پہلے ہی کافی شواہد مل چکے ہیں جو ایسا بتاتے ہیں۔

اخلاقیات اور اخلاقیات

اخلاقی اور اخلاقی الفاظ اکثر مترادف کے طور پر استعمال ہوتے ہیں، لیکن وہ بالکل ایک جیسے تصور نہیں ہیں۔ جو چیز انہیں مختلف بناتی ہے وہ اس مضمون کے لیے اہم ہے، جیسا کہ میں دعویٰ کرتا ہوں کہ غیر انسانی جانور بھی اخلاقی ایجنٹ ہو سکتے ہیں، لیکن ضروری نہیں کہ وہ اخلاقی ایجنٹ ہوں۔ لہذا، بہتر ہو گا کہ پہلے ان تصورات کی وضاحت میں کچھ وقت گزاریں۔

دونوں تصورات "صحیح" اور "غلط" (اور سب سے زیادہ رشتہ دار مساوی "منصفانہ" اور "غیر منصفانہ") کے نظریات سے نمٹتے ہیں، اور ایسے اصولوں کے ساتھ جو ایسے خیالات کی بنیاد پر فرد کے طرز عمل کو کنٹرول کرتے ہیں، لیکن فرق اس میں ہے کہ کس کے اصول ہیں ہم کے بارے میں بات کر رہے ہیں. اخلاقیات سے مراد کسی مخصوص گروپ میں طرز عمل کے اصول ہیں جنہیں کسی بیرونی ذریعہ یا سماجی نظام کے ذریعے تسلیم کیا جاتا ہے ، جبکہ اخلاق سے مراد کسی فرد یا گروہ کے صحیح اور غلط کے اپنے کمپاس کی بنیاد پر صحیح یا غلط طرز عمل سے متعلق اصولوں یا قواعد کا حوالہ دیا جاتا ہے۔ دوسرے لفظوں میں، ہر گروپ (یا یہاں تک کہ افراد) اپنے اخلاقی اصول بنا سکتے ہیں، اور گروپ میں جو لوگ ان کی پیروی کرتے ہیں وہ "صحیح" برتاؤ کر رہے ہیں، جب کہ ان کو توڑنے والے "غلط طریقے سے" برتاؤ کر رہے ہیں۔ دوسری طرف، وہ افراد یا گروہ جو اپنے طرز عمل کو بیرونی طور پر بنائے گئے اصولوں کے ذریعے کنٹرول کرتے ہیں جو زیادہ آفاقی ہونے کا دعویٰ کرتے ہیں اور کسی خاص گروہ یا افراد پر منحصر نہیں ہوتے، وہ اخلاقی اصولوں کی پیروی کرتے ہیں۔ دونوں تصورات کی انتہا کو دیکھتے ہوئے، ایک طرف ہم ایک اخلاقی ضابطہ تلاش کر سکتے ہیں جو صرف ایک فرد پر لاگو ہوتا ہے (اس فرد نے اخلاق کے ذاتی اصول بنائے ہیں اور ان پر عمل کرنا ضروری نہیں کہ کسی اور کے ساتھ شیئر کیا جائے)، اور دوسری طرف انتہائی فلسفی شاید تمام مذاہب، نظریات اور ثقافتوں سے اخذ کردہ آفاقی اصولوں پر مبنی ایک اخلاقی ضابطہ تیار کرنے کی کوشش کر رہا ہو، اور یہ دعویٰ کر رہا ہو کہ یہ ضابطہ تمام انسانوں پر لاگو ہوتا ہے (اخلاقی اصول فلسفیوں کے ذریعے تخلیق کیے جانے کے بجائے دریافت کیے جا سکتے ہیں کیونکہ کچھ قدرتی اور حقیقی ہو سکتے ہیں۔ عالمگیر).

اخلاقیات کی فرضی مثال کے طور پر، رہائش کا اشتراک کرنے والے جاپانی طلباء کا ایک گروپ ایک ساتھ رہنے کے طریقے کے بارے میں اپنے اصول بنا سکتا ہے (جیسے کہ کون کیا صاف کرتا ہے، کس وقت انہیں موسیقی بجانا بند کرنا چاہئے، بل اور کرایہ کون ادا کرتا ہے، وغیرہ۔ )، اور یہ اس اپارٹمنٹ کی اخلاقیات کو تشکیل دیں گے۔ طلباء سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ قواعد پر عمل کریں (صحیح کریں)، اور اگر وہ ان کو توڑتے ہیں (غلط کرتے ہیں) تو ان کے لیے منفی نتائج برآمد ہونے چاہییں۔

اس کے برعکس، اخلاقیات کی فرضی مثال کے طور پر، جاپانی طلباء کا ایک ہی گروپ تمام عیسائی ہو سکتا ہے جو کیتھولک چرچ کی پیروی کرتے ہیں، اس لیے جب وہ کیتھولک نظریے کے خلاف کچھ کرتے ہیں تو وہ اپنی مذہبی اخلاقیات کو توڑ رہے ہوتے ہیں۔ کیتھولک چرچ کا دعویٰ ہے کہ اس کے صحیح اور غلط کے قوانین عالمگیر ہیں اور تمام انسانوں پر لاگو ہوتے ہیں، چاہے وہ کیتھولک ہی کیوں نہ ہوں، اور یہی وجہ ہے کہ ان کا نظریہ اخلاقیات پر مبنی ہے، اخلاقیات پر نہیں۔ تاہم، طلباء کا اخلاقی ضابطہ (اپارٹمنٹ کے قواعد جن سے وہ متفق ہوئے ہیں) کافی حد تک کیتھولک چرچ کے اخلاقی ضابطہ پر مبنی ہو سکتے ہیں، اس لیے کسی خاص اصول کی خلاف ورزی اخلاقی ضابطہ کی خلاف ورزی ہو سکتی ہے۔ اخلاقی ضابطہ (اور یہی وجہ ہے کہ اکثر دونوں اصطلاحات مترادف کے طور پر استعمال ہوتی ہیں)۔

صورت حال کو مزید الجھانے کے لیے، "اخلاقیات" کی اصطلاح اپنے آپ میں اکثر فلسفے کی شاخ کو لیبل کرنے کے لیے استعمال کی جاتی ہے جو انسانی استدلال اور برتاؤ میں انصاف پسندی اور درستگی کا مطالعہ کرتی ہے، اور اسی لیے اخلاقی اور اخلاقی ضابطوں دونوں سے متعلق مسائل۔ فلسفی اخلاقیات کے تین مختلف اسکولوں میں سے کسی ایک کی پیروی کرتے ہیں۔ ایک طرف، "ڈیونٹولوجیکل اخلاقیات" دونوں اعمال اور قواعد یا فرائض سے درستگی کا تعین کرتی ہے جو ایکٹ کرنے والا شخص پورا کرنے کی کوشش کر رہا ہے، اور اس کے نتیجے میں، اعمال کو اندرونی طور پر اچھے یا برے کے طور پر شناخت کرتا ہے۔ اس نقطہ نظر کی وکالت کرنے والے جانوروں کے حقوق کے سب سے زیادہ بااثر فلسفیوں میں سے ایک امریکی ٹام ریگن تھے، جنہوں نے استدلال کیا کہ جانوروں کو "مضامین زندگی" کے طور پر اہمیت حاصل ہے کیونکہ ان میں عقائد، خواہشات، یادداشت اور عمل شروع کرنے کی صلاحیت ہے۔ مقاصد پھر ہمارے پاس "افادیت پسندانہ اخلاقیات" ہے، جس کا خیال ہے کہ عمل کا صحیح طریقہ وہی ہے جو زیادہ سے زیادہ مثبت اثر ڈالتا ہے۔ ایک مفید شخص اچانک رویے کو تبدیل کر سکتا ہے اگر نمبر اس کی حمایت نہیں کرتے ہیں۔ وہ اکثریت کے فائدے کے لیے اقلیت کی "قربانی" بھی کر سکتے ہیں۔ جانوروں کے حقوق کے لیے سب سے زیادہ بااثر آسٹریلوی پیٹر سنگر ہیں، جو اس اصول پر استدلال کرتے ہیں کہ "سب سے بڑی تعداد کی سب سے بڑی بھلائی" کو دوسرے جانوروں پر لاگو کیا جانا چاہیے، کیونکہ انسان اور "جانور" کے درمیان کی حد صوابدیدی ہے۔ آخر میں، تیسرا مکتبہ "فضیلت پر مبنی اخلاقیات" کا مکتب ہے، جو ارسطو کے کام کی طرف متوجہ ہوتا ہے جس نے کہا کہ خوبیاں (جیسے انصاف، خیرات اور سخاوت) ان کے مالک ہونے والے شخص اور اس شخص کے معاشرے دونوں کے لیے خطرہ ہیں۔ جس طرح وہ کام کرتے ہیں.

لہٰذا، لوگوں کے رویے کو ان کے اپنے ذاتی اخلاق، کمیونٹی کے اخلاق، جس کے ساتھ وہ رہتے ہیں، اخلاقیات کے تین مکاتب میں سے ایک (یا ان میں سے ہر ایک کا اطلاق مختلف حالات میں ہوتا ہے)، اور مذاہب یا نظریات کے مخصوص اخلاقی ضابطوں سے ہو سکتا ہے۔ ان تمام اخلاقی اور اخلاقی ضابطوں میں کچھ مخصوص رویے کے بارے میں خاص اصول ایک جیسے ہو سکتے ہیں، لیکن کچھ ایک دوسرے سے متصادم ہو سکتے ہیں (اور فرد کے پاس اخلاقی اصول ہو سکتا ہے کہ اس طرح کے تنازعات سے کیسے نمٹا جائے۔

مثال کے طور پر، آئیے اپنے موجودہ فلسفیانہ اور طرز عمل کے انتخاب کو دیکھتے ہیں۔ میں منفی اعمال کے لیے deontological اخلاقیات کا اطلاق کرتا ہوں (ایسی نقصان دہ چیزیں ہیں جو میں کبھی نہیں کروں گا کیونکہ میں انہیں اندرونی طور پر غلط سمجھتا ہوں) لیکن مثبت اعمال میں مفید اخلاقیات (میں ان لوگوں کی مدد کرنے کی کوشش کرتا ہوں جنہیں پہلے زیادہ مدد کی ضرورت ہوتی ہے اور وہ طرز عمل منتخب کرتا ہوں جس سے زیادہ تر افراد کو فائدہ پہنچے) . میں مذہبی نہیں ہوں، لیکن میں ایک اخلاقی ویگن ہوں، اس لیے میں ویگنزم کے فلسفے کی اخلاقیات کی پیروی کرتا ہوں (میں ویگنزم کے بنیادی محوروں کو آفاقی اصول سمجھتا ہوں جن کی پیروی تمام مہذب انسانوں کو کرنی چاہیے)۔ میں خود رہتا ہوں، اس لیے مجھے کسی بھی "اپارٹمنٹ" کے اصولوں کی رکنیت لینے کی ضرورت نہیں ہے، لیکن میں لندن میں رہتا ہوں اور میں ایک اچھے لندن والے کی اخلاقیات کی پاسداری کرتا ہوں جو اس کے شہریوں کے تحریری اور غیر تحریری اصولوں کی پیروی کرتا ہوں (جیسے دائیں طرف کھڑا ہونا ایسکلیٹرز میں )۔ ایک ماہر حیوانیات کے طور پر، میں سائنسی برادری کی اخلاقیات کے پیشہ ورانہ ضابطہ اخلاق کی بھی پابندی کرتا ہوں۔ میں ویگن سوسائٹی کی ویگنزم کی باضابطہ تعریف کو اپنی اخلاقی بنیاد کے طور پر استعمال کرتا ہوں، لیکن میری اخلاقیات مجھے اس سے آگے بڑھنے اور سختی سے بیان کردہ سے وسیع تر معنوں میں لاگو کرنے پر مجبور کرتی ہے (مثال کے طور پر، اس کے علاوہ جذباتی انسانوں کو نقصان نہ پہنچانے کی کوشش کرنے کے علاوہ ویگنزم کا حکم ہے، میں کسی بھی جاندار کو نقصان پہنچانے سے بچنے کی کوشش کرتا ہوں، جذباتی ہو یا نہیں)۔ اس نے مجھے غیر ضروری طور پر کسی بھی پودے کو مارنے سے بچنے کی کوشش کی (چاہے میں ہمیشہ کامیاب نہ بھی ہوں)۔ میرے پاس ایک ذاتی اخلاقی اصول بھی ہے جس کی وجہ سے میں موسم بہار اور موسم گرما میں بسوں کے استعمال سے گریز کرنے کی کوشش کرتا ہوں اگر میرے پاس پبلک ٹرانسپورٹ کا کوئی ممکنہ متبادل ہو کیونکہ میں ایسی گاڑی میں سوار ہونے سے بچنا چاہتا ہوں جس نے حادثاتی طور پر اڑنے والے کیڑے کو ہلاک کر دیا ہو)۔ اس لیے، میرے رویے پر اخلاقی اور اخلاقی ضابطوں کی ایک سیریز ہوتی ہے، ان کے کچھ اصول دوسروں کے ساتھ شیئر کیے جاتے ہیں جب کہ دوسرے نہیں ہوتے، لیکن اگر میں ان میں سے کسی کو توڑتا ہوں تو میں سمجھتا ہوں کہ میں نے "غلط" کیا ہے ( قطع نظر اس کے کہ میرے پاس "پکڑا گیا" یا مجھے اس کی سزا دی گئی)۔

غیر انسانی جانوروں پر اخلاقی ایجنسی

سائنس دانوں میں سے ایک جنہوں نے کچھ غیر انسانی جانوروں کو اخلاقی مخلوق کے طور پر تسلیم کرنے کی وکالت کی ہے وہ امریکی ماہر اخلاقیات مارک بیکوف حال ہی میں انٹرویو کرنے کا شرف حاصل ہوا ۔ اس نے کینیڈز (جیسے کویوٹس، بھیڑیے، لومڑی اور کتے) میں کھیل کے سماجی رویے کا مطالعہ کیا اور یہ دیکھ کر کہ جانور کھیل کے دوران ایک دوسرے کے ساتھ کس طرح بات چیت کرتے ہیں، اس نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ ان کے پاس اخلاقی ضابطے ہیں جن کی وہ پیروی کرتے ہیں، کبھی ٹوٹ جاتے ہیں، اور جب وہ ان کو توڑنے کے منفی نتائج ہوں گے جو افراد کو گروپ کی سماجی اخلاقیات کو سیکھنے کی اجازت دیتے ہیں۔ دوسرے لفظوں میں، جانوروں کے ہر معاشرے کے اندر جو کھیلتے ہیں، افراد اصول سیکھتے ہیں اور انصاف کے احساس کے ذریعے یہ سیکھتے ہیں کہ کیا سلوک صحیح ہے اور کیا غلط۔ اپنی بااثر کتاب "جانوروں کی جذباتی زندگی" میں (جس کا ایک نیا ایڈیشن ابھی شائع ہوا ہے)، اس نے لکھا:

"اس کی سب سے بنیادی شکل میں، اخلاقیات کو ایک "معاشی" رویے کے طور پر سوچا جا سکتا ہے - رویے کا مقصد دوسروں کی فلاح و بہبود کو فروغ دینا (یا کم از کم کم نہیں کرنا)۔ اخلاقیات بنیادی طور پر ایک سماجی رجحان ہے: یہ افراد کے درمیان اور ان کے درمیان تعاملات میں پیدا ہوتا ہے، اور یہ ایک قسم کے جال یا تانے بانے کے طور پر موجود ہے جو سماجی تعلقات کی ایک پیچیدہ ٹیپسٹری کو ایک ساتھ رکھتا ہے۔ اخلاقیات کا لفظ تب سے صحیح اور غلط، اچھے اور برے ہونے کے درمیان فرق جاننے کے لیے شارٹ ہینڈ بن گیا ہے۔

بیکوف اور دیگر نے پایا کہ غیر انسانی جانور کھیل کے دوران انصاف پسندی کا مظاہرہ کرتے ہیں، اور وہ غیر منصفانہ رویے پر منفی ردعمل کا اظہار کرتے ہیں۔ ایک جانور جس نے کھیل کے اصولوں کو توڑا (جیسے کہ بہت زیادہ سختی سے کاٹنا یا کسی بہت کم عمر کے ساتھ کھیلتے وقت اپنے جسمانی حرکات کی طاقت کو کم نہ کرنا - جسے خود معذوری کہا جاتا ہے) گروپ میں موجود دوسرے اسے غلط کام سمجھتے ہیں۔ ، اور یا تو بتا دیا جائے یا دیگر سماجی تعاملات کے دوران مناسب سلوک نہ کیا جائے۔ جس جانور نے غلطی کی ہے وہ معافی مانگ کر غلطی کو درست کر سکتا ہے اور یہ کام ہو سکتا ہے۔ کینیڈز میں، کھیل کے دوران ایک "معافی" مخصوص اشاروں کی شکل اختیار کرے گی جیسے کہ "پلے بو"، سر کی طرف نیچے کی طرف زاویہ والی ٹاپ لائن پر مشتمل، دم افقی سے عمودی، لیکن اوپر کی لکیر سے نیچے نہیں، آرام دہ جسم اور چہرہ، کان کھوپڑی کے درمیان یا آگے، پنجے سے کہنی تک زمین کو چھوتے ہوئے، اور دم ہلاتی ہے۔ پلے بو بھی جسمانی کرنسی ہے جو اشارہ کرتی ہے کہ "میں کھیلنا چاہتا ہوں"، اور پارک میں کتوں کو دیکھنے والا اسے پہچان سکتا ہے۔

بیکوف لکھتے ہیں، "کتے غیر تعاون کرنے والے دھوکے بازوں کو برداشت نہیں کرتے، جن سے گریز کیا جا سکتا ہے یا پلے گروپس سے پیچھا کیا جا سکتا ہے۔ جب کتے کے انصاف کے احساس کی خلاف ورزی کی جاتی ہے تو اس کے نتائج برآمد ہوتے ہیں۔ جب اس نے کویوٹس کا مطالعہ کیا تو بیکوف نے پایا کہ کویوٹ کے پپل جو دوسروں کی طرح کھیلتے نہیں ہیں کیونکہ وہ دوسروں سے گریز کرتے ہیں ان کے گروپ چھوڑنے کا زیادہ امکان ہوتا ہے، جس کی قیمت ہوتی ہے کیونکہ اس سے مرنے کے امکانات بڑھ جاتے ہیں۔ وائیومنگ کے گرینڈ ٹیٹن نیشنل پارک میں کویوٹس کے ساتھ کی گئی ایک تحقیق میں اس نے پایا کہ اپنے گروپ سے دور رہنے والے 55 فیصد سالہ بچے مر گئے، جب کہ گروپ کے ساتھ رہنے والوں میں سے 20 فیصد سے بھی کم۔

لہذا، کھیل اور دیگر سماجی تعاملات سے سیکھنے کے ذریعے، جانور اپنے ہر طرز عمل پر "صحیح" اور "غلط" کے لیبل لگاتے ہیں اور گروپ کی اخلاقیات کو سیکھتے ہیں (جو کسی دوسرے گروہ یا نسل سے مختلف اخلاقیات ہو سکتی ہے)۔

اخلاقی ایجنٹوں کو عام طور پر ایسے افراد کے طور پر بیان کیا جاتا ہے جو صحیح اور غلط کی تمیز کرنے کی صلاحیت رکھتے ہیں اور اپنے اعمال کے لیے جوابدہ ہیں۔ میں عام طور پر "شخص" کی اصطلاح کو ایک مخصوص شخصیت کے حامل وجود کے طور پر استعمال کرتا ہوں جس کی اندرونی اور بیرونی شناخت ہوتی ہے، اس لیے میرے لیے یہ تعریف یکساں طور پر غیر حساس مخلوقات پر لاگو ہوگی۔ ایک بار جب جانوروں کو یہ معلوم ہو جاتا ہے کہ وہ جن معاشروں میں رہتے ہیں ان میں کون سے طرز عمل کو صحیح اور غلط سمجھا جاتا ہے، وہ انتخاب کر سکتے ہیں کہ اس طرح کے علم کی بنیاد پر اخلاقی ایجنٹ بن کر برتاؤ کیا جائے۔ ہو سکتا ہے کہ انہوں نے اس طرح کا کچھ علم فطری طور پر اپنے جینز سے حاصل کیا ہو، لیکن اگر انہوں نے کھیل یا سماجی میل جول کے ذریعے سیکھا، جب وہ بالغ ہو جائیں اور صحیح سلوک اور غلط برتاؤ کے درمیان فرق جان لیں، تو وہ اخلاقی ایجنٹ بن گئے ہیں۔ ان کے اعمال (جب تک کہ وہ اپنی حیاتیات کے عام پیرامیٹرز کے اندر ذہنی طور پر ٹھیک ہوں، جیسا کہ اکثر انسانوں کا ٹرائلز میں ہوتا ہے جو صرف اس صورت میں جرائم کا مجرم پایا جا سکتا ہے جب وہ ذہنی طور پر قابل بالغ ہوں)۔

تاہم، جیسا کہ ہم بعد میں دیکھیں گے، اخلاقی ضابطے کو توڑنا آپ کو صرف اس گروپ کے لیے جوابدہ بناتا ہے جو اس کوڈ کو رکھتا ہے، نہ کہ دوسرے گروپوں کے لیے جن کے آپ نے سبسکرائب نہیں کیے ہیں (انسانی لحاظ سے، کوئی ایسی چیز جو غیر قانونی ہو — یا غیر اخلاقی بھی ہو) ایک ملک یا ثقافت دوسرے میں جائز ہو سکتی ہے)۔

کچھ لوگ یہ استدلال کر سکتے ہیں کہ غیر انسانی جانور اخلاقی ایجنٹ نہیں ہو سکتے کیونکہ ان کے پاس کوئی چارہ نہیں ہے کیونکہ ان کے تمام رویے فطری ہوتے ہیں، لیکن یہ بہت پرانے زمانے کا نظریہ ہے۔ ایتھولوجسٹوں کے درمیان اب اتفاق رائے ہے کہ، کم از کم ستنداریوں اور پرندوں میں، زیادہ تر طرز عمل جبلت اور سیکھنے کے امتزاج سے آتے ہیں، اور فطرت بمقابلہ پرورش کے سیاہ اور سفید اختلافات میں اب پانی نہیں ہے۔ جینز کچھ رویوں کا شکار ہو سکتے ہیں، لیکن ترقی میں ماحول کے اثرات، اور زندگی کے ذریعے سیکھنے، انہیں اپنی آخری شکل میں تبدیل کر سکتے ہیں (جو کہ بیرونی حالات کے لحاظ سے مختلف ہو سکتے ہیں)۔ یہ انسانوں پر بھی لاگو ہوتا ہے، لہذا اگر ہم یہ مان لیں کہ انسان، اپنے تمام جینز اور جبلتوں کے ساتھ، اخلاقی ایجنٹ ہو سکتے ہیں، تو اس بات پر یقین کرنے کی کوئی وجہ نہیں ہے کہ اخلاقی ایجنسی دوسرے جانوروں میں بہت ملتے جلتے جینز اور جبلتوں (خاص طور پر دیگر سماجی ہم جیسے پریمیٹ)۔ بالادستی پسند لوگ چاہیں گے کہ ہم انسانوں کے لیے مختلف اخلاقی معیارات کا اطلاق کریں، لیکن سچ یہ ہے کہ ہمارے طرز عمل کے ذخیرے کی نشوونما میں کوئی قابلیت فرق نہیں ہے جو اس کا جواز پیش کرے۔ اگر ہم یہ قبول کرتے ہیں کہ انسان اخلاقی ایجنٹ ہو سکتے ہیں اور وہ متعصب مشینیں نہیں ہیں جو ان کے اعمال کے لیے ذمہ دار نہیں ہیں، تو ہم دوسرے سماجی جانوروں کی اسی صفت سے انکار نہیں کر سکتے جو تجربے کے ساتھ رویے کو سیکھنے اور ان میں ترمیم کرنے کے اہل ہیں۔

غیر انسانی جانوروں میں اخلاقی رویے کا ثبوت

غیر انسانی جانوروں میں اخلاقیات کے ثبوت تلاش کرنے کے لیے ہمیں صرف ان سماجی انواع کے ثبوت تلاش کرنے کی ضرورت ہے جن کے افراد ایک دوسرے کو پہچانتے اور کھیلتے ہیں۔ بہت سارے ہیں جو کرتے ہیں۔ کرہ ارض پر ہزاروں سماجی انواع ہیں، اور زیادہ تر ممالیہ جانور، یہاں تک کہ تنہا پرجاتیوں کے بھی، جوان ہونے پر اپنے بہن بھائیوں کے ساتھ کھیلتے ہیں، لیکن اگرچہ یہ سب کھیل کا استعمال اپنے جسموں کو ان طرز عمل کے لیے تربیت دینے کے لیے کریں گے جن کی انہیں جوانی میں کمال حاصل کرنے کی ضرورت ہے۔ ممالیہ جانور اور پرندے بھی یہ جاننے کے لیے کھیل کا استعمال کریں گے کہ ان کے معاشرے میں کون ہے، اور ان کے گروپ کے اخلاقی اصول کیا ہیں۔ مثال کے طور پر، اصول جیسے درجہ بندی میں اپنے اوپر کسی سے کھانا چوری نہ کریں، بچوں کے ساتھ زیادہ کھردرا نہ کھیلیں، صلح کرنے کے لیے دوسروں کو تیار کریں، کسی ایسے شخص کے ساتھ نہ کھیلیں جو کھیلنا نہیں چاہتا، نہ کھیلنا۔ بغیر اجازت کے کسی کے بچے کے ساتھ گڑبڑ کرنا، اپنی اولاد کے ساتھ کھانا بانٹنا، اپنے دوستوں کا دفاع کرنا وغیرہ۔ اگر ہم ان اصولوں سے مزید بلند تصورات اخذ کریں (جیسا کہ ماہر بشریات اکثر انسانی گروہوں میں اخلاقیات کو دیکھتے ہوئے کرتے ہیں)، تو ہم ایسی اصطلاحات استعمال کریں گے جیسے دیانتداری، دوستی، مزاج، شائستگی، سخاوت، یا احترام — جو ایسی خوبیاں ہوں گی جنہیں ہم اخلاقی مخلوق سے منسوب کرتے ہیں۔

کچھ مطالعات سے پتا چلا ہے کہ غیر انسانی جانور بعض اوقات اپنی قیمت پر دوسروں کی مدد کرنے کے لیے تیار ہوتے ہیں (جسے پرہیزگاری کہا جاتا ہے)، یا تو اس لیے کہ انھوں نے یہ سیکھ لیا ہے کہ ان کے گروپ کے اراکین کی طرف سے ان سے یہ صحیح سلوک متوقع ہے، یا ان کی ذاتی اخلاقیات (سیکھا یا فطری، شعوری یا لاشعور) نے انہیں اس طرح برتاؤ کرنے کی ہدایت کی۔ اس قسم کے پرہیزگارانہ رویے کو کبوتروں (Watanabe and Ono 1986)، چوہوں (Church 1959؛ Rice and Gainer 1962؛ Evans and Braud 1969؛ Greene 1969؛ Bartal et al. 2011؛ ​​Sato et al. 2015) اور متعدد نے دکھایا ہے۔ پریمیٹ (Masserman et al. 1964؛ Wechkin et al. 1964؛ Warneken اور Tomasello 2006؛ Burkart et al. 2007؛ Warneken et al. 2007؛ Lakshminarayanan اور Santos 2008؛ Cronin et al. al 2017)۔

ہمدردی اور مصیبت میں دوسروں کی دیکھ بھال کے ثبوت بھی کوروڈز (Seed et al. 2007; Fraser and Bugnyar 2010)، پریمیٹ (de Waal and van Roosmalen 1979; Kutsukake and Castles 2004; Cordoni et al. Fraser 2004) میں پائے گئے ہیں۔ al. 2016)، گھوڑے (Cozzi et al. 2010)، اور prairie voles (Burkett et al. 2016)۔

عدم مساوات سے نفرت (IA)، انصاف پسندی اور واقعاتی عدم مساوات کے خلاف مزاحمت کی ترجیح، چمپینزی (Brosnan et al. 2005, 2010)، بندروں (Brosnan and de Waal 2003; Cronin and Snowdon 2008; Massen et al. )، کتے (Range et al. 2008)، اور چوہے (Oberliessen et al. 2016)۔

اگر انسانوں کو دوسری نسلوں میں اخلاقیات نظر نہیں آتی ہیں یہاں تک کہ جب ان کے پاس اس کے ثبوت موجود ہیں ان ثبوتوں سے ملتے جلتے ہیں جو ہم مختلف گروہوں کے انسانوں کے رویے کو دیکھتے وقت قبول کرتے ہیں، یہ صرف انسانیت کے تعصبات، یا دوسروں میں اخلاقی رویے کو دبانے کی کوشش کو ظاہر کرتا ہے۔ Susana Monsó، Judith Benz-Schwarzburg، اور Annika Bremhorst، 2018 کے مقالے کی مصنفین " Animal Morality: What It Means and Why It Matters "، ​​جنہوں نے اوپر ان تمام حوالوں کو مرتب کیا، یہ نتیجہ اخذ کیا، " ہمیں بہت سے سیاق و سباق ملے ہیں، جن میں معمول کے طریقہ کار بھی شامل ہیں۔ کھیتوں، لیبارٹریوں اور ہمارے گھروں میں، جہاں انسان ممکنہ طور پر جانوروں کی اخلاقی صلاحیتوں میں مداخلت، رکاوٹ یا تباہی کا باعث بنتے ہیں۔

یہاں تک کہ کچھ انفرادی جانور بھی ہیں جنہیں بے ساختہ دوسری نسلوں (انسانوں کے علاوہ) کے ارکان کے ساتھ کھیلتے ہوئے دیکھا گیا ہے، جسے انٹراسپیفک سوشل پلے (ISP) کہا جاتا ہے۔ یہ پریمیٹ، سیٹاسیئن، گوشت خور، رینگنے والے جانوروں اور پرندوں میں رپورٹ کیا گیا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ ان میں سے کچھ جانور جس اخلاقیات کی پیروی کرتے ہیں وہ دوسری پرجاتیوں کے ساتھ بھی تجاوز کر سکتی ہے - شاید زیادہ ممالیہ یا فقاری اخلاقی اصولوں کی طرف جھکاؤ۔ ان دنوں، سوشل میڈیا کی آمد کے ساتھ، ہمیں بہت ساری ویڈیوز ہیں جن میں مختلف انواع کے جانوروں کو ایک دوسرے کے ساتھ کھیلتے ہوئے دکھایا گیا ہے — اور بظاہر ان کے کھیل کے اصولوں کو سمجھتے ہیں — یا یہاں تک کہ ایک دوسرے کی مدد کرتے ہوئے جو بالکل بے لوث لگتا ہے — وہ کرنا جو ہمیں اچھے اعمال کے طور پر بیان کرنا چاہئے جو اخلاقی مخلوقات کی خصوصیت ہے۔

کرہ ارض پر انسانوں کے واحد اخلاقی مخلوق ہونے کے تصور کے خلاف ہر روز زیادہ سے زیادہ ثبوت موجود ہیں۔

جنگلی جانوروں کے شکار بحث کے مضمرات

بین الاقوامی سطح پر سب سے زیادہ فروخت ہونے والی یادداشت The Philosopher and the Wolf نے دلیل دی کہ کچھ غیر انسانی جانور اخلاقی مخلوق ہو سکتے ہیں جو اخلاقی محرکات کی بنیاد پر برتاؤ کر سکتے ہیں۔ انہوں نے کہا کہ اخلاقی جذبات جیسے کہ "ہمدردی اور ہمدردی، مہربانی، رواداری، اور صبر، اور ان کے منفی ہم منصب جیسے غصہ، غصہ، بغض، اور کینہ"، نیز "اس بات کا احساس کہ کیا منصفانہ ہے اور کیا نہیں۔ ”، غیر انسانی جانوروں میں پایا جا سکتا ہے۔ تاہم، اس نے کہا ہے کہ، اگرچہ جانوروں میں ممکنہ طور پر ان کے رویے کے لیے اخلاقی طور پر ذمہ دار ٹھہرائے جانے کے لیے ضروری تصورات اور میٹاکوگنیٹو صلاحیتوں کی کمی ہوتی ہے، لیکن یہ انھیں اخلاقی ایجنٹ کے طور پر شمار کرنے کے امکان سے خارج کر دیتا ہے۔ میں ان کے خیالات سے اتفاق کرتا ہوں سوائے اس بعد کے دعوے کے کیونکہ میں مانتا ہوں کہ اخلاقی مخلوقات بھی اخلاقی ایجنٹ ہیں (جیسا کہ میں نے پہلے دلیل دی تھی)۔

مجھے شک ہے کہ رولینڈز نے کہا کہ کچھ غیر انسانی جانور اخلاقی مخلوق ہو سکتے ہیں لیکن جنگلی جانوروں کے شکار بحث کے اثر و رسوخ کی وجہ سے اخلاقی ایجنٹ نہیں۔ یہ اس بات پر مرکوز ہے کہ آیا وہ لوگ جو دوسروں کے دکھوں کی پرواہ کرتے ہیں انہیں شکاری/شکار کے تعاملات، اور دوسرے غیر انسانی جانوروں کی وجہ سے ہونے والی تکلیف کی دوسری شکلوں میں مداخلت کرکے جنگل میں جانوروں کی تکلیف کو کم کرنے کی کوشش کرنی چاہیے۔ میری طرح بہت سے ویگنز فطرت کو تنہا چھوڑنے کی وکالت کرتے ہیں اور نہ صرف انسانوں کو استحصال زدہ جانوروں کی زندگیوں میں خلل ڈالنے سے روکنے پر توجہ مرکوز کرتے ہیں بلکہ یہاں تک کہ ہم نے جو زمین چوری کی تھی اسے چھوڑ کر فطرت کو واپس کر دیتے ہیں (میں نے اس بارے میں The Vegan کے Rewilding کے لئے کیس )۔

تاہم، سبزی خوروں کی ایک اقلیت اس سے متفق نہیں ہے اور فطرت کی غلط فہمی کی اپیل کرتے ہوئے کہتی ہے کہ دوسرے جنگلی جانوروں کی طرف سے درپیش جنگلی جانوروں کی تکلیف بھی اہمیت رکھتی ہے اور ہمیں اسے کم کرنے کے لیے مداخلت کرنی چاہیے (شاید شکاریوں کو شکار کو مارنے سے روکنا، یا حتیٰ کہ اس کا سائز کم کرنا۔ قدرتی ماحولیاتی نظام ان میں جانوروں کی تکلیف کی مقدار کو کم کرنے کے لیے)۔ "پریڈیشن ختم کرنے والے" موجود ہیں۔ اینیمل ایتھکس اور وائلڈ اینیمل انیشی ایٹو جیسی تنظیمیں اہم کردار ادا کرتی ہیں) کے کچھ اراکین — سبھی نہیں — اس نظریے کی وکالت کر رہے ہیں۔

مین اسٹریم ویگن کمیونٹی کی طرف سے اس طرح کے غیر معمولی - اور انتہائی - خیالات کا سب سے عام جواب یہ ہے کہ جنگلی جانور اخلاقی ایجنٹ نہیں ہیں لہذا شکاری شکار کو مارنے کا ذمہ دار نہیں ہیں، کیونکہ وہ نہیں جانتے کہ دوسرے جذباتی جانداروں کو قتل کیا جا سکتا ہے۔ غلط. پھر یہ حیرت کی بات نہیں ہے کہ جب یہ سبزی خور مجھ جیسے دوسروں کو یہ کہتے ہوئے دیکھتے ہیں کہ غیر انسانی جانور بھی اخلاقی ایجنٹ ہیں (بشمول جنگلی شکاری) وہ گھبرا جاتے ہیں اور ترجیح دیتے ہیں کہ یہ درست نہیں ہے۔

تاہم، گھبرانے کی کوئی وجہ نہیں ہے۔ ہم دعویٰ کرتے ہیں کہ غیر انسانی جانور اخلاقی ایجنٹ ہیں، اخلاقی ایجنٹ نہیں، اور یہ کہ ان دو تصورات کے درمیان فرق کے بارے میں ہم نے پہلے جو بات کی ہے اس پر غور کرتے ہوئے، وہی چیز ہے جو ہمیں بیک وقت یہ نظریہ رکھنے کے قابل بناتی ہے کہ ہمیں مداخلت نہیں کرنی چاہیے۔ فطرت میں اور یہ کہ بہت سے جنگلی جانور اخلاقی ایجنٹ ہیں۔ اہم نکتہ یہ ہے کہ اخلاقی ایجنٹ صرف اس وقت غلط کرتے ہیں جب وہ اپنے کسی اخلاقی ضابطے سے تجاوز کرتے ہیں، لیکن وہ انسانوں کے سامنے جوابدہ نہیں ہوتے، بلکہ صرف ان لوگوں کو جوابدہ ہوتے ہیں جو ان کے ساتھ اخلاقی ضابطے پر "دستخط" کرتے ہیں۔ ایک بھیڑیا جس نے کچھ غلط کیا ہے وہ صرف بھیڑیا برادری کو جوابدہ ہے، ہاتھی برادری، مکھی برادری یا انسانی برادری کو نہیں۔ اگر اس بھیڑیے نے ایک بھیڑ کے بچے کو مار ڈالا ہے جس کا دعویٰ ایک انسانی چرواہا ہے تو چرواہا محسوس کر سکتا ہے کہ بھیڑیے نے کچھ غلط کیا ہے، لیکن بھیڑیے نے کچھ غلط نہیں کیا کیونکہ اس نے بھیڑیے کے اخلاقی ضابطے کو نہیں توڑا۔

یہ بالکل قبولیت ہے کہ غیر انسانی جانور اخلاقی ایجنٹ ہو سکتے ہیں جو فطرت کو تنہا چھوڑنے کے رویے کو مزید تقویت دیتے ہیں۔ اگر ہم جانوروں کی دوسری نسلوں کو "قوموں" کے طور پر دیکھیں تو سمجھنا آسان ہے۔ اسی طرح، ہمیں دوسری انسانی قوموں کے قوانین اور پالیسیوں میں مداخلت نہیں کرنی چاہیے (مثال کے طور پر، اخلاقی سبزی پرستی کو برطانیہ میں قانونی طور پر تحفظ حاصل ہے لیکن ابھی تک امریکہ میں نہیں، لیکن اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ برطانیہ اس کو درست کرنے کے لیے امریکہ پر حملہ کرے۔ مسئلہ) ہمیں دوسرے جانوروں کی قوموں کے اخلاقی ضابطوں میں مداخلت نہیں کرنی چاہیے۔ فطرت میں ہماری مداخلت کو اس نقصان کو پورا کرنے تک محدود ہونا چاہئے جو ہم نے پہنچایا اور واقعی قدرتی ماحولیاتی نظاموں سے "نکالنے" جو خود کو برقرار رکھتے ہیں کیونکہ یہ امکان ہے کہ ان میں کسی بھی انسان کے بنائے ہوئے رہائش گاہ (یا قدرتی رہائش گاہ) سے کم مصائب کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ جس کے ساتھ ہم نے اس مقام تک گڑبڑ کر دی ہے کہ یہ اب ماحولیاتی طور پر متوازن نہیں ہے)۔

فطرت کو تنہا چھوڑنے کا مطلب یہ نہیں ہے کہ ہم جن جنگلی جانوروں سے ملتے ہیں ان کی تکالیف کو نظر انداز کر دیں، کیونکہ یہ نوع پرست ہوگا۔ جنگلی جانور اتنا ہی اہمیت رکھتے ہیں جتنا کہ پالتو جانور۔ میں ان پھنسے ہوئے جانوروں کو بچانے کے حق میں ہوں جن کا ہم سامنا کرتے ہیں، زخمی جنگلی حیات کو شفا بخشتے ہیں جنہیں دوبارہ جنگلی میں بحال کیا جا سکتا ہے، یا اس کے مصائب سے باہر نکالنے کے لیے ایک اذیت ناک جنگلی جانور جو بچایا نہیں جا سکتا۔ میری کتاب Ethical Vegan اور مضمون میں جس کا میں نے ذکر کیا ہے، میں اس "آزمائشی شمولیت کے نقطہ نظر" کی وضاحت کرتا ہوں جس کا استعمال میں فیصلہ کرنے کے لیے کرتا ہوں کہ کب مداخلت کرنی ہے۔ فطرت کو تنہا چھوڑنے کا مطلب ہے فطرت کی خودمختاری اور انسانی غلطی کو تسلیم کرنا، اور ایکو سسٹم فوکس "اینٹی اسپیسسٹ ری وائلڈنگ" کو ایک قابل قبول مداخلت کے طور پر دیکھنا ہے۔

بلیوں اور کتوں میں اخلاقی ایجنسی ایک اور کہانی ہوسکتی ہے کیونکہ بہت سے لوگ جو ساتھی جانور ہیں اپنے انسانی ساتھیوں کے ساتھ ایک قسم کے "دستخط" کر چکے ہیں، لہذا وہ ایک ہی اخلاقی ضابطے کا اشتراک کرتے ہیں۔ بلیوں اور کتوں کو "تربیت" دینے کے عمل کو ایسے معاہدے کے لیے "مذاکرات" کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے (جب تک کہ یہ ناگوار نہ ہو اور رضامندی نہ ہو)، اور کتوں کی بہت سی بلیاں ان شرائط سے خوش ہوتی ہیں جب تک کہ وہ کھلایا اور پناہ دی. اگر وہ کسی بھی اصول کو توڑتے ہیں، تو ان کے انسانی ساتھی انہیں مختلف طریقوں سے بتائیں گے (اور جو بھی کتوں کے ساتھ رہتا ہے وہ "مجرم چہرہ" دیکھا ہے جب وہ جانتے ہیں کہ انہوں نے کچھ غلط کیا ہے)۔ تاہم، ایک غیر ملکی پرندے کو پنجرے میں قید رکھا گیا تھا کیونکہ ایک پالتو جانور نے اس معاہدے پر دستخط نہیں کیے تھے، اس لیے فرار ہونے کی کوشش میں ہونے والے کسی بھی نقصان کی وجہ سے کوئی سزا نہیں ہونی چاہیے (وہ انسان جو انھیں قید میں رکھتے ہیں وہ یہاں غلط ہیں)۔

غیر انسانی جانور بطور اخلاقی ایجنٹ؟

یہ کہنے کا کہ غیر انسانی جانور اخلاقی ایجنٹ ہو سکتے ہیں اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ تمام انواع ہو سکتی ہیں، یا ان میں سے تمام افراد جو کر سکتے ہیں، "اچھے" جانور ہوں گے۔ یہ غیر انسانی حیوانیت کو فرشتہ بنانے کے بارے میں نہیں ہے، بلکہ دوسرے جانوروں کو برابر کرنے اور ہمیں اپنے جھوٹے پیڈسٹل سے ہٹانے کے بارے میں ہے۔ انسانوں کی طرح، انفرادی غیر انسانی جانور اچھے یا برے، اولیاء یا گنہگار، فرشتے یا شیاطین ہو سکتے ہیں، اور انسانوں کی طرح، غلط ماحول میں غلط صحبت میں رہنا انہیں بھی بگاڑ سکتا ہے (کتے کی لڑائی کے بارے میں سوچیں)۔

سچ پوچھیں تو مجھے زیادہ یقین ہے کہ کرہ ارض پر صرف انسان ہی اخلاقی ایجنٹ نہیں ہیں جتنا کہ تمام انسان اخلاقی ایجنٹ ہیں۔ زیادہ تر انسان اپنے اخلاقی ضابطے لکھنے کے لیے نہیں بیٹھے ہیں اور نہ ہی اس بات پر غور کرنے کے لیے وقت نکالتے ہیں کہ وہ کن اخلاقی اور اخلاقی ضابطوں کی رکنیت حاصل کرنا چاہتے ہیں۔ وہ ان اخلاقیات کی پیروی کرتے ہیں جو دوسروں کو ان کی پیروی کرنے کو کہتے ہیں، ان کے والدین ہوں یا ان کے علاقے کے غالب نظریات۔ میں ایک غیر انسانی جانور پر غور کروں گا جس نے ایسے انسانوں میں سے ایک سے زیادہ اخلاقی ہونے کا انتخاب کیا ہے جو جغرافیائی لاٹری کے ذریعہ ان کو تفویض کردہ مذہب کی آنکھیں بند کرکے پیروی کرتا ہے۔

آئیے مثال کے طور پر جیتھرو کو دیکھیں۔ وہ مارک بیکوف کے کتے کے ساتھیوں میں سے ایک تھا۔ ویگنز جو اپنے ساتھی جانوروں کو پودوں پر مبنی کھانا کھلاتے ہیں اکثر کہتے ہیں کہ ایسے ساتھی ویگن ہیں، لیکن یہ سچ نہیں ہو سکتا ہے کیونکہ ویگنزم صرف ایک غذا نہیں ہے، بلکہ ایک فلسفہ ہے جسے اپنے پاس رکھنا ہے۔ تاہم، میرے خیال میں جیتھرو ایک حقیقی ویگن کتا ہو سکتا ہے۔ اپنی کتابوں میں، مارک نے جیتھرو کے بارے میں کہانیاں بیان کی ہیں کہ وہ نہ صرف دوسرے جانوروں (جیسے جنگلی خرگوش یا پرندے) کو کولوراڈو کے جنگل میں ان کا سامنا کرتے ہوئے مارتے ہیں، بلکہ درحقیقت جب وہ رہتے ہیں تو انہیں بچاتے ہیں اور انہیں مارک کے پاس لاتے ہیں۔ ان کی بھی مدد کریں. مارک لکھتا ہے، " جیتھرو دوسرے جانوروں سے محبت کرتا تھا، اور اس نے دو کو موت سے بچایا۔ وہ ہر ایک کو تھوڑی محنت سے آسانی سے کھا سکتا تھا۔ لیکن آپ دوستوں کے ساتھ ایسا نہیں کرتے۔ جانوروں کی مصنوعات نہ کھانے کے علاوہ ، اس نے اپنا ذاتی کھانا کھایا تھا۔ اخلاقیات جس نے اسے دوسرے جانوروں کو نقصان پہنچانے سے روکا۔ اخلاقی ایجنٹ کے طور پر، اس نے دوسروں کو نقصان نہ پہنچانے کا انتخاب کیا، اور ایک ویگن کے طور پر وہ شخص ہے جس نے ویگنزم کے فلسفے کو دوسروں کو نقصان نہ پہنچانے کے اصول پر مبنی انتخاب کیا ہے (نہ صرف وہ شخص جو ویگن کھانا کھاتا ہے) ویگن ایک نوعمر متاثر کن شخص کے مقابلے میں جو صرف پودوں پر مبنی کھانا کھاتا ہے اور جب وہ یہ کر رہا ہوتا ہے تو سیلفی لیتا ہے۔

میرے جیسے جانوروں کے حقوق ویگن نہ صرف ویگنزم کا فلسفہ رکھتے ہیں بلکہ جانوروں کے حقوق کا فلسفہ بھی رکھتے ہیں (جو بہت زیادہ اوورلیپ ہیں، لیکن میرے خیال میں وہ اب بھی الگ ہیں )۔ جیسا کہ، ہم یہ کہتے رہے ہیں کہ غیر انسانی جانوروں کے اخلاقی حقوق ہیں، اور ہم ایسے حقوق کو قانونی حقوق میں تبدیل کرنے کے لیے لڑتے ہیں جو لوگوں کو ان کا استحصال کرنے سے روکتے ہیں اور انفرادی غیر انسانی جانوروں کے ساتھ قانونی طور پر سلوک کرنے کی اجازت دیتے ہیں جنہیں قتل نہیں کیا جا سکتا، نقصان پہنچایا، یا آزادی سے محروم۔ لیکن جب ہم اس تناظر میں "اخلاقی حقوق" کی اصطلاح استعمال کرتے ہیں، تو ہمارا عام طور پر مطلب انسانی معاشروں میں اخلاقی حقوق سے ہوتا ہے۔

میرے خیال میں ہمیں مزید آگے بڑھ کر یہ اعلان کرنا چاہیے کہ غیر انسانی جانور اپنے اخلاقی حقوق کے ساتھ اخلاقی ایجنٹ ہیں، اور ایسے حقوق میں مداخلت ان اخلاقی اصولوں کی خلاف ورزی ہے جن کی ہم انسانوں کو پیروی کرنی چاہیے۔ یہ ہمارے بس میں نہیں ہے کہ ہم غیر انسانی جانوروں کو ان کے حقوق دیں کیونکہ وہ پہلے سے ہی ان کے پاس ہیں اور ان کے ساتھ رہتے ہیں۔ انسانوں کے وجود میں آنے سے پہلے ہی ان کے پاس موجود تھے۔ یہ ہم پر منحصر ہے کہ ہم اپنے حقوق کو تبدیل کریں اور اس بات کو یقینی بنائیں کہ دوسروں کے حقوق کی خلاف ورزی کرنے والوں کو روکا جائے اور سزا دی جائے۔ دوسروں کے بنیادی حقوق کی خلاف ورزی ان اخلاقی اصولوں کی خلاف ورزی ہے جن کے لیے انسانیت نے دستخط کیے ہیں، اور اس کا اطلاق ان تمام انسانوں پر ہونا چاہیے، دنیا میں کہیں بھی، جنہوں نے انسانیت کا حصہ بننے کے لیے دستخط کیے ہیں (اس طرح کی رکنیت کے حقدار تمام مراعات کے ساتھ)۔

بالادستی ایک کارنسٹ محور جسے میں نے 20 سال پہلے ویگن بننے پر خریدنا چھوڑ دیا تھا۔ تب سے، میں نے ان لوگوں پر یقین کرنا چھوڑ دیا جو یہ دعویٰ کرتے ہیں کہ انہوں نے ایک "فضیلت" صرف انسانوں کے پاس پائی ہے۔ مجھے یقین ہے کہ غیر انسانی جانور اپنی اخلاقیات کے اندر اخلاقی ایجنٹ ہیں جن کا ہمارے ساتھ کوئی تعلق نہیں ہے جیسا کہ ہمارے ساتھ آنے سے پہلے ہی قائم کیا گیا تھا۔ لیکن میں سوچ رہا ہوں کہ کیا وہ اخلاقی مخلوق بھی ہو سکتے ہیں جو اخلاقی ایجنٹ ہیں، اور صحیح اور غلط کے عالمگیر اصولوں کی پیروی کرتے ہیں حال ہی میں انسانی فلسفیوں نے شناخت کرنا شروع کی ہے۔

ابھی تک اس کے زیادہ شواہد نہیں ہیں، لیکن میرے خیال میں اگر ہم اس بات پر زیادہ توجہ دیں کہ غیر انسانی جانور دوسری نسلوں کے ساتھ کس طرح برتاؤ کرتے ہیں تو یہ اچھی طرح سے سامنے آسکتا ہے۔ شاید ایتھولوجسٹوں کو انٹراسپیسیفک سوشل پلے کا زیادہ مطالعہ کرنا چاہیے، اور فلسفیوں کو یہ دیکھنے کے لیے ماورائے انسانی اخلاقیات کی مشترکات کو دیکھنا چاہیے کہ آیا کوئی چیز سامنے آتی ہے۔ اگر ایسا ہوتا تو مجھے حیرت نہیں ہوگی۔

یہ ہر بار ہوا ہے جب ہم اپنی عام فطرت کو قبول کرنے کے لیے اپنے ذہن کو کھولتے ہیں۔